Главные направления и основные принципы средневековой религиозной философии.

Главные направления и основные принципы средневековой религиозной философии.

Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма.

Основные идеи

* Идея творения, лежащая в основе онтологии.

* Идея откровения, лежащая в основе теории познания.

Основные направления формирования средневековой религиозной философии:

* Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.

* Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.

* Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).

* Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами - защитниками центрального тезиса христианской догматики - тезиса о троичности Бога.

Основные принципы средневековой философии:

* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

* Персонализм, в котором человек понимается как " персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.

* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Патристический период в философии средних веков

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных " отцами Церкви".

Основные черты философской патристики:

* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.

* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.

* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.

* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.

* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.

Схоластический период в философии средних веков

Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма.

Схоластическая философия переняла от патристики ряд неразрешенных проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема " двух истин", которая решалась " Отцами Церкви" однозначно в пользу " истин веры". Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских проблем.

На какие две группы следует подразделить христианских идеологов по вопросу об отношении к языческой (античной) философии?

Зарождающееся христианство должно было бороться за свое «место под солнцем» с античной языческой философией. Философские элементы христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны, античная философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между «божественной» и «философской» мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты).

ГНОСТИЦИЗМ

Самым распространенным и наиболее опасным для христианства течением был гностицизм.

Согласно воззрениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает борьбой материи, т. е. зла, с духом, носителем света и добра. Зло происходит из материи, добро — от бога.

Гностики решают проблему так: различают бога-творца и бога-искупителя. Таким образом, существуют два божества: бог как всеблагой искупитель и подчиненный ему, даже враждебный, творец (демиург) мира.

К концу II столетия формирующаяся официальная церковь начинает вести борьбу с гностицизмом. Гностики, как правило, весьма сложно, в аллегорической форме интерпретировали Библию, а это открывало путь к ереси. Неприемлемыми были также их туманные, псевдофилософские и мифологические объяснения. Крайний дуализм этого учения был основан на полной независимости материи от бога, ограничивал божественное всемогущество и тем самым подрывал монотеистическую сущность христианства.

АПОЛОГЕТЫ

В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греческого «апология»-защита). Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Они были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям собственных концепций. Одно из направлений апологетики занималось критикой гностицизма и стремилось придать христианству форму философско-теологической доктрины. Представителями этой группы были Эрней (конец II в.), трактат которого «Разоблачение и опровержение фальшивой гносис» важен для познания гностического учения, и его ученик Ипполит.

Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160–230), юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Непримиримо выступал против соединения философии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Принцип Тертуллиана «верю потому, что нелепо» полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность материального мира. Философии он противопоставлял религию, языческой науке — христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие — единственный авторитетный источник познания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси.

Тертуллиан: «Верую, потому что нелепо».

С латинского: Credo quia absurdum [крэдо квиа абсурдум].

Эти слова так же традиционно приписывают Блаженному Августину (354— 430), знаменитому средневековому богослову, хотя нигде в его сочинениях такое выражение не встречается.

Похожее по смыслу рассуждение есть у богослова Тертуллиана (II— III вв.), в его сочинении «О теле Христовом». Дословно: «Сын Божий распят — это не стыдно, потому что постыдно. И умер сын Божий — это вполне достоверно, потому что нелепо. И погребенный воскрес — это верно, потому что невозможно». Вероятно, крылатая фраза сложилась на основе этих рассуждений Тертуллиана.

Фраза-символ средневековой схоластики, которую часто приводят в качестве комментария к чьей-либо слепой убежденности в чем-то, не-рассуждающей приверженности догматам и авторитетам, безосновательной вере чьим-то обещаниям и пр. (ирон.).