III. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1. Социально-исторические условия возникновения античной философии.

2. Философские учения Милетской школы. Атомизм Левкиппа и Демокрита.

3. Учение о человеке в философии Сократа.

4. Философия Платона.

5. Философия Аристотеля.

 

1. Античной философией называется совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском обществе с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Истоки античной философии – в культуре народов Передней Азии и Африки, которые раньше греков развили цивилизацию, создали письменность, календарь, накопили немалый запас эмпирических сведений в области астрономии, физики, математики. Это были зачатки науки, но еще не наука, т.к. знания были изложены в системе мифологических представлений о мире и человеке.

Философия для своего появления и тем более для успешного развития предполагает достаточно высокий уровень культуры, в частности, знаний о природе, об обществе и о человеке. В свою очередь, такой уровень возможен лишь на определенной ступени экономического и политического состояния общества. В соответствии с этим античная философия родилась не в тех греческих общинах, которые населяли южную часть Балканского полуострова и в которых господствовало земледелие, а в богатом промышленном и торговом центре ионийских городов Малой Азии – в Милете. Сюда были перенесены и здесь своеобразно переработаны зачатки научных знаний о природе из Лидии, Вавилона, Египта и Персии.

Одновременно шла и своеобразная переработка древней мифологии в искусстве, литературе, философии. Философская мысль постепенно освобождается от мифологических представлений о мире и человеке. Этот процесс шел с такой быстротой, что уже в V в. до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образных средств выражения мысли. Философов интересуют не боги воды, огня, воздуха и т.п., а вода, огонь, воздух как естественные, природные стихии.

2. Своеобразной чертой античной философии была связь с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и даже в V в.в. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы. Первые греческие философы были и первыми математиками, астрономами, физиологами и т.д. Лишь впоследствии из философии стали выделяться математика, астрономия, физиология и другие частные науки. В то время обладателем всех знаний был мудрец-философ.

Основную задачу первые философы видели в постижении мира как единого целого, в поисках основы или субстанции (субстанция – первоначало и конечная сущность всех вещей) всего многообразия явлений действительности. Жившие в Милете философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и Ксенофан учили, что все вещи, сколь бы различны они ни были, происходят из одного, вещественного, жизненно важного начала – воды или воздуха, огня или земли. Они ищут естественные объяснения всему. Такая картина мира существенно отличалась от мифологической.

Другой существенной чертой античного миропонимания была идея движения. Категория движения, притом всеобщего, универсального и никогда нескончаемого, была осознана в античности так отчетливо, как никогда ранее. Специфика античного понимания движения состоит в том, что всякое движение мыслится как кругообразное, цикличное. У античных философов все движется, но пределах одной космической шаровидности. Одни и те же небесные светила с идеальной закономерностью восходят на небесном своде и нисходят с него. Одна и та же картина мира существует везде и всегда. Все индивидуальное, отдельное то созидаясь, то разрушаясь, вечно возвращается к самому себе, и от этого вечного круговращения оно не получает ничего нового. Таким образом в античном мировоззрении господствовала идея вечного возвращения или цикличности в развитии.

Ионийские города Малой Азии, утратив в начале V в. до н.э. политическую самостоятельность, деградировали и в философском отношении. Дальнейшее развитие античная философия получает в Афинах – блестящем центре союза греческих демократических полисов (городов-государств), возникшего в ходе борьбы Эллады с Персией. Если учения милетских философов были по преимуществу материалистическими, то в Афинах в лице Сократа и особенно Платона складываются учения философского идеализма, которые сознательно и непримиримо противопоставляют себя материализму милетской школы.

Параллельно с развитием философии в Афинах на севере, в г. Абдеры, лежавшем на важном торговом пути из Греции в Персию, возникает крупнейшая школа материалистического атомизма философов Левкиппа и Демокрита. Название учения показывает, что основное философское воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества. Греческое слово «атомос» означает «неделимый», «не разрезаемый на части». Атомы бесконечны по числу и форме. Они несотворимы и неуничтожимы.

Атомы носятся в пустоте, настигая друг друга, они сталкиваются. Одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений. Образовавшиеся соединения ведут к возникновению сложных тел.

Атомисты не ставят вопрос о причине движения атомов, ибо движение рассматривается как изначальное свойство атомов.

Новым было учение атомистов о бесконечности Вселенной и о бесчисленности миров, одновременно существующих в бесконечном мировом пространстве. Правда, в представлениях о порядке расположения светил в пространстве по отношению к Земле, а также их форме атомисты придерживались устаревших даже для своего времени взглядов. Они помещали все светила между Луной и Солнцем, в котором видели крайнее светило нашего мира. Они считали, что Земля и другие светила имеют плоскую форму. Атомисты также придерживались представлений о вечном периодическом возвращении мира к уже пройденному состоянию или о вечной повторяемости всех ситуаций и событий, происходящих в мире, что было характерно для раннего периода античной философии.

3. В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений – народного собрания и суда, игравших большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, породило потребность в людях, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, свободно ориентирующихся в вопросах права, политической жизни и дипломатической практики.

Нерасчлененность знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое имела философия в глазах образованных людей Греции, привели к тому, что преподавание основ политической и юридической деятельности тесно связывалось с общими вопросами философии и мировоззрения.

Тесная связь философии с социально-политическими и правовыми вопросами привела постепенно к тому, что проблема человека заняла важное место в исследованиях философов. Этот поворот к человеку был осуществлен софистами (буквально – учителя мудрости).

Наиболее известный среди них Протагор (490 – 420 г.г. до н.э.) утверждал, что «человек есть мера всех вещей», ибо только то знание имеет право на существование, которое прошло проверку разумом человека, получило рациональное обоснование и доказательство. Такой критический взгляд на мир, на традиции и старые авторитеты способствовал распространению научного знания. В соответствии с представлением о человеке как мере всех вещей, софисты решали и вопросы теории познания. Субъектом познания для них стал конкретный человек со всеми своими субъективными чувствами. Следовательно, любое знание всегда субъективно, а знание объективное попросту невозможно.

Логическим продолжением этой концепции можно считать этику софистов, учивших, что критерием добра и зла служат чувственные склонности человека: хорошо то, что доставляет человеку удовольствие, то, что причиняет страдания – плохо. (Позднее афинский философ Эпикур считал наслаждения единственным благом для человека. Эпикуреизм – учение, ставившее на первое место в жизни достижение удовольствия). Ценность установившихся моральных норм, государственных институтов весьма условна.

Поиск критериев истинного знания, начатый софистами, продолжил Сократ (470 – 399 г.г. до н.э.). Следуя своему любимому изречению «познай самого себя», он раскрывает сложную структуру сознания, анализирует субординацию и взаимосвязь различных его уровней, указывает, что именно разум позволяет избежать субъективности в познании и обрести объективное, общеобязательное знание. Сократ никогда не писал философских трактатов, а проводил большую часть времени на площадях в беседах, считая, что сообща, критически анализируя различные мнения, люди быстрее найдут истину.

Сократ отрицательно относился к спекулятивным, умозрительным учениям о природе и назначение философии видел в познании того, что есть добро и зло. Он впервые дал определения таких понятий, как благо, мудрость, справедливость и т.п.

Сократ считал, что добродетель и знание о том, что такое добродетель - одно и то же. Человек, знающий что такое добродетель, не станет поступать дурно. Поэтому постижение знания, а именно философии – единственный путь становления добродетельного человека. Всеобщее благо в государстве может быть достигнуто лишь в том случае, если власть в нем принадлежит лучшим, т.е. нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления.

Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Как уже сказано, это была деятельность не философского писателя, а учителя философии, излагавшего свои учения только устно, в форме беседы или спора, по особому, характерному для него методу, получившему название диалектического. Суть такого метода состояла во всестороннем анализе предмета обсуждения.

Жизнь философа закончилась трагично. Он не был сторонником афинской демократии и был осужден Афинским судом на смертную казнь за безбожие и проповедь нового учения, попирающего старые традиции. Отказавшись бежать из Афин, семидесятилетний философ выпил яд.

4. Последующее развитие философии связано с именами таких великих мыслителей, как Платон и Аристотель. И учение Платона, и учение Аристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективного идеализма, - не только две вершины в развитии философии, но и две вехи в развитии науки. Круг интересов Платона весьма широк. Это, помимо философии, математика, эстетика, педагогика. Аристотель, в свою очередь, создает грандиозную энциклопедию всей современной ему науки, разрабатывает основы логики, проблемы теории искусства, этики, политической экономии, психологии. Огромная одаренность, всесторонний охват изучаемых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Аристотеля источником влияния, далеко выходящего за рамки современного им общества.

Платон родился в 427 г. до н.э. неподалеку от Афин в знатной семье потомка последнего Афинского царя. В молодости он много путешествовал, занимался литературой, живописью, музыкой. В сорокалетнем возрасте Платон, вернувшись в Афины, основал в роще героя Академа свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вскоре вокруг Платона собрались многочисленные ученики как для получения общего образования и подготовки к политической деятельности, так и для углубленного изучения наук. Впоследствии школа Платона стала крупным центром развития математики, которую сам основатель школы считал необходимым введением в изучение наук и философии. Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Он – крупнейший философ, сочинения которого дошли до нашего времени. Умер он в 347 г. до н.э. в восьмидесятилетнем возрасте.

Исходным в концепции Платона является учение о двух мирах: сверхчувственном мире идей (неизменных, совершенных, независимых от каких-либо условий духовных сущностей) и мире вещей чувственных, где все временно, преходяще, изменчиво и потому несовершенно. Мир идей – прообраз мира вещей. Мир вещей – несовершенная копия мира идей. Соответственно двойственной оказывается и природа человека, обладающего бессмертной душой, принадлежащей миру идей, и смертным телом, принадлежащим миру вещей. Таким образом, человек с одной стороны, стремится к высшему и совершенному, с другой, - к низкому и грубому.

Поскольку Платон является сторонником теории переселения душ, то процесс познания человеком мира предстает у него как припоминание. Воплотившись в тело человека, оказавшись в мире вещей, душа за внешней оболочной этих вещей прозревает, припоминает их идеальные сущности, которые она созерцала ранее в мире идей. Душа всеведуща, но чтобы извлекать из души погребенные и позабытые ею знания, необходимо вызвать душу к размышлению, что возможно сделать лишь с помощью диалектики. Диалектика, по Платону, – это искусство побуждать к размышлению посредством указания на противоречия в мнениях о предмете. Диалектика у Платона – учение о категориях, понятиях, о методах логического мышления, но отнюдь не учение о развитии через противоположности, как ее определяет современная философия.

Социально-политическая концепция Платона тесно связана с учением о душе, этика – с учением о государстве, индивидуальная добродетель – с общественной справедливостью

Платон считал, что личный и общественный интересы полностью согласовать невозможно, но от анархии уберегает следованием законам. Считая, что добродетели можно научиться, философ развивает учение о воспитании души. Душа имеет три начала – чувственное, эмоциональное, рассудительное. Этим трем началам соответствуют три общественных класса в зависимости от того, какая часть души оказывается преобладающей, - ремесленники, воины-стражи, мудрецы. Последние призваны управлять государством. Каждому классу присуща своя добродетель: воздержанность – душам чувственным, вожделеющим, мужество – эмоциональным, мудрость – разумным. Но существует и общая для всех добродетель – это мера.

Правильное воспитание обеспечивает идеальный строй в государстве. Государство осуществляет воспитание с помощью законов, которые как нити марионеток, натягивают и ослабляют соответствующие нити душ людей. В зависимости от того, насколько добродетельно жил человек, его душа после смерти может переселиться в другое тело – человека или животного, либо навсегда покинуть земной, несовершенный мир. Задача государства – обеспечить благую и совершенную жизнь всему обществу в целом и его членам. Но и человек должен жить ради справедливого и совершенного государства. Такое государство обладает четырьмя главными доблестями: мудростью, мужеством, сдерживающей мерой или благоразумием, справедливостью.

Проект наилучшей организации общества и государства Платон считает осуществимым только для греков. Для народов, окружающих Элладу, - варваров он не применим, поскольку они не способны устроить общественный порядок на разумных началах. Различие между греками и варварами настолько существенно, что даже нормы ведения войны будут иными – в зависимости от того, ведется ли война между греческими племенами и государствами или между греками и варварами. В первом случае должны соблюдаться принципы человеколюбия, продажа пленных в рабство не допускается; во втором война ведется со всей беспощадностью, а побежденные обращаются в рабство. Но надо отметить, что война, с точки зрения Платона, является злом, которого надо избегать.

5. Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. В отличие от Платона, коренного афинянина, Аристотель пришел в Афины с севера. Он родился неподалеку от столицы Македонии в г. Пеллы. Как чужеземец, он никогда не был гражданином Афин. Отец Аристотеля Никомах был врачом македонского царя. Таким образом Аристотель жил в семье, где рано проявил интерес к изучению физической природы человека, а также имел возможность обрести связи в придворных кругах. В семнадцать лет от уехал в Афины для завершения образования и поступил в Академию Платона. В ней он пробыл в течении двадцати лет – сначала как слушатель, а затем как преподаватель. После смерти Платона Аристотель покинул Афины и некоторое время спустя был приглашен воспитателем к тринадцатилетнему сыну македонского царя Филиппа Александру. Через три года, после смерти Филиппа и вступления Александра на престол, Аристотель возвращается в Афины известным человеком.

К этому времени Аристотель проделал огромную научную работу – были собраны естественнонаучные материалы, исторические источники, хотя его главные научные труды были закончены лишь в последние годы жизни.

Аристотель по примеру Платона решил открыть в Афинах собственную школу. Она расположилась недалеко от храма Аполлона Ликейского и получила название Ликей. Обучение в Ликее велось по двум программам: преподавание риторики для всех желающих и преподавание метафизики, физики, диалектики для более подготовленных.

После смерти Александра Македонского в Афинах поднимается сильное движение против македонского владычества над Грецией. Положение Аристотеля становится опасным. Он вынужден покинуть Афины. Аристотель поселился в Халкиде на острове Эвбея, но уже в следующем, 322 г. до н.э. там же умер.

В сочинениях Аристотеля охвачены по существу все отрасли современного ему философского и научного знания.

Естественное введение в свод философских и научных работ Аристотеля составляет сборник его логических трактатов. Логика, по мнению философа, есть орудие всякого научного исследования, т.к. логические связи есть отражение связей бытия. Закономерно, что после логики должно следовать учение о бытии – метафизика. Название знаменитого сочинения «Метафизика» (буквально «то, что после физики») более позднего происхождения. Это несколько трактатов, помещенных в одном из известнейших изданий после сочинения, названного «Физика». В «Метафизике» излагалось учение о началах бытия, постигаемых посредством умозрения. Впоследствии, на целых два тысячелетия, среди философов установился обычай называть «метафизикой» всякое философское учение, содержащее умозрительное исследование бытия. Начиная с Гегеля, в этой характеристике стали подчеркивать и метод – антидиалектический способ мышления.

Видное место в литературном наследии Аристотеля занимают работы по этике и политике: «Этика Никомаха», «Политика». В сочинениях «Риторика» и «Поэтика» рассматриваются вопросы ораторского искусства, эстетики, теории поэзии, театра. Большое значение в истории науки получили такие сочинения, как «Физика», «О небе», «О частях животных», «О душе».

По мнению Аристотеля, философия делится на три части:

1. теоретическую, цель, которой знание ради знания (к ней относится все естественнонаучное знание);

2. практическую, цель, которой знание ради деятельности (этика, политика);

3. Пойетическую – знание ради красоты (поэтика, риторика).

Этика и политика образуют единый комплекс «философии о человеческом». Она занимается сферой практической деятельности и поведения людей. Высшее благо человека определяется как счастье. Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей добродетели, которая понимается как добротность, функциональная пригодность. Чем выше добродетель, тем полнее достигаемая степень счастья. Наивысшая степень счастья достигается в занятиях философией. (Надо учесть, что под философией понимается практически вся научная деятельность).

Для осуществления своей добродетели, считает Аристотель, человеку необходимы некоторые внешние блага – здоровье, богатство, общественное положение и т.п.

Политические взгляды Аристотеля дополняют его этическую концепцию. Он сторонник теории естественного происхождения государства (подобно живым организмам). Поэтому государство не подлежит радикальному переустройству. Так, по его мнению, платоновский проект упразднения семьи и частной собственности противоречит природе человека. Поскольку, по определению Аристотеля, человек – это общественное животное, наделенное разумом, то вне государства его жизнь невозможна. Цель государства – обеспечить всем гражданам счастливую, справедливую жизнь. Этого можно достичь лишь при аристократической форме правления – правлении лучших.

При этом философ отмечает, что люди по своей природе не равны. Тот, кто не способен отвечать за свои поступки, тот раб по природе и должен подчиниться воле другого.

Вообще же состав государства, по Аристотелю, сложен. Как и всякое другое понятие, оно представляет собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них – земледельцы, производящие продукты питания, вторая – ремесленники, третья часть – торговый класс, четвертая часть – наемные рабочие, пятая – военное сословие. Все классы имеют разное значение в жизни государства. В сущности же государство составляют два главных класса: это военное сословие и лица, занятые законодательной и управленческой деятельностью, заботящиеся об общих интересах государства. В руках этих двух классов должно быть сосредоточено и владение собственностью, а гражданами могут быть только лица, принадлежащие к этим классам.

Отвергая учение Платона о существовании двух миров – идеального и материального, Аристотель создает и отличное от платоновского учение о душе. Для Аристотеля душа – начало жизни. Существует три типа души: растительная, животная и разумная. Последняя присуща только человеку и дает ему способность к рассуждению и мышлению. Однако человеку присущ в основном лишь пассивный разум, способный только воспринимать действительность, в отличие от разума деятельного. Деятельный разум – это высший разум, вечный и неизменный. Он один способен к постижению вечного и полностью свободен от материи. Он – активное начало мира, вечный двигатель или Бог.

Если Платон считал, что идеи – идеальные сущности чувственных вещей, отделены от самих вещей, то Аристотель вместо понятия «идея» вводит понятие «форма». Форма придает смысл и порядок материальному миру. Но в противоположность Платону эти вечные формы не выносятся Аристотелем за пределы чувственного мира и не мыслятся отдельными от вещей, за исключением Бога, пребывающего вне мира.

Учение Аристотеля завершает классический период в античной философии. Упадок греческих полисов, македонское завоевание, а затем подчинение греческих городов Риму привели постепенно к новому философскому мировоззрению. Интерес философов все более отходит от социально-политической проблематики и сосредотачивается на вопросах, касающихся индивидуальной, частной жизни человека.

Идеи античной философии продолжали жить далеко за пределами того исторического времени, в которое они возникли. С различной силой в различных исторических условиях те или иные учения античности оказывали влияние на развитие философской мысли феодального и капиталистического общества. В первые века становления феодализма и до конца XII в. в странах Западной Европы связь с античностью в области философии выражалась в основном в переработке идей Платона. С конца XII и начала XIII в. усиливается влияние Аристотеля, сочинений которого в Европе до этого времени практически не знали, хотя в странах арабской культуры Аристотель и в тот период был признан мудрейшим учителем философии и наук. И только в XII в. сочинения Аристотеля появляются на латыни – языке западноевропейской науки того времени. В итоге авторитет Аристотеля как ученого мирового масштаба был восстановлен.

Эпоха Возрождения, а затем XYII век и философия Просвещения с новой силой возродили всю глубину и значимость философии античности, причем не только в лице Платона и Аристотеля, но и в лице материалистов-атомистов. И немецкая классическая философия, и марксизм также корнями уходят в учения античности. Не избежала этого влияния и философия XX века, представленная самыми разнообразными школами и направлениями.

 

IV. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

1. Средневековая философия Европы: исторические условия и общая характеристика.

2. Основные этапы развития философии Средневековья.

3. Проблемы бытия, сущности и существования. Реализм и номинализм.

4. Учения Августина и Фомы Аквинского о природе и человеке.

 

1. Средневековье занимает длительный период от распада Римской империи (V в.) до эпохи Возрождения (XV в.). Этот период характеризуется формированием европейских государств после падения Римской империи, становлением и утверждением феодализма. В духовной жизни происходят существенные изменения – утверждается новая культура, новая вера, основанная на религии единобожия (христианство, ислам), новая философия.

Это время высоких духовных помыслов. Не накопление богатств, не увеличение потребления, не плотские радости составляют основу жизни, а вера и служение Богу. Вся культура Европы средних веков – это христианская культура. Отсюда начинается подлинно европейское искусство и литература, берет свои истоки наука.

В основе средневекового мировоззрения лежат идеи творения, откровения и спасения.

Идея творения исходит из того, что все сотворено Богом. Отсюда естественно следует вопрос о сущности мира и человека.

Согласно идее откровения, Бог как субстанция (первооснова всего существующего) не может быть познан самостоятельными усилиями человека. Однако, сам Бог открывает о себе человеку то, что ему положено знать.

Это было сделано через явление людям Божьего сына Иисуса Христа, и сказанное им о Боге запечатлено в Евангелии. И впоследствии Бог открывался и открывается праведникам – людям, достигшим при жизни состояния святости. Таким образом, идея откровения связана с познанием.

Идея спасения – это спасение души для вечной жизни. Согласно христианству, небытия нет. Если Бог вечен, то вечно и бытие. Поэтому после краткого пребывания в этой жизни душу человека ожидает либо последующая вечная жизнь, либо вечные страдания. Спасутся же лишь души людей, которые вели в этом мире праведную жизнь. Как видно, идея спасения выходит на нравственно-этическую проблематику.

В связи с этим понятно, что философия в средние века была связана с учением о Боге – теологией (греческое: теос – Бог, логос – учение), с религией. Всю свою интеллектуальную силу философия использовала для подтверждения и пояснения догматов религии.

Поэтому особенностями средневековой философии являлись, во-первых, теоцентричность (в центре всех проблем философии – Бог), во-вторых, разработка с точки зрения христианства учения о человеке, в-третьих, умозрительный характер философских учений.

Тем не менее, отношения теологии и философии были сложными. Одни философы (Ансельм Кентерберийский) считали, что истины, которые противоречат авторитету священного писания, должны быть отвергнуты. Другие (П. Абеляр) пытались рационально обосновать христианство и требовали сначала исследовать религиозные истины с помощью разума для того, чтобы сделать вывод о том, что они заслуживают веры.

При всей противоречивости средневековой философии она внесла свой вклад в развитие теоретической мысли: разрабатывала логику и диалектику мышления, проблему соотношения эмпирического, рационального и интуитивного знания, проблему духовного мира человека, его свободы, индивидуальности, сознания, самосознания, психологии. Именно в средние века возникли силы, ставшие источником возрождения науки и культуры. «Заданное христианскими ценностями двойственное отношение к мирской жизни, отвергаемой ради спасения души, устремленной к Богу, но нуждающейся в упорядочении и усовершенствовании ради любви к ближнему, также необходимой для спасения души, было важной составляющей духовного климата средневековья, когда начинается и набирает силу технико-экономическое развитие в Европе» (В.П. Гайденко, Г.А. Смирнов. Западноевропейская наука в средние века.- М.: Наука, 1989. С. 52).

2. Средневековая философия прошла в своем развитии три этапа.

Первый, ранний этап – патристика (Учение Отцов церкви) характеризуется слиянием философии с теологией. Самым видным представителем раннего Средневековья был Аврелий Августин. В его учении сформулированы все основные философско-теологические положения христианства.

Второй этап средневековой философии характеризуется отделением философского исследования от теологии, но оно было направлено в основном на рационалистическое обоснование христианской догматики. Эта философия разрабатывалась в средневековых университетах и получила название схоластики («школьная» философия). Считалось, что истина дана в библейских текстах, и чтобы выявить ее, нужны логические обоснования. В университетах стала развиваться формальная логика, диалектика. Шли длительные диспуты, приводились утонченные доказательства понятий, зачастую далеких от реальности (отсюда нарицательный смысл схоластики как пустого словопрения).

Схоластика исходила из двух традиций – античной философии (прежде всего Платона и Аристотеля) и христианского откровения. Согласно греческой философии, бытие (все существующее) понималось как единое, неделимое, определенное, а беспредельность – как небытие. Отсюда любовь к форме, гармонии, мере. В христианстве же Бог – беспредельное всемогущество, совершенство. Сотворенные им вещи конкретны, определенны и, следовательно, несовершенны, в отличие от Бога.

Представители первой традиции видели в Боге высший разум и сближались с платониками, а представители христианской традиции отдавали предпочтение не разуму, а божественной воле, могуществу Бога.

Третий этап средневековой философии характеризуется резкой критикой схоластики, ее умозрительности. Утверждалось, что разум не может быть критерием веры, откровения, священного писания. В основе знаний лежат представления о конкретных или многих вещах (единичное и общее). Богословие – не наука, т.к. о Боге нет ни чувственного, ни рационального знания. Философия и теология, учил английский философ Уильям Оккам (1285-1349 г.г.), должны заниматься каждая своим делом, их надо разъединить. Знание не имеет никакого отношения к вере, а религия – к философии.

У номиналистов этого периода развития философии высок интерес ко всем проявлениям, подробностям, эмпирическим деталям мира. Ориентация на опыт, внимание к эмпирическому естествознанию характерно для философии Роджера Бэкона (1214-1294 г.г.), По его мнению, истинность даже самых правильных логических рассуждений должна подтверждаться экспериментально. Из всех источников знания только опыт самоценен. И все же для познания истины его недостаточно. Он должен выступать вместе с философией и богословием.

3. Философия средних веков различала понятия «бытие» (существование или внешнее проявление предмета) и «сущность» (внутреннее содержание предмета). В Боге бытие и сущность совпадают. В конкретных сотворенных Богом вещах – не совпадают. Чтобы сущность существовала, она должна быть сотворена Богом, т.е. быть причастной к бытию. Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, так как существование вещи не зависит от разума, а зависит от Бога, творца и поэтому не входит в понятие вещи. Понятие существования вещи говорит о ее создании Богом и вводится в философию для осмысления догматов творения.

В течение многих веков в философии Средневековья шла борьба двух направлений: реализма и номинализма. Главный предмет спора - характер так называемых универсалий, под которыми подразумевались общие понятия. Реализм (в духе Платона) утверждал, что универсалии обладают подлинной реальностью. Они существуют до вещей как идеи божественного разума. Только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, так как эта сущность и есть общее понятие.

Согласно номинализму, общие понятия – только имена (номен – имя). Они не могут существовать самостоятельно, вне вещей. Реально существуют единичные, конкретные вещи, а понятия образуются путем абстрагирования разных признаков конкретных вещей (например, понятия «животное», «цветок», «материя»). Универсалии существуют только в разуме человека. Проблема универсалий непосредственно связана с догматом христианской религии о триединстве Бога (Троица, Тринитарность) и доказательствами бытия Бога с точки зрения Ансельма Кентерберийского (1033-1109). Мысли о наивысшем существе должно соответствовать действительное бытие такого существа, ибо если оно будет существовать только в уме человека, то оно не будет наивысшим. Поэтому Бог – реально существующее общее в виде Троицы. С точки зрения номинализма Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица (Росцелин, 1050-1125). Такая трактовка объявлена еритической и осуждена на Суассонском соборе в 1092 году.

Выдающийся представитель схоластики, умеренный реалист, опиравшийся на культуру здравого смысла, - Фома Аквинский (1225-1274). Его философия была официально признана церковью, сам он причислен к лику святых римско-католической церкви. Всесторонне образован. Учился и окончил Римский, Парижский, Кельнский университеты. Наиболее значительные из многочисленных трудов Фомы Аквинского – «Философская сумма» и «Сумма теологии».

Его учение, получившее название томизма (от латинского Томас – Фома) возродилось в XIX веке как неотомизм и является официальной философией Ватикана.

Фома Аквинский – систематизатор зрелой схоластики. В своих исследованиях он исходил из философии Аристотеля, но так, что это не противоречило христианским догмам о Боге, творении мира и Богочеловечестве Иисуса Христа.

Под бытием Фома Аквинский понимал Бога, сотворившего мир. Существование Бога доказывалось, исходя из ряда философских категорий.

В мире все движется. Это очевидно. Но все, что движется, должно иметь источником движения нечто иное. И так до бесконечности. Поэтому надо дойти до первоисточника –перводвигателя. Под ним все разумеют Бога.

Все имеет свою причину. Но где же изначальная причина всех причин? Это Бог.

В мире великое множество возможностей и случайностей, которые существуют в определенном порядке. Источник этого порядка – Бог.

Точно также в мире все стремится к совершенству. Верх совершенства – также Бог.

Следуя Аристотелю, Фома не противопоставляет бытие (существование) и сущность. Он подчеркивает их общность. Сущности или субстанции не обладают самостоятельным бытием. С точки зрения Фомы Аквинского общее существует в Боге как полноте бытия и в связи единичных вещей через Бога.

Но как возникает бесконечное разнообразие вещей в этом мире? Фома говорит, что материя сама по себе инертна, бесформенна, она обладает лишь потенциальной возможностью превратиться в нечто конкретное. Акт превращения материи в конкретное – это придание ей формы. Таким образом, материя – это всего лишь потенциальное, а форма – это актуальное. Соединение формы и материи порождает весь мир вещей.

4. Душа человека творится Богом, поэтому человеческий дух обладает индивидуальностью. Он подобен внеприродному Богу, поэтому человек обладает свободной волей. Он сам выбирает между добром и злом. Он – носитель свободы и ответственности. Эта идея способствовала в дальнейшем развитию морально-личностного сознания.

В своем сочинении «Исповедь» Августин дает психологический анализ души человека. Только в вере в Бога, по его мнению, человек находит благодать (благодать – сила Бога, которой совершается спасение человека), и только через откровение человек постигает истину. Познание Бога достигается верой. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. Вера спасет человека.

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: