Человек как проблема философии

Проблема человека – традиционно одна из центральных в философии. Человек как объект познания обладает бесконечным разнообразием проявлений, уникальной биопсихосоциальной природой. Философская антропология (философия человека) - часть философского знания, учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия - развивается в тесном единстве с другими областями знания, изучающих человечество на всех исторических этапах его развития.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии: в мифологическом и религиозном мировоззрении. Первые философы, опираясь на мифологические и религиозные образы человека и одновременно в борьбе с ними, стремились осознать место человека в мироздании. В философии древнего Востока (Индия, Китай) и античной философии (Древняя Греция и Рим) сложился образ человека, который характеризуется космоцентричностью: человек («микрокосм») является неотъемлемой частью природы – «макрокосма». В античности наметился своеобразный сдвиг от космоцентризма к антропоцентризму. Идея человека как центра мироздания проявилась в философии Протагора, Сократа, Аристотеля.

В средневековой антропологии философия приобретает теоцентрический характер: происхождение, сущность человека, его земная судьба определяются через отношение к богу. Человек теряет самодостаточность и самостоятельность, поскольку выступает как сотворенное существо, образ и подобие бога. Человек принципиально дуален: его телесное и духовное, природное и божественное начала находятся в постоянной борьбе, подобной борьбе добра со злом. В отличие от античности, человек в средневековой философии раздвоен, пограничен, обладает свободой воли, историзмом, индивидуальностью.

В культуре и философии Нового времени человек понимается как самостоятельно мыслящее, познающее и деятельное существо. Антропология Нового времени имеет антропосоциоцентрический характер. Естественное происхождение человека, утилитаризм в морали, социальная обособленность и активность подчеркиваются в учениях XYII-XYIII в.в. Философский взгляд на человека в эпоху Просвещения исходит из признания человека как природного существа, отличающегося склонностью к добру и стремлением к счастью. Человек, вследствие его механистической трактовки, является результатом воздействия на него внешних обстоятельств, включен в цепь причинно-следственных природных связей. Могущество человека опирается на научное знание и опыт.

Постклассическая философия XX в.в. характеризуется т.н. “атропологическим поворотом” в философии. Он связан с углублением социальных и экзистенциальных противоречий. Идея уникальности, хрупкости, кризисности человеческого бытия – одно из главных настроений философии XX в. Рефлексия над трансформациями человеческого бытия осуществлялась в трех основных направлениях: экзистенционально-феноменологическом, социально-критическом, натуралистическом.

Конец XX в. ознаменовался своеобразным кризисом философских антропологических исследований. Активно развиваются прикладные исследования человека, однако этот процесс не сопровождается адекватным философским синтезом. Постмодернизм отрицает сам факт существования целостного человека; человек фрагментируется, сводится к социально-ролевому поведению, без остатка детерминирован массовой культурой. Крах претензий на разумность, моральность, творческую природу предопределяют идею “смерти субъекта” и означают многосторонний кризис современного человека: кризис его душевного, духовного, телесного начал.

 

27. Смысл жизни и смысл смерти человека. Проблема бессмертия.

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ницше, утверждая, что “тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как...”.Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса.Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятымгосударством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственнымгражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - впокорности судьбе.Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапахразвития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следованиипринципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении выгоды, пользы, успеха. В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. Перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить. Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. До н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма.Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти ненадо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве засовершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступноеразуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущностичеловека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландскогофилософа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек можетотдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни.Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человекспособен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей иненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. Вэтот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущееи наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокуюответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничнойситуации”, стал подлинной личностью Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают передначительными трудностями при решении этого вопроса.Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”.Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог ибессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находятподдержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что этоприятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговойструктурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположитьпоэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается иумственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозногопостулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не можетвсерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенноена всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может бытьнеделимой”.Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точкузрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробнуюжизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного.Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего послесмерти, этим людям не грозят.Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органическисвязано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечестваорганически связан с формированием мира культуры, складывающегося изматериальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: