Понятие философии. Философия, религия, наука: их единство и различие.

Понятие философии. Философия, религия, наука: их единство и различие.

Философия (с греч. - любовь к истине, мудрости) - форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, человека, отношения объективной действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия и мышления. Где всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная определенность, структурные и причинно-следственные связи и др. свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, сознанию. Предмет философии необходимо отличать от проблем философии, т.к. проблемы философии существуют объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (производство и время, количество и качество) существовали, когда науки философии еще и не существовало как таковой.

Сходство и различие между философией, наукой, религией, искусством.

Как и наука, философия ищет истину, выявляет закономерности, выражает результат исследования через систему понятий, категорий. Однако в философии объект исследовани рассматривается через призму отношения человека к миру, в ней существует антропный принцип, всякий оценочный момент содержит элемент субъективности.

Философия и религия стремятся ответить на вопросы о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира, источнике добра и зла. Как и религии, философии присуще трансцендирование, то есть выход за границы опыта, за пределы возможного, иррационализм, в ней есть элемент веры. Однако религия требует беспрекословной веры, в ней вера выше разума, в то время как философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму, к разумным доводам. Философия всегда приветствует любые научные открытия, как условия расширения наших знаний о мире.

Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен эмоционально-личностный компонент, они всегда индивидуальны. Однако если философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума, то деятель искусства выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробужденные им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира, дополняя друг друга.

Философия и религия.

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

 

Основные функции философии. Философия в системе духовной культуры.

Основными функциями философии являются: 1) синтез знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития науки, культуры и исторического опыта; 2) обоснование, оправдание и анализ мировоззрения; 3) разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире. Каждая наука изучает свой круг проблем. Для этого вырабатывает собственные понятия, которые применяются в строго определенной области для более или менее ограниченного круга явлений. Однако, ни одна из наук, кроме философии не занимается специальным вопросом, что такое “необходимость”, “случайность”, и т.д. хотя может использовать их в своей области. Такие понятия являются предельно широкими, всеобщими и универсальными. Они отражают всеобщие связи, взаимодействия и условия существования любых вещей и называются категориями. Основные задачи или проблемы касаются выяснения отношений между человеческим сознанием и внешним миром, между мышлением и окружающим нас бытием.

Функции философии — основные направления применения фи­лософии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение.

Принято выделять следующие функции философии:

• мировоззренческую;

• методологическую;

• мыслительно-теоретическую;

• гносеологическую;

• критическую;

• аксиологическую;

• социальную;

• воспитательно-гуманитарную;

• прогностическую

2. Мировоззренческая функцияспособствует формированию цело­стности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функциязаключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действи­тельности (см. вопрос 3 " Предмет и методы философии" ).

Мыслительно-теоретическая функциявыражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая— одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции- подвергать сомнению окру­жающий мир и существующее знание, искать их новые черты, ка­чества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функцияфилософии (в переводе с греческо­го axios — ценный) заключается в оценке вещей, явлений окру­жающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть " ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тор­мозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно уси­ливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция— объяснить общество, причины его воз­никновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функцияфилософии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, приви­вать их человеку и обществу, способствовать укреплению мора­ли, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и най­ти смысл жизни.

Прогностическая функциязаключается в том, чтобы на осно­вании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции раз­вития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

 

Философия Сократа

Концепция философии Сократа.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии.

Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В цетре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, 'столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение'. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим 'прислушиваться к природе', ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый 'демон' Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не обликал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел 'беседы' с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философскиие, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как 'всеобщее', служащее основной всех частных добродетелей.

Задаче нахождения 'всеобщего' должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод.

'Сократический' метод, имевший своей задачей обнаружение 'истины' путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической 'диалектики'. 'Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины'.

Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части 'сократического' метода: 'ирония' и 'майевтика' - по форме, 'индукция' и 'определение' - по содержанию. 'Сократический' метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская 'ирония'. Однако Сократ ставил своей задачей не только 'ириническое' раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться 'истины'. Поэтому продолжением и дополнением 'иронии' служила 'майевтика' - 'повивальное искусство' Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию 'всеобщего' как основы истинной морали. Основная задача 'сократического' метода - найти 'всеобщее' в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной 'индукции' и 'определения'.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

СОКРАТ. Афинянин (469-399 д.н.э.). Сократ собрал вокруг себя многочисленных учеников, большая часть которых оказалась врагами рабовладельческой демократии. Это, а также выступления самого Сократа против демократического строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился.

Сам Сократ ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофана, а так же Аристотеля. Для Сократа характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составляющего предмет обсуждения. Выступал против Софистов.

Философия по Сократу - учение о том как следует жить. Сократ выступает проти натурфилософии, эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познавательное значение органов чувств. Главная задача познания - познание самого себя. (самопознание)

Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, таким образом знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, которая подчиняет все частные цели и которая есть безусловное высшее благо.

В этике Сократа отождествляется добродетель со знанием. Нет человека, который зная, что он может сделать что-то лучшеее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание.

Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая, киренская.

КИРЕНАИКИ. Благо человека - это его наслаждение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в настоящий момент. Основатель этой ветви Гедонип - облагораживал эти принципы, считая, что человек должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист: “ради наслаждения все средства хороши”. Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно преходяще, но если смысл жизни в наслаждении, которое так трудно получить, то стоит ли жить? ”

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Человек должен освободить себя от зависимостей, привязанностей к удовольствиям связывающим человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существует. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе.

МЕГАРСКАЯ: Соединили добродетель Сократа с Парменидовским бытием. Всеобщее и неделимое бытие носит характер всеобщего блага. Все единичное лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Существует только необходимое, возможности нет.

 

Философия софистов и Сократа

1. Софисты — философская школа в Древней Греции, сущест­вовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру­гим видам знаний (в переводе с греческого " софисты" — мудре­цы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гип­пий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их не­совершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив­ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уло­вок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак­лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является " рогатый" софизм:

" То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксаль­ности, логической трудности софизма, а в результате некор­ректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за пра­вильную, отсюда результат.

4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала не­одобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследст­вии именовались древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в выска­зывании: " Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в дейст­вительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, зна­чит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека (" То, что здоровому человеку покажет­ся сладким, больному покажется горьким" );

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается созда­ние произведения " Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания (" Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; " Смерть есть зло для уми­рающих, но благо для могильщиков и гробовщиков" ) и учит мо­лодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отноше­ние Протагора к богам: " О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка". 6. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведе­ний, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название " майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того време­ни, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбиваю­щий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современ­ном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на­пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе­мых " сократических школ".

7. " Сократические школы" — философские учения, сложившие­ся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу " сократических школ" относятся:

• Академия Платона;

• школа киников;

• киренская школа;

• лигарская школа;

• элидо-эритрийская школа.

Академия Платона — религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 385 г. до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просущество­вавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на че­ловеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном " Сократ, сошедший с ума" ).

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (ки­ренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизнен­ная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занима­лись софистикой) и получили прозвище " спорщики".

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), — " Куча" и " Лысый", с помощью которых пытались понять диалек­тику перехода количества в качество.

Апория " Куча": " Если на землю бросить зерно и к нему до­бавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна? "

Апория " Лысый": " Если из головы человека выпадает по од­ному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разде­ляющую " еще не лысого" и " уже лысого"? "

 

Философия Ф. Аквинского.

Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Основная цель - отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившемся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопросов христианской схоластики. Схоластика должна была истолковывать свое отношение к материии так как Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е. объединил в себе божественную (идеал) и человеческую (материальную) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материальное как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому определение материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных расуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из тупика.

Важное значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Доказательство существования бога. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости существования бога - верховной причины.

Фома Аквинский (Аквинат) (1225 или 1226-1274) - выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 г. был причислен к лику святых. Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение. Считает, что философия, как " истина разума", должна находиться в услужении богословия, как " истины откровения". Философию считает настолько менее значимой, чем богословие, на сколько человеческий разум слабее мудрости божественной.

Бога рассматривает как первопричину и конечную цель всего сущего. Считает, вслед за Аристотелем, что суть любой вещи заключается в сочетании формы и материи. При этом материю считает лишь восприемницей сменяющих друг друга форм, " чистой потенциальностью", форму же считает причиной индивидуальности. Надо сказать, что эта концепция, рассматривающая материю как " слабейший вид бытия" была с воодушевлением принята церковью, поскольку объясняла причину, по которой Иисус Христос принял телесное обличие, явившись на землю. Сущее Аквинат разделял на субстанции и акциденции (свойства субстанции).

Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал очень тонкую мысль: поскольку у некоторых людей тела имеют очень тонкую организацию, то из души имеют большую силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: " до вещи" (мыслимое Богом), " в вещи" (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и " после вещи" (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования).

В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло - это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.

 

Философия Нового времени.

В 17 веке определилась просветительско - модернистская философская парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума.В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Происходит " очищение" философии от гуманизма и ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.

Особенностью науки Нового Времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов).

Формируется механическая и метафизическая картина мира. С позиции данной картины мира трактуются все явления природы (машины, созданной Творцом). В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму - создание материи и ее первотолчка. Далее - развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.

Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. - на методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя.

17 в. - время критики Средневековой схоластики. Наиболее ярый критик схоластики - Рене Декарт. Френсис Бекон и Томас Гобс утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Именно они заложили фундамент эмпиризма (источник познания - в опыте). Для эмпиризма характерно взаимодействие 2-х источников получения знания - органов чувств человека и разума. Рене Декарт, Барух Спиноза, Лейбниц видели в математике проявление " естественного света человеческого разума, который способен проникнуть в любую тайну и постичь истину".

 

Монадология Лейбница.

Готфрид Лейбниц(1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем

философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рациона­лизма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

• субстанции;

• познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Де­карта, так как разделил все модусы (единичные вещи — прояв­ления субстанции) на два класса — протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие:

• весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

• данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого — " единое", " единица" );

• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением;

• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние;

• в силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя;

• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: " не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти" ).

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• " голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: