Учение Августина блаженного о времени

1. Внутреннее время

Августин делает поворот от античного, увязанного с космосом понимания времени к уровню субъективного, внутреннего сознания времени. Если время рассматривается как нечто объективно данное, то оказывается, что оно распадается на разрозненные моменты. Ведь прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее сводится к исчезающе малому мигу перехода от прошлого к будущему. Но мы обладаем сознанием длительности, переживаем время, умеем обращаться с временными масштабами. Это возможно явно лишь в том случае, если человеческое сознание способно удерживать в памяти следы, оставленные мимолетными чувственными впечатлениями, в качестве образов, тем самым наделяя их длительностью. Способ, каким эти образы удерживаются в сознании, представляет 3 временных измерения как

1) «присутствие прошлого, т. е. воспоминание»;

2) «присутствие настоящего, т. е. текущий миг; присутствие будущего, т. е. ожидание». Поэтому неточно мнение, что прошлое и будущее существуют, – ближе к истине мысль лишь о переживании присутствующего, которое относится в прошлое и будущее путем удержания в сознании. Мы измеряем в душе время, которое тем самым дано нам как растяжение души (distentio animi). На краях этого растяжения – в прошлом и будущем – образы все больше погружаются во мрак. Поскольку тем самым временные измерения порождаются духом, то глубины человеческой души постоянно распылены в ожидании, актуальном внимании и памяти. Переживание собственной временности указывает человеку на неизменное. Дух успокаивается, направляя себя на вечную истину,

3) "...не разъятый на множество, что приходит и уходит, но простертый по тому, что существует до всего". Духовно сосредоточиваясь на вечном Боге, от которого все сущее получает свое бытие, человек оказывается " причастным вечности".

2. Время как протяжение духа

Наш мир и наша душа изменяются во времени. Проблема времени для Августина – одна из основных, ей он посвящает практически всю 11-ю книгу " Исповеди". Начинает он с того, что задает вопрос: " Разве не обветшали разумом те, кто спрашивают нас, что делал Бог до того, как создал небо и землю? " И пытается логически доказать точку зрения сторонников теории, согласно которой если Бог ничего не делал до того, как создал небо и землю, то Он не может быть назван в абсолютной мере Богом, ибо Он бездействовал; а если Он что-то делал, то почему тогда не творил?

На это Августин отвечает следующим. Во-первых, сами рассуждающие рассуждают во времени, поэтому подняться над временем и понять Бога, существующего в вечности, они не могут. А с другой стороны, творя мир, Бог одновременно творит и время. Поэтому спрашивать, что было до того, как Бог сотворил мир, несправедливо, неверно, потому что не было " до того" – вместе с миром творится и время. Поэтому Августин отвечает на этот вопрос смело: Бог ничего не делал. Конечно, пишет Августин, я мог бы повторить шутку, которой один богослов отделался от назойливых оппонентов, отмахнувшись фразой, что Бог придумывал отдельное наказание для тех, кто задает подобного рода вопросы. Однако Августин отвечает на вопрос серьезно.

 

17) Провиденциализм Августина

Провиденциализм – религиозно-философское направление, согласно которому развитие общества, источники и движители его продвижение и конечная цель целом определяются секретными, внешними по отношению к историческому процессу силами – провидением (Богом).

Такие взгляды на процессы, которым присущ развитие, в частности историю безотказно приводят к фатализму.

Провиденциализм свойственный почти всем религиозным системам, в философии – многим идеалистическим теориям, средневековой историографии и схоластике, где исторический процесс понимается как путь к эсхатологического Царствия Божия.

Религиозный философ IV – V веков Августин " Блажен развил провиденциализм исторический, подчеркивая, что весь исторический процесс развивается по Божьим промыслом, по воле Божией и по только ему известному плану. Конечной целью, венцом исторического процесса является наступление Царства Божьего. Именно Августину принадлежит христианская периодизация истории, реликтом которой – деление истории на эпоху до нашей эры и нашу эру, пользуемся мы до сих пор.

 

18) Учение о граде

Написавший многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «исповедь» и главный труд его жизни «ограде божьем». В своей знаменитой «исповеди» Августин стремится побудить и других язычников к обращению в христианство. Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от всевышнего. Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведённое до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведённою до презрения к самому к себе, последний в Господе. Град земной – это мир зла и сатаны, в нём господствует похоть. Град Божий – это мир добра и бога. Вся история – это борьба двух градов считал Августин. Главный источник веры – это церковь. И хотя душа бессмертна, но рассматривая проблему вечности и времени, он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а выше его ограниченно во времени. Главная заслуга его в том,

что он дал философскую аргументацию веры.

 

 

19) Схоластика, определение, основные проблемы

Схоластика (греч. «учёный, школьный») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Ярким представителем схоластического учения является Фома Аквинский.

Основные проблемы для философии Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом начале «Суммы теологии», делились на три основные направления. В первую очередь это Бог, первый предмет философии, который составляет общую метафизику. Второе направление философии — это движения разумных сознаний к Богу, т.е. этическая философия. И третий раздел — это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т.е. учение о спасении.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Наука и философия существуют не для самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианской религии. Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не богословского знания, а естественно-научного и философского. Поэтому богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.

Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Сина. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т.е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии». Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res. Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.е. в человеческом уме.

 

20) Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования. В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня их

бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри; 3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже как дух или человеческая разумная душа.

⇐ Предыдущая123

Поделиться: