Культуры индейцев Северной Америки

Антропологические, лингвистические, географические данные говорят о том, что индейцы Северной Америки перебрались сюда из Азии по перешейку, который существовал еще 29-30 тысяч лет назад. И сейчас Берингов пролив, разделяющий Чукотку и Аляску, можно преодолеть на обычной рыбацкой лодке. Индейцы Северной Америки, особенно ее арктической зоны — алеуты и эскимосы (от «эскимантвик» — поедающий сырое мясо) этнически очень близки алтайским, финно-угорским, сино-тибетским народам. К арктической группе примыкают также жители канадского лесного Севера и Северо-Западного побережья Тихого океана — атапаски, тлинкины, хайда. Хотя культуры арктической зоны — наиболее древние на американском континенте, их уровень большей частью остался близким к первобытному, значительно уступая культурам Центральной и Южной Америки. Слишком жестким оказался вызов суровой природы, сделав жизнь постоянной борьбой за существование.

Главной деталью природного ландшафта у индейцев Крайнего Севера был снег, для различных состояний которого у эскимосов насчитывается до тридцати наименований. Летом пейзаж оживляли островки мха — ягеля, которым питались олени. Северные индейцы добавляли мясо и жир из оленей, китов и других морских животных, утеплялись двухслойными одеялами из меха, запрягали в сани-нарты неприхотливых, выносливых северных собак-лаек, собирали водоросли, ягоды, коренья и травы, были отменными рыбаками. От холода их защищали иглу — дома из льда с пологами из шкуры, а алгонкинов — вигвамы.

Даже в таких суровых условиях они не утратили способности ценить красоту, дар художественного творчества. Почти в первозданном виде и сейчас можно наблюдать удивительно красивые танцы индейцев Севера, восхищают их резьба по дереву, камню и рогу, ожерелья и браслеты, узоры на одежде, изобретательность в татуировке. Во многих музеях мира хранятся щиты и шлемы, шаманские жезлы, тотемные маски и столбы. Умельцами в изготовлении изделий из меди были тлинкины. Все художественное творчество индейцев (и не только арктической зоны) проникнуто любовью к природе, порождено органичной вращенностью в нее.

Южнее Великих озер (на границе современных США и Канады), вплоть до реки Миссисипи жили племена ирокезов, делавэров, могикан — эти названия знакомы нам с детства по романам Фенимора Купера. Эти племена, в силу более благоприятных географических условий, вели оседлый образ жизни, выращивая маис (кукурузу), бобовые, подсолнечник, арбузы, тыквы. Любимым лакомством были патока и сахар из кленового сока. Кленовый лист украшает сегодня государственный флаг Канады. Жители этих областей ткали ткани из крапивы, древесной коры, индюшачьих перьев, из бересты изготовляли лодки-каноэ, емкости для жидкости и своеобразную бумагу, на которую наносились пиктографические рисунки. Сохранилась запись делавэров «Валам олум» — «Правдивая живопись».

Отважные и дисциплинированные воины, ирокезы и делавэры отличались в то же время щедростью и гостеприимством, высоко ценили женщину-мать, оскорбление которой означало тяжкое преступление — оскорбление природы. Общественное устройство ирокезов, «людей длинного дома», как они себя называли, предлагал в качестве модели для конституции США Бенджамин Франклин.

Хорошо знакомы нам также названия индейцев прерий — апачей, навахо, команчей. Они предстают нам с топорами-томагавками в руках, увешанные скальпами беззащитных европейцев, наводящими ужас своими дикими воплями и воинственными танцами у костра. Все это было, когда индейцы ступали на тропу войны, но у них же был обычай раскуривать трубку мира, хорошо известно и выражение «зарыть топор», Ношение скальпов имело ритуальный характер, считалось, что в них сосредоточена духовная энергия, способствующая здоровью и плодородию. Индейцы прерий действительно умели издавать протяжные, пронзительные вопли, буквально парализующие бизонов.

Еще одну группу индейцев Северной Америки составляют жители Юго-запада США — зуни, хохокамы, хопи, больше известные под объединяющим их названием пуэбло (буквально — поселение, народ, в переводе с испанского). Типичные пуэбло — внутрискальные, многосемейные жилища, имеющие вид замкнутых построек, часто опирающиеся на стены каньонов. Индейцы пуэбло — хорошие земледельцы, скотоводы, строители и ремесленники — гончары и ткачи.

Самая примитивная группа коренного населения Северной Америки — калифорнийские индейцы. Они не умели ткать и в условиях теплого климата ограничивались набедренными повязками из кожи оленя у мужчин и короткими лубочными юбками у женщин; вожди носили плащи из перьев птиц. Неотъемлемой частью их стоянок были бани и парилки, они умели плести столь плотные сосуды, что те не пропускали воду. Кидая в них раскаленные камни, калифорнийские индейцы готовили пищу — за это их называли камневарами.

Несмотря на этническое родство североамериканских индейцев, существуют различия в их мировоззрении, обрядах и ритуалах — сказались разбросанность по обширной территории, различия в образе жизни и социальной организации. Так, в охотничьих племенах поиск защиты и помощи у сверхъестественных сил происходил, как правило, в одиночку — как и охота, у земледельческих племен более характерны коллективные ритуалы.

В любом случае, образ жизни и мировоззрение индейцев определялись тесной связью с матерью-природой. Это сказывалось в их одеянии (из птичьих перьев и шкур животных), украшениях, танцах (имитирующих движения животных), образах, тотемах. Каждый род выбирал себе покровителя в виде животного или птицы (Бобра, Бизона, Ястреба), поклоняясь ему. Особое место в поверьях принадлежало Великому Ворону, мудрому и справедливому. Связь с природой доходила до такой степени, что многие ритуалы предполагали использование дурмана, за которым в пустыню или лес ежегодно отправлялись целые экспедиции, проходя при этом предварительное очищение (пост, баня, изнурительные танцы), в таком «измененном состоянии» можно было надеяться на встречу духа-покровителя, который, явившись в человеческом или зверином обличии, обучит «песне силы» и «танцу силы». Значительную роль в исполнении ритуальных обрядов (да и в повседневной жизни) играли шаманы, обладающие способностями вводить людей в состояние транса.

Наилучшим образом мировоззрение, проникнутое глубоким почитанием природы, выражается в мифах и легендах Северной Америки, многие из которых традиция донесла до наших дней. Их язык удивительно богат, полон поэтических образов и метафор. Не случайно он вдохновлял американских поэтов и писателей уже в XIX-XX веках — назовем прежде всего «Песнь о Гайявате» Г. Лонгфелло, философские труды Дж. Сантаяны («религия как поэзия общественного бытия»).

В мифологии индейцев Северной Америки есть общее представление о Мировом Древе (характерное, как мы заметили, для большого множества самых разнообразных древних культур). Мировое древо корнями уходит в преисподнюю, ствол соединяет корни и крону (достающую небо), содержа мир людей. Все этажи древа находятся в ведении различных духов, а над ними стоит единственный сверхбог — праотец. Он сотворил природу и людей, ежегодно обновляя мир. Существуют и боги пониже рангом, с действием которых приходится сталкиваться гораздо чаще — Отец — Солнце, Мать — Луна и Мать — Земля, боги Ветра, Дождя, Грома и Молнии. Духи находятся в горах и источниках, в лесах и предгорьях, среди них есть добрые и злые. Рядом с индейцем всегда находятся тени умерших. Общим для индейцев Северной Америки является Миф о происхождении. Он рассказывает, как из тумана еще не сформировавшегося мира появился Отец — Небо (или Отец — Солнце), от сожительства которого с Матерью — Землей была зачата жизнь на земле — животные, птицы, люди, имевшие общих предков.

Для североамериканских мифов характерна их моральная составляющая. Важнейшим достоинством в них являются доброта, щедрость, готовность прийти на помощь, а наибольшее презрение вызывают алчность, страсть к наживе. В этих мифах («Морской змей», «Чародейка из Стэнли-Парка», «Семь белых лебедей») жадность уподобляется скользкой, липкой змее, жестокие, злые, алчные люди превращаются в камни, а любовь и доброта, верность живут даже тогда, когда перестало биться сердце. Среди ирокезов считалось зазорным иметь в доме еду, когда ее не было у соседа. За свое простодушие и чистосердечность индейцы, увы, жестоко поплатились. Те, что уцелели, смогли сохранить привычный образ жизни только в специально отведенных резервациях, все более растворяясь в поглотившей их цивилизации.

В последнее десятилетие в США и Канаде поднялась своеобразная мода на индейцев. Многие жители американских мегаполисов на целое лето (а некоторые — навсегда) уезжают в уединенные места, строят вигвамы и бунгало, добывают себе пропитание охотой и рыболовством. «Мода на индейцев» проникает в среду самих индейцев, для которых так и осталась чуждой навязанная им западная шкала ценностей, с ее духом наживы, условностями, искусственными, порабощающими человека стремлениями. К быту и обычаям индейцев присматриваются представители различных областей науки. Так, широко известны в мире исследования Карлоса Кастанеды (1896—1958), который делал упор на несовместимости психологии и мировоззрения «людей природы» и «интеллектуалов». Он пишет: «Чувство важности делает человека тяжелым, неуклюжим и самодовольным. А чтобы стать человеком знания, нужно быть легким и текучим». Кастанеда ставил эксперименты по изучению состояний, достигаемых использованием психотропных средств (вытяжек из мухомора, кактусов и т.д.). в 70—80-е гг. ХХ в. Чрезвычайно популярна была в Северной Америке (особенно Калифорнии) так называемая психоделическая рок-музыка.

 

Культуры Мезоамерики

Наивысшего уровня культура коренного населения Америки достигла в Мезоамерике — центральной части Америки, а еще точнее Юга Северной половины американского континента. К Мезоамерике относят большую часть (2/3) современной Мексики, а также территории государств, прилегающих к ней с Юга — Гватемалы, Панамы, Сальвадора (El Salvador), частично Гондураса, Коста-Рики, Никарагуа. Этот регион принято называть зоной высоких цивилизаций.

Хотя заселение этих территорий началось значительно позже, чем той, к которым относят культуры Северной Америки, благоприятнейшим фактором для культур Мезоамерики оказались климатические условия — здесь, по существу, господствует вечная весна, а полоса суши, сужаясь к югу и омываясь двумя океанами, становится все плодороднее, богат и разнообразен животный мир. Индейцы Мезоамерики издавна выращивали картофель, табак, хлопок, какао, разнообразные фрукты и овощи. В земледелии использовались ирригация, террасы, приподнятые поля и даже плавучие сады на плотах — чинампы. При всем разнообразии культур указанного региона общей для них являлась социальная организация — города-государства с четкой классовой структурой и огромной ролью жрецов; религия определяла все стороны жизни. Здесь рано возникло иероглифическое письмо, высокого уровня достигли математика, астрономия, картография, медицина, монументальная архитектура, искусство. Удивительно, но при этом жители указанного региона не знали гончарного круга и колесных повозок, не использовали вьючных и тягловых животных. Это говорит и о высокой степени автохтонности (то есть самостоятельности), но и изолированности культур Мезоамерики, которая была нарушена лишь в XVI в.

К мезоамериканским относятся культуры ольмеков, тольтеков, теотиуакан, а особенно выделяются культуры майя и ацтеков.

Культура ольмек (от ацтек. олли — каучуковое дерево) появилась на территории современного мексиканского штата Табаско около 4000 лет назад, просуществовав почти до начала христианской эры. По преданию, предки ольмеков прибыли морем, славили «Владыку всего, подобного дню и ночи» и обосновались в селении под названием Тамоанчане («Мы разыскиваем свой дом»). Более достоверно известно влияние ольмеков на другие культуры обширного региона. В частности, присущий им культ ягуара прослеживается даже на территории Южной Америки, где ягуары не водятся. Ольмеки считали, что они произошли от связи божественного ягуара со смертной женщиной.

Культ ягуара является преобладающим и искусстве ольмеков. Хотя ольмеки знали золото и серебро, особенно ценились у них яшма, обсидиан, нефрит-камни, не относящиеся к драгоценным, но переливающиеся самыми разнообразными оттенками на фигурках людей и животных. Особенное впечатление производит монументальная скульптура ольмеков — гигантские каменные головы, с окружностью до 7 м и более и высотой 2, 5 м. Скорее всего они играли культовую роль, обрамляя ритуальную территорию и обязательно неся ягуарьи черты на лицах. На территорию, лишенную камня, глыбы весом в 20-40 тонн доставлялись волоком или на плотах. Ольмеки обладали большими знаниями в астрономии и математике, изобрели систему чисел, основанную на сочетании точек и черточек, они же создали древнейшую в Америке иероглифическую письменность.

Богу-ягуару посвящались пирамиды, в том числе самая древняя из известных сегодня на территории Америки. Все архитектурные сооружения ольмеков обращены фасадами к небесным светилам и созвездиям, к небу обращены и головы ягуаров. Символом вселенной были и площадки для священной игры в мяч. О важнейшем ритуальном значении игры говорит и то, что проигравшие приносились в жертву. Вообще человеческие жертвы чрезвычайно характерны для культур Центральной и Южной Америки — пролитая кровь, обязательно здоровых, молодых людей, порой даже младенцев должна была дать энергию Солнцу в борьбе с силами мрака.

От ольмеков произошла, уже в начале христианского летоисчисления (100-650 гг.), культура, носившая название Теотиуакан (букв. место, где боги касаются земли — так назывался их культовый центр). Именно там, согласно легенде, от высшего начала — Матери и Отца Ветров произошел мир. Сперва родились божественные братья — белый, Кетцалькоатль («Оперенный Змей»), бог ветра и воздуха, покровитель знания и жрецов, красный и черный братья Тескатлипока («Дымящееся зеркало») — вечно юные боги правосудия, судьбы и ночи, а также голубой Уитцилопочтли («Колибри слева») — бог войны, названный так потому, что души погибших воинов превращались в колибри. Постоянная борьба между этими богами вместе с тем явилась источником рождения других божеств, земли и людей. Более того, боги пожертвовали собой ради сотворения света, без которого был бы неполноценным сотворенный ими мир — отдав свою энергию Солнцу и Луне. После этого в Теотиуакане регулярно приносились в жертву человеческие жизни.

На высшей ступеньке социальной иерархии Теотиуакана стоял верховный жрец, обладающий беспредельной властью. Под ее сенью трудились зодчие, художники, гончары. В VI веке население Теотиуакана достигло 200 тысяч. Город представлял собой гигантскую модель вселенной, располагаясь вокруг центральной оси — Дороги Смерти («Проспекта Мертвых»). На северном ее конце была возведена 42-метровая Пирамида Луны, в центре — Пирамида Солнца высотой около 70 м. Ее грани производили впечатление дороги, уходящей в бесконечность. в центре города стояла также Пирамида Кетцалькоатля. Она имеет шесть оштукатуренных террас, которые символизируют змея, распростертого по земле, а фасад храма украшают 365 извивающихся пернатых змей. Кетцалькоатль — Пернатый Змей стал главным божеством многих культур Мезоамерики.

Теотиуакан пал в 650 году под натиском соседних диких племен. Воинственные племена, тем не менее, унаследовали его культуру, построив новую столицу — Толлан (что и породило название культуры Тольтеков), которая достигла высокого уровня в IX-XII вв. Слово тольтек впоследствии стало равнозначно понятиям художник, строитель, мудрец, воин духа. В мировоззрении и образе жизни тольтеков религия и наука гармонично дополняли друг друга. Наряду со зримой и обыденной реальностью — тональ тольтеки признавали еще существование тонкой и таинственной — нагуаль. Мир явлений — Солнце, Земля, растения, животные, люди — лишь выражения нагуаля. Контакт человека с высшим началом возможен на основе обучения у природы. Человек должен научиться превращать свое сердце в святящееся, чистое солнце.

Соединение религиозных и научных представлений тольтеков в наиболее зримой форме было воплощено в их искусстве и архитектуре, памятники которой застали пришедшие в эти места в XIV в. ацтеки, представители еще более высокой культуры. Храм Тлауискальпантекутли (Владыки Рассвета, Утренней Звезды), толланской ипостаси Кетцалькоатля, сохранился до наших дней. Храм построен в виде 6 этажной пирамиды с барельефами воинов, пернатых змеев и ягуаров. Колонны храма сделаны в форме змеев, пасти которых разверзаются на земле, а туловища, покрытые перьями, уходят под свод храма. Внутри храма — четыре дома для жрецов и правителей. Один из них был облицован золотыми пластинками, второй — изумрудами, бирюзой и нефритом, третий — раковинами, четвертый украшали перья птиц. Сохранилась также вытесанная из базальта фигура лежащего Чак-Мооля, с согнутыми коленями и головой, обращенной к Солнцу. Вероятно, она и выражала миф о Пятом Солнце, результате борьбы между положительным и отрицательным началом (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Для укрепления Солнца требовалась кровь, которая вливалась в специальное отверстие на плече Чак-Мооля.

Наибольшего расцвета Толлан достиг при правлении сына основателя города, которого звали Се Акатль (Первый Тростник) Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей). Тольтеки считали его земным воплощением бога еще и потому, что он был высоким, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Он научил народ земледелию, ремеслам, строительству храмов и мореплаванию. После этого он оставил мир и стал отшельником, по другой легенде — бросился в костер. В XIII в. город погиб от пожара, ведущей стала культура майя.

Культура майя — одна из древнейших в Мезоамерике (ХХХ в до н.э. — XVI), а уровень, достигнутый ею, ставит ее в ряд величайших культур Древнего мира. Майя строили свои города в густых джунглях, далеко от воды, и в этом смысле являются уникальной цивилизацией. Загадкой является и внезапный, одновременный уход майя из своих городов. Большая часть культурной истории майя относится к дохристианской эре — от 3000 г. до н.э. до 317 г. н.э., с 317 по 987 г. длится второй период, известный под названием Древнее царство, с 987 г. по XVI в. — Новое царство, закончившееся с приходом конкистадоров. Обладавшие древней культурой майя пришли на земли современных Гватемалы и Гондураса с Севера, возможно, у них общие корни с ольмеками. Новая территория майя была треугольником, образованным городами Паленке, Копан, Вашкатун.

Майские города-государства имели единую схему застройки — храмовое, ритуальное ядро на холме, далее — дворцы жрецов и знати амельхенов (букв. имеющих два имени, по отцу и матери), на периферии — хижины простого люда. Городом-государством управлял халан-виник (великий человек) с неограниченной, пожизненной и наследственной властью. Лицо его было украшено сложной татуировкой, нос наращивался особыми пластинами до формы и размеров птичьего клюва, мочки ушей вытягивались индюшачьими яйцами. Богато, с использованием сложной символики, был украшен и его костюм, вплоть до передника, символизировавшего Мировое дерево. Простой народ занимался земледелием и птицеводством, майя были хорошими строителями, возводящими прекрасные дворцы и дороги — шириной до 10 м и длиной до 100 км, приподнятые над землей на 0, 5—2, 5 м, совершенно прямые.

Европейцы, встретившие майя в XVI в., заметили не только их хорошее сложение и красоту, но и красоту их одежды, невероятную чистоплотность. Женщины одевались менее богато, более жесткими были у них и правила поведения — так, за откровенный взгляд, брошенный на мужчину, глаза женщины смазывались перцем. Суровой была и религия, требовавшая жертвоприношений. В жертву приносилось то, что дороже всего, более всего радует глаз — цветы и любимые животные, украшения и благовония. Порой приходилось прокалывать язык, губы, щеки, гениталии, пускать кровь. Жизнь людей приносилась в жертву только в особых ситуациях (войны, эпидемии, засуха). В таких случаях у «избранника богов» обсидиановым ножом вырывали бьющееся сердце, в котором содержалась «сила, дающая жизнь». С тела сдирали кожу, которую надевал на себя главный жрец — чилан, тело разрезалось на куски и съедалось. Церемониями управляли жрецы — «Люди Солнца» во главе с «Господином Змея». В религии майя были бог смерти — Ах Пуч и даже богиня самоубийств — Иштаб. Существовали бог кукурузы — Йум Каам, четыре бога дождя — Чаки, Кукулкан (майский Кетцалькоатль). Главным богом был Хунаб Ку, Творец всего, а господином небес и солнца, основателем жречества был его сын Ицампу.

Храмы были не только религиозными, но и научными центрами. Переняв у ольмеков письменность, математические и астрономические знания, майя добавили к ним точную систему нумерации, они умели записывать огромные числа, задолго до европейцев ввели понятие нуля. С необычайной точностью майя определили продолжительность года (365, 24 дня) и обращения Луны вокруг Земли (29, 53 дня), в своих древних обсерваториях они предсказывали затмения Луны, рассчитали фазы Марса. Зодиак майя состоял из тринадцати созвездий, а календарь комбинировал 365-дневный цикл с 269-дневным, связанным с периодом беременности, с 13-дневной неделей. Высокого уровня достигли медицинские знания — искусство массажа, хирургия — операции по удалению опухолей и катаракт.

С календарем увязывалась и архитектура. Существовали 5, 10, 20-летние циклы для строительства. Возводя монументальные строения из грубо обработанного камня, майя украшали их богатым рельефом, а монументальность сооружений сочетали со свободным пространством вокруг них, строго геометрическим расположением улиц, площадей и дорог. До нас дошли памятники майской скульптуры и живописи, в частности фрески города Бонампака (конец XIII в.), с изображением повседневного быта, войн, пыток.

Дошло до нас и три манускрипта, которые удалось расшифровать лишь в 1959 г. Они позволяют ознакомиться с религиозными, философскими и эстетическими представлениями майя. Известны науке также Книги пророчеств жрецов Ягуара, а также хроника племени какчикель. Дошли до нас — в устной передаче — песни и молитвы, заклинания и пророчества. Сохранилась — в записи — музыка майя, музыкальные инструменты или хотя бы их изображения. Испанцы застали «Танец воинов», длившийся целый день и привлекавший до 800 танцоров, «Танец старых женщин» на углях, застали они и театральные представления майя, восхитившись «большим изяществом комедиантов».

Культура майя стала приходить в упадок еще до конкистадоров, в XII веке, передав эстафету последний из высоких цивилизаций Мезоамерики — ацтекам. Их название (более точно — астеки) означает «Люди из Астлана» (букв. — место, где живут цапли). Сами ацтеки называли себя мешики, в честь вождя Меши (Мешитли), который и вывел их в 1068 г. из их города посреди озера. Предание объясняет исход целого народа приказом главного бога Уитцилопочтли — идти до того места, где встретят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею. Именно такое изображение появилось затем на гербе ацтеков, сохранившись и на гербе современной Мексики.

Войдя в долину близ современного Мехико, уже тогда густозаселенную, ацтеки во главе со своим вождем по имени Тенон сумели там закрепиться, основав в 1326 г. поселение Теночтлитлан. Ассимилировав культуру подавленных ими племен, ацтеки пошли дальше. Они расширили территории для земледелия благодаря изобретению чинампов — плотов с насыпанной на них землей, соединили между собой многочисленные острова, что дало конкистадорам повод назвать Теночтитлан американской Венецией. Город связывали с сушей три дамбы, по акведуку он снабжался с озера водой.

В Теночтитлане проживало в XV в. 200 тысяч жителей, столько же, что и в Лондоне. «Американская Венеция», богатая не только водой, но и зеленью, была необычайно красива. Озеро окружали белоснежные здания в форме многоступенчатых пирамид, многоэтажные дворцы были облицованы золотом, барельефами, скульптурами, разрисованы фресками. В городе имелись библиотеки, школы, зоологический заповедник, бани. Чистоплотность ацтеков поразила испанцев — они ежедневно мылись, чистили щеткой зубы после каждого приема пищи.

Вершиной ацтекской архитектуры был храмовый комплекс Коатокалли — Дом Различных Богов. Наивысшим божеством был творец Ометеотл, парящий высоко над миром и недоступный молитвам. Поэтому целесообразнее было обращаться к перешедшим из более древних культур Кетцалькоатлю, Тескатлипоке и Уитцилопочтли, богу дождя Тлалоку и его жене Чальчиутликуэ. Всем им нашлось место в храме, стоявшем на просторной площади на холме, куда вели 340 ступенек.

В Текочтитлане регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а самым грандиозным был обряд «Нового огня», проводимый каждые 52 года (таков, согласно религии ацтеков, цикл обновления мира, сопряженный с катастрофами и социальными потрясениями). Чтобы придать силы Солнцу, сердце жертвы бросали в огонь, а на его место вносили горящий факел. Искорки этого огня затем разносились гонцами по всей стране. Важное значение имел праздник Токскатль, посвященный Тескатлипоке. Для представления этого бога, одного из творцов вселенной, выбирался среди военнопленных физически совершенный мужчина, который в течение года обучался риторике, искусствам, правилам поведения. В красивых одеждах он разгуливал по городу, сопровождаемый большой свитой, ему давали четырех жен, которые в назначенное время восходили на вершину храма и вместе с ним отдавали себя жрецам.

Важное место в жизни ацтеков, в самой философии и религии занимала война, ведь она несла в себе и ритуальные цели — омоложения богов, возвращения им затраченных сил. Война в какой-то степени представлялась массовым обрядом, и не случайно в течение длительного времени (1450—1519) практиковалась «война цветов» — серии заранее расписанных сражений с воинами городов-государств, входящих в союз с Теночтитланом. Эти сражения напоминали рыцарские турниры, с той разницей, что в них отбирались ритуальные жертвы. Юноша считался мужчиной лишь после того, как приведет хотя бы одного пленника. Весьма суровым было правосудие ацтеков. За кражу казнили или превращали в раба, клеветникам отрезали губы и уши, за неправильно совершенный суд обривали головы, что было большим бесчестием.

Все это не означает, что жизнь ацтеков целиком была подчинена военным действиям или приготовлениям. Они были искусными ремесленниками, вели обширную торговлю — размеры и богатство их рынков также восхищали испанцев. У ацтеков высокого развития достигло искусство, особым родом которого было искусство «обожествления вещей», которому учили тламатины — знатоки вещей. В любой скульптуре, ювелирных изделиях (из золота, хрусталя, нефрита), литературных произведениях ацтеки искали сокровенный смысл вещей, их связь с божественным. Тламатины знали также «древние слова» — образцы морали и риторики. Среди тламатинов наиболее известными были Ашайя Кацин-Ицкоатль — шестой правитель Теночтитлана и Монтесумо II Шокойцин, правящий в период конкисты.

Правитель ацтеков носил титул Тлакатекутли — Владыка всех людей, сосредоточив в руках одновременно религиозную, политическую и военную власть. Его никто не мог видеть, кроме ближайших вельмож, он ступал по драгоценным тканям, чтобы не касаться земли, никогда не носил ту же одежду, не ел из той же посуды. Следующую ступеньку власти занимал сановник с титулом «Женщина-змея», далее шло жречество, которое возглавляли два верховных тлатоани (оратора). Достаточно высокое социальное положение имели торговцы. Основную же часть населения составляли масехуали, свободные общинники — ремесленники и земледельцы, изгоями общества были крестьяне — тламаитли (букв. «рука, у которой нет земли») и рабы.

Важную роль ацтеки придавали образованию и воспитанию, которые преследовали одновременно цели формирования «лица и сердца». В XVI в., до конкисты среди ацтеков не было ни одного неграмотного ребенка и, по признанию испанцев, не было на земле другого народа, который уделял бы столько внимания образованию с раннего детства. За короткое время конкистадоры разорили государство ацтеков, а Теночтитлан сравняли с землей. Позже на него месте возник Мехико.

 

⇐ Предыдущая37383940414243444546Следующая ⇒

Поделиться: