Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Нравственное поведение, сосредоточение и мудрость
Придя к учению Будды, крайне важно развивать добродетели нравственного поведения (сила), сосредоточения (самадхи), и мудрости (паннья). Без сомнения, нужно обладать этими тремя добродетелями. Для мирян минимальная мера нравственного поведения — соблюдение " пяти правил[2]". Для монахов это соблюдение " Патимокха", кодекса монашеской дисциплины. Каждый, кто хорошо дисциплинирован в нравственном поведении, будет перерожден в счастливом мире как человек или дэва (бог). Но такая обычная форма земной морали (локия-сила) не является гарантией против возвращения в более низкие состояния мучительного существования, например ада, мира животных, или мира пета[3] (духов). Поэтому желательно развивать в себе более высокую форму трансцендентной морали (локуттара-сила). Когда человек полностью приобретает добродетель такой морали, ему не грозит возврат в более низкие состояния, и он всегда будет вести счастливую жизнь, перерождаясь как человек или дэва[4] (бог). Поэтому каждый должен считать своим долгом развивать трансцендентную нравственность. Тот, кто прилагает искренние усилия и настойчивость, имеет все надежды на успех. Будет жаль, если кто-то не воспользуется этой прекрасной возможностью овладеть высшими качествами, потому что такой человек неизбежно рано или поздно станет жертвой собственной плохой кармы, которая сбросит его в низшие состояния мучительного существования в аду, мире животных, или мире пета (духов), где срок жизни составляет сотни, тысячи, миллионы лет. Поэтому здесь подчеркивается, что встреча с учением Будды — это уникальная возможность развить нравственность пути[5] (магга-сила) и нравственность плода[6] (пхала-сила). Но не рекомендуется работать только над нравственным поведением. Также необходимо практиковать самадхи, или концентрацию. Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен. Это и есть самадхи (сосредоточение). Есть два вида самадхи: земное (локия-самадхи) и трансцендентное сосредоточение (локуттара-самадхи). Первое из них состоит из земных джхан[7], то есть четырех рупа-джхан и четырех арупа-джхан, относящихся к бесформенному миру. Их можно достичь с помощью практики медитации спокойствия (саматха-бхавана) такими методами, как медитация на дыхании (анапана), [8] дружелюбии (метта), медитация на касины, [9] и т. д. Тот, кто овладевает ими, перерождается на плане брахм[10]. Срок жизни брахмы очень велик и длится один, два, четыре или восемь мировых циклов, вплоть до 84.000 мировых циклов. Но в конце своего жизненного срока брахма умрет и будет перерожден как человек или дэва. Если человек все время ведет добродетельную жизнь, он может жить счастливой жизнью на более высоком уровне существования, но так как он не свободен от килеса[11] (загрязнений) привязанности, отвращения и заблуждения, он во многих случаях может совершать недостойные поступки. Тогда он станет жертвой своей плохой кармы и будет перерожден в аду или в других низких состояниях мучительного существования. Поэтому земное сосредоточение (локия-самадхи) — тоже ненадежная гарантия. Желательно работать над трансцендентным сосредоточением (локуттара-самадхи), сосредоточением пути (магга) и плода (пхала)[12]. Чтобы приобрести это сосредоточение, необходимо развивать мудрость (паннья). Есть две формы мудрости: земная (локия) и трансцендентная (локуттара). В наши дни знание литературы, искусства, науки, или других мирских дел, обычно считается разновидностью мудрости, но такая форма мудрости не имеет ничего общего с развитием ума (бхавана). Такие виды знания нельзя считать и настоящей добродетелью, потому что с их помощью изобретаются всевозможные виды разрушительного оружия, которое всегда находится под влиянием привязанности, отвращения и других порочных побуждений. С другой стороны, настоящая суть земной мудрости включает в себя: знание, используемое при помощи бедным, старикам и больным, которая не приносит никакого вреда; включает обучение тому, как извлекать настоящий смысл священных текстов; и три вида знания для развития видения-как-есть (випассана-бхавана): знание, рожденное обучением (сутамая-паннья), знание, рожденное размышлением (чинтамая-паннья), и знание, рожденное медитативным развитием (бхаванамая-паннья). Добродетель обладания земной мудростью приведет к счастливой жизни в более высоких состояниях существования, но все же она не может предотвратить риск перерождения в аду или других состояниях мучительного существования. Только развитие трансцендентной мудрости (локуттара-паннья) может окончательно устранить этот риск. Трансцендентная мудрость — это мудрость пути и плода. Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть (випассана бхавана), на основе трех дисциплин: морали, сосредоточения и мудрости. Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения.
Материя (рупа) и психика (нама)
Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи (рупа)[13] и психики (нама)[14], — двух единственных элементов, из которых состоит живое существо, — с тем чтобы узнать их в их истинной природе. В наше время эксперименты по аналитическому наблюдению материи обычно проводятся в лабораториях с помощью разнообразных инструментов, но эти методы непригодны для работы с умом. Метод Будды не требует никаких инструментов или внешней помощи. В этом методе человек использует для анализа свой собственный ум, направляя обнаженное внимание на процессы материи и психики, происходящие внутри него. Постоянно повторяя такую тренировку, можно приобрести необходимое сосредоточение, и когда сосредоточение станет достаточно обостренным, будет отчетливо заметно непрерывное возникновение и исчезновение материи и психики. Живое существо состоит исключительно из двух четко отличающихся групп, материи (рупа) и психики (нама). Твердое вещество тела, как обнаружено, относится к группе материи. В соответствии с традиционным списком материальных явлений, всего в этой группе двадцать восемь видов материи, но вкратце можно отметить, что тело — это масса материи. Например, это то же, что и кукла, сделанная из глины или пшеницы, — не что иное, как скопление частиц глины или муки. Материя меняет свою форму (рупатти) в физических условиях жара, холода, и т. д., и в связи с этой изменчивостью в различных физических условиях, на языке пали она называется рупа (форма). Она не обладает ни малейшей способностью знать объект. В Абхидхамме[15] элементы психики и материи классифицируются как " состояния с объектом" (сараммана-дхамма) и " состояния без объекта" (анараммана-дхамма) соответственно. Элемент психики обладает объектом, удерживает объект, знает объект, тогда как элемент материи не обладает объектом, не удерживает объекта, не знает объекта. Таким образом ясно, что в " Абхидхамме" прямо сказано, что материя не обладает способностью знать объект. Йогин тоже аналогичным образом воспринимает, что " материя не обладает способностью знания". Бревна и столбы, кирпичи, камни, комки земли — это масса материи. Они нисколько не обладают способностью знания. Аналогично и с материей, которая образует живое тело, — у нее нет способности знать. Материя в мертвом теле та же, что в живом теле, — она нисколько неспособна знать. Но у людей распространено представление, что материя живого тела обладает способностью знать объект, и что она теряет эту способность только в момент смерти. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мертвом, ни в живом теле. В таком случае что же тогда знает объекты? Это психика, которая возникает на основе материи. На языке пали она называется " нама", потому что она склоняется (" намати" ) к объекту. Психику еще называют мыслью или сознанием. Психика возникает на основе материи: на основе глаза возникает сознание глаза (процесс видения); на основе уха, возникает сознание уха (процесс слышания); на основе носа, возникает сознание носа (процесс обоняния); на основе языка, возникает сознание языка (процесс различения вкуса), на основе тела, сознание тела (процесс осязания). Есть много видов осязания, благоприятных и неблагоприятных. В то время как чувство осязания имеет широкую область действия, проходя по всей длине тела, внутри и снаружи, чувства зрения, слуха, обоняния и различения вкуса возникают в своих собственных органах, — глазе, ухе, носе и языке, — каждый из которых занимает очень небольшую и ограниченную область тела. Эти чувства осязания, зрения, и т. д., — не что иное, как элементы психики. Кроме того, на основе интеллекта (манас) возникает сознание интеллекта, — мысли, идеи, воображение, и т. д. Все это элементы психики. Психика знает объект, а материя не знает объекта.
Иллюзия " я" (саккая-диттхи)
Люди обычно считают, что в случае видения, видит именно сам глаз. Они считают, что видение и глаз — одно и то же. Кроме того, они считают, что " тот, кто видит, — это я", " я вижу вещи", " глаз, процесс видения, и я, — это одно и то же". В действительности это не так. Глаз — это одно, а видение — это другое, и нет никакой такой отдельно существующей сущности, как " я" или " эго". Есть только реальность видения, возникающая на основе глаза. В качестве примера можно привести человека, который сидит в доме. Дом и человек — две отдельные вещи: дом это не человек, а человек это не дом. Аналогично во время процесса видения. Глаз и видение — это две отдельные вещи; глаз это не видение, а видение это не глаз. Можно привести еще один пример, человека в комнате, который видит много вещей, когда он открывает окно и видит через него. Если спросить: " Кто именно видит? На самом деле видит человек или видит окно? ", то ответом будет: " Окно не обладает способностью видеть; видит только человек". Если опять спросить: " Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна? ", ответом будет: " Невозможно видеть вещи сквозь стену без окна. Видеть можно только через окно". Аналогично в случае процесса видения, есть две отдельных реальности глаза и видения. Глаз — это не видение, а видение — это не глаз, но все же без глаза не может быть видения. В действительности видение возникает на основе глаза. Теперь очевидно, что в теле в каждый момент видения есть только два отдельных элемента, материя (глаз) и психика (видение). Кроме того, есть и третий материальный элемент — зрительный объект. Иногда зрительный объект виден в теле, а иногда снаружи тела. В случае добавления зрительного объекта получается три элемента, два из которых (глаз и зрительный объект) — это материя, а третий из них (зрение) — психика. Глаз и зрительный объект, как материя, не обладают способностью знать объект, а видение, как психика, может знать зрительный объект и то, как он выглядит. Теперь ясно, что в момент видения есть только два отдельных элемента, материя и психика, и возникновение этой пары отдельных элементов называется видением. Люди, не имеющие прошедшие тренировки и не знающие медитации видения-как-есть, считают, что видение принадлежит или является " я", " эго", " живому существу", или " личности". Они считают, что " тот, кто видит, это я", или " я вижу", или " я знаю". Такое мнение или убеждение называется на пали " саккая-диттхи". " Саккая" означает отдельное существование группы материи (рупа) и психики (нама). " Диттхи" означает заблуждение или иллюзию. Словосочетание " саккая-диттхи" означает заблуждение или иллюзию по отношению к " нама" и " рупа", как они существуют в действительности. Для большей ясности, мы объясним подробнее это заблуждение или иллюзию. В момент видения реально существуют глаз, зрительный объект, (и то, и другое — материя), и видение (психика). " Нама" и " рупа" — это действительность, но все же люди придерживаются мнения, что эта группа элементов — " я", " эго" или живая сущность. Они считают, что " тот, кто видит, это я", или " то, что видно — это я", или " я вижу свое тело". При таком ошибочном понимании простой акт видения считается " своим я", и это " саккая-диттхи", ошибочное понимание " я". Пока человек не освободится от иллюзии " я", он не может рассчитывать избежать риска падения в мучительные миры адов, животных или пета (духов). Хотя он может вести счастливую жизнь в мире людей или дэва (богов) благодаря своим достоинствам, все же он может в любой момент вернуться обратно в мучительные состояния существования под воздействием своих недостатков. Поэтому Будда подчеркнул, что необходимо работать над полным устранением иллюзии " я". " Пусть монах идет осознанно к тому, чтобы отбросить иллюзию " я" ". " Саккая-диттхи-паханья сато-бхикху париббадже". Хотя каждый желает избежать старости, болезней и смерти, никто не может предотвратить их неизбежный приход. После смерти следует перерождение. Перерождение в каком-то из состояний существования не зависит от собственных пожеланий. Невозможно простым пожеланием избежать перерождения в мире ада, животном мире или в мире пета (духов). Перерождение в определенном состоянии происходит в результате собственных поступков: нет никакого выбора. Круговорот рождений и смертей (самсара) очень жесток. Поэтому нужно сделать все возможное, чтобы узнать о мучительных состояниях самсары, а затем работать над выходом из самсары, для достижения Ниббаны (ниббана). Если на данный момент полный выход из самсары невозможен, то нужно по крайней мере сделать попытку избежать круговорота перерождений в мирах адов, животном мире и пета (духов). Для этого нужно работать над полным устранением в себе " саккая-диттхи" (иллюзии " я" ), которая является главной причиной перерождений в мучительных состояниях существования. " Саккая-диттхи" (иллюзию " я" ) можно полностью уничтожить только благородным путем и плодом, тремя трансцендентными (локуттара) добродетелями морали, сосредоточения и мудрости (сила, самадхи, паннья). Поэтому обязательно необходимо работать над развитием этих добродетелей. Как это нужно делать? С помощью отслеживания или наблюдения нужно выйти из-под контроля килеса (загрязнений). Нужно тренироваться, постоянно отслеживая или наблюдая каждый акт видения, слышания, и других физических и психических процессов тела, пока не станешь свободен от " саккая-диттхи", иллюзии " я".
|
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-17; Просмотров: 285; Нарушение авторского права страницы