Милюков П.Н. о религии славян

«Единым высшим богом — «творцом молнии», каким был у ин­дусов Индра, у греков — Зевс, у римлян — Юпитер, у германцев — Тор, у литовцев — Перкунас, у славян был Перун. У большинства славянских племен слово «Перун» и до сих пор употребляется в смысле грома. «Чтоб Перун тебя взял», так бранятся теперь, одинаково на двух противоположных окраинах славянских земель — русские и словенцы. Понятие о боге-громовнике сливалось однако же у славян с понятием неба вообще (именно движущегося, об­лачного неба). Некоторые ученые думают, что именно такой смысл имело у древних славян название бога «Сварога». Сливаясь с Перуном, Сварог оспаривал у него первое место на славянском Олимпе. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались сыновьями Сварога, — «Сварожичами». Таки­ми были именно солнце и огонь. Солнце обоготворялось под назва­нием «Даждь-бога»: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят «дай богатство». Другое название, обоз­начавшее, по-видимому, того же бога солнца, было — «Хорс». Наконец, и «Велес», скотий бог, хранитель стад, смешанный впос­ледствии с христианским св. Власием, был первоначально солнеч­ным богом. Все эти названия вышнего бога были очень древни и употреблялись всеми славянами.

Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, славян­ское «капище», не превратилось в храм даже и тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы».

Как видим, славянская религия не успела еще выработать стро­гих форм культа, а славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о языческих богах, к каким пришли, например, греки. Последние рано отделили своих богов от тех явлений природы, которые эти боги олицетворяли; превратили их в людей и с помощью искусства и поэзии увековечили их образы и их отличительные черты. Славянская мифология не дошла до этой ступени очеловечивания богов (антропоморфизма). Славянские боги продолжали сливаться со стихиями, когда появилось христи­анство. Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже и такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное зна­чение своих древних богов. Превратившись в святого Илью, разъ­езжающего по небу в своей колеснице, языческий Перун не перестал быть богом-громовником. Напротив, его стихийные признаки со­хранились с удивительной свежестью до нашего времени.

Борьба светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, теплого лета с холодной зимой, светлого дня с ночной тьмой — этот сюжет красной нитью проходит через все религиозные пред­ставления арийцев1. Борьба Ильи со змеем, скрывающим от людей благодатный дождь, напоминает нам индусского громовержца Ин-дру, разбивающего змея на части своими ударами; и самая сербская «ажда» (дракон) происходит не только по смыслу, но даже и по названию из того же источника, как индусский змей «ахи», по­беждаемый перунами Индры.

Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и пооче­редной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. «День рождения непобедимого солнца» праздновали, как известно, и римляне, посвящавшие этому празднику (так называемые Сатурналиям 2) конец декабря и начало января. Христианство употребляло всяческие усилия, чтобы заменить торжество языческого бога празднованием Рождества Христова; но долго все эти усилия оставались напрасными. Папа Лев Великий еще в V веке жаловался, что народ празднует в это время не рождение Христа, а восхождение нового солнца. Действительно, языческий характер празднования святок, получивших у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый день нового месяца), сохранился во многих местах и до сих пор.

Отпраздновав в декабре рождение нового громовника, славяне в конце великого поста праздновали его полную победу над зимой — «смертью», олицетворявшейся в виде женского божества Марены. Древнейшее известие об этом славянском празднике дошло до нас от XIV века. Именно в 1366 году церковь запрещала чехам «древний и установившийся обычай» — выносить фигуру, изображающую смерть, с песнями и суеверными играми к реке, топить ее там и насмехаться над смертью, что она никому уже более не может вредить, и что она окончательно изгнана из страны. Несмотря на то, что подобные запрещения повторялись не раз, старый обычай уцелел, однако, повсюду среди славянства. С этим обрядом выне­сения Марены (символ зимы) связан был обычай ходить с маем (символ весны), справлявшийся тотчас после похорон Марены — на страстной или вербной неделе. «Май (маяк), лето» — это ма­ленькая елка, разукрашенная разноцветными лентами, разрисо­ванной бумагой и позолоченными яйцами. Ее носят из дома в дом с песнями соответственного содержания. Наконец, к весенним же праздникам относился праздник роз (dies rosae, rosalia). Это был собственно римский весенний праздник; славяне приурочили его к Троицыну дню и переделали его римское название по-своему («русалии»). От «русалий» получили свое название, по всей веро­ятности, и русские «русалки». По русскому поверью, с тех пор, как стает снег, вплоть до Троицына дня русалки живут в реках; в этот же день они выходят из воды и поселяются на земле, преимущественно на деревьях. На зиму русалки опять забираются в землю и выходят оттуда только к весне, когда распустятся деревья и зазеленеет трава. У других славян, однако же, русалки носят иное название: «вилы»; вероятно, так назывались прежде и нимфы восточных славян. Надо прибавить еще, что вилы других славян живут не в одних реках. Одни из них обитают в облаках, другие на земле (и притом либо в горах, либо на лугах), третьи в воде.

Летний солнцеворот, точно так же, как и зимний, сопровождался у славян языческими обрядами. Праздник летнего солнцеворота приурочен был к кануну Иванова дня и справлялся повсюду так, как он справляется местами и теперь. Связанный с празднованием памяти св. Иоанна Крестителя, языческий праздник получил от христианского святого и свое название «Купалы». После того, как имя святого перешло в название праздника, не трудно было на­звание праздника превратить в название того божества, в честь которого совершалось празднование. Божество солнца, провожае­мого на зиму, слилось с названием «Купалы», а также «Ярилы» и «Костромы».

Все три имени этих мнимых богов употребляются исключительно в связи с празднованием летнего солнцеворота. В обрядностях этого праздника все они играют совершенно такую же роль, как Марена в весеннем празднике, о котором говорилось выше. Вот как изо­бражается роль Купалы в старинном памятнике, дошедшем до нас в рукописях XVI—XVII столетий: «Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они за­жигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Купалу. Потом они перепры­гивают через огонь, посвящая себя оному бесу Купале, и много других бесовских вымыслов творят во время этих сборищ, о которых и писать неприлично». Сожжение или потопление в реке соломенной чучелы или другого изображения Купалы, Ярилы или Костромы напоминает нам о связи праздника с солнечным божеством. Надо прибавить, что все эти обряды совершаются на протяжении целого праздничного цикла — между Ивановым и Петровым днем 3.

Таким образом, все главные праздники славянского языческого календаря вытекали из одного основного представления — из пред­ставления о том, что чередование времен года есть последствие взаимной борьбы светлых и темных сил природы. Чем более ото­двигалось на второй план это основное представление, тем более самостоятельности получали отдельные моменты стихийной борьбы в понятиях народа; вместе с тем и разновидности одного и того же божества постепенно становились отдельными, независимыми друг от друга божествами. В конце концов, каждый праздник полу­чил своего особого бога. Христианские миссионеры, напав именно на эти отдельные проявления общей религиозной мысли и не имея повода вдумываться в их основную идею, заменили древнюю строй­ную и цельную систему славянского язычества сложной, пестрой и произвольной номенклатурой богов, созданных наполовину народ­ной забывчивостью, наполовину их собственным обличительным усер­дием. Как видно, и здесь, в области народного календаря, так же, как в области мифологии, христианская мысль пришла на помощь славянству раньше, чем языческая мысль самого славянства успела выработать свою сколько-нибудь законченную систему. В резуль­тате и здесь произошло взаимное слияние верований, надолго исказивших друг друга.

1. Арийцы — подавляющее большинство европейских народов, а также многие народы Среднего Востока и Северной Индии, которые ныне объединяются в индо­европейскую языковую семью. Все они имеют общее происхождение, их предки жили когда-то либо в Передней Азии, либо на юго-востоке Европы. Арийцами или ариями, их назвали в Индии, где они появились во II тысячелетии до н. э. В современной науке к арийской группе народов относят только жителей Индии, Пакистана, Бангладеш и Непала, говорящих на языках индоевропейской семьи.

2. Сатурналии посвящались древнеримскому богу земледелия и плодородия Са­турну. Они совпадали с зимним отдыхом земледельцев от полевых работ. В конце декабря происходит «зимний солнцеворот», день вновь начинает увеличиваться, что воспринималось как «рождение нового солнца» и начало нового года. Во время сатурналий приносили в жертву свиней, люди дарили друг другу подарки, шумно славили на улицах Сатурна. Похоже проходили в те же сроки празднества и у славян, сопровождавшиеся заклинаниями о будущем урожае. С принятием христи­анства многие из этих обрядов перешли в празднование Рождества Христова, которое христиане празднуют 25 декабря. Русская православная церковь использует древний юлианский календарь (старый стиль). Ныне 25 декабря по юлианскому календарю соответствует 7 января по григорианскому календарю (новый стиль), который был введен в Западной Европе в XVI в., а в России стал официальным гражданским календарем с 1918 г.

Иванов день (Рождество Иоанна Крестителя) по христианскому календарю отмечается 24 июня, Петров день (день памяти апостолов Петра и Павла) — 29 июня.

 

Цит. по: Милюков П.Н. Религия славян // Книга для чтения по истории средних веков: в 4 вып. / Под ред. П.Г. Виноградова. Вып. 1. М., 1986. С. 36 – 39.

 

 

Религия славянских племен

Древние славяне были язычниками. Основными причинами возник­новения языческой религии славян являются: социально-экономи­ческие, политические, познавательные, а также и психологические корни, связанные с загадкой смерти. С помощью язы­ческих представлений славяне пытались объяснить свое существова­ние и происходившие на их глазах природные процессы. Религия вы­полняла регламентирующую функцию через систему ритуальных запре­тов и разрешений. Это должно было вырабатывать в сознании славян нравственные ценности.

Условно верования можно разделить на три большие группы: 1) вера в богов, которые представляли собой основные стихии, и бо­гов-покровителей тех или иных видов хозяйственной деятельности; 2) вера в духов; 3) культ предков. К высшему уровню богов относи­лись два праславянских божества: Перун и Велес, а также древне­русские Сварог и Дажьбог. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обряда­ми, а также боги небольших замкнутых коллективов: Мокошь, Чур, Купало.

Славянские языческие верования делили весь мир на три косми­ческие зоны: потусторонний мир, мир (землю) людей, небесное царс­тво богов. Общеславянским богом, объединявшим военную, религиоз­ную, хозяйственную функции, был громовержец Перун, небесный бог войны. Стрибог олицетворял ветер, Хорс, Дажьбог – солнце; Велес (Волос) – бог скота; Сварог – бог неба; Месяц олицетворял время; Лада – добро, богиня красоты, любви, весны, очарования; Купало олицетворял время наивысшего развития творческих сил природы.

Сегодня насчитывают 15 главных астральных богов Руси. Богам иногда строили святилища, или капища. Например, Перынь – культовый центр Перуна, находящийся около Новгорода. Святилище имело форму восьмилепестковой розетки диаметром около 20 метров с идолом Пе­руна в центре; в лепестках розетки, углубленных в земле, горели жертвенные костры. Святилище было ориентировано по сторонам све­та.

Интересно, что языческие обряды календарных праздников сла­вян соответствуют движениям созвездий и других небесных тел. Все языческие боги являются созвездиями или другими небесными телами. Например, Велес – созвездие Тельца, Перун – созвездие Стрельца, Дана – созвездие Девы, Мокошь – созвездие Водолея и т.д.

Боги славян были антропоморфны, то есть подобны людям. С ни­ми было легче договориться, вступить в нормальные отношения, а святилища служили для поддержания этих отношений. Человеческими чертами наделялись и духи, населявшие леса (лешие), источники (водяные), поля (полудницы), вилы, лихорадки, мары, моры, кикимо­ры и т.д. Духи окружали человека повсюду: например, дома – домо­вой, берегини и рожаницы способствовали семейным предприятиям. Один и тот же дух мог быть и добрым, и злым, поэтому его нужно было задобрить.

Но главными помощниками на протяжении всей жизни считались предки. Умерший предок отправлялся в другой мир, который предс­тавлялся не как загробный, а как мир, начинающийся сразу за пре­делами первобытной общины и ее хозяйства. Умершие, покинувшие свой род, перешедшие в другой природный мир, тождественный для язычника с потусторонним, сливались в представлении потомков с духами, воплощавшими силы и явления природы. Но, будучи связанны­ми с человеческим родом и почитаемыми им, предки становились пок­ровителями потомков в ином мире, проводниками их желаний. Поэтому все хозяйственные праздники славян сопровождались поминовени­ем-почитанием предков. Это были дни объединения предков и потом­ков за общим жертвенным пиром. Пир являлся главным обрядом, соп­ровождающим все события жизни человека: рождение ребенка, свадь­бу, похороны. Смерть не пугала потому, что род был вечным и бесс­мертным. Славяне считали, что умерший рождается в потомке. Поми­нальная тризна – это не грустный обряд, а праздник обновления и возрождения рода. Отсюда – сочетание траура и ритуального ве­селья, воинских ристалищ (состязаний) и игрищ. Это демонстрация силы и жизнеспособности рода, противостоящего смерти. Жизнь воспринималась как цикл возрождений в рамках вечного рода и была по­добна сезонному циклу воскресений природы. Главной функцией умер­шего предка было управление явлениями мира природы, а сам он свя­зывал природу и человеческий род, включал его в природный цикл возрождения через смерть. Существовал цикл календарных праздни­ков, включая такие, как праздник Коляды, примерно 25 декабря; Масленицу, примерно период весеннего равноденствия; день Купалы – 23 июня (5 июля); летнее солнцестояние – 24 июня (6 июля); Ярилин день и др. Жертвоприношения совершал князь или глава рода. Были волхвы (предсказатели), с мнением которых считались не все предс­тавители рода. Перуну приносились человеческие жертвы, это были либо пленники, либо чужестранцы. Целью всех обрядов было обеспе­чение урожая и здоровья. Широко были распространены различные ви­ды гаданий о будущих событиях.

Восточные славяне на рубеже VIII – IX веков вплотную подошли к созданию древнерусского раннефеодального государства, которое первоначально родилось как союз поднепровских славянских и частично позднескифских племен. В нем завершался процесс скла­дывания классов, был единый язык, религия, культура.

 

Цит. по: Религия славянских племен // История России с древнейших времен до 1917 года: Учебное пособие/Под ред. В.Ю. Халтурина. Иваново, 2003. С. 11 – 13.

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: