Реакция на протестантскую ортодоксию

 

 

 

Эмпирическая философия Джона Локка (1632–1704) подкрепила взгляды Бэкона. В «Трактате о человеческом понимании» (1690) Локк отрицал существование врожденных идей в сознании, таких, как время и пространство, и утверждал, что сознание ребенка является полностью чистым. Знание приходит к ребенку по мере того, как его чувства поставляют ощущения в его сознание, которое, путем отражения ощущений, создает знание. Эта обусловленность знаний ощущением означала материалистический подход к жизни. Сочетание идей Локка со взглядами Бэкона привело к возвышению научного метода как основного способа получения знаний.

Рационалистическая школа философов еще раньше возвысила собственную способность человека находить истину путем рассудка независимо от Откровения. Естественное богословие должно было стать отправной точкой богословия. Рене Декарт (1596–1650) развил философию, в которой отправной точкой было сомнение во всем, за исключением своего собственного сознания и своей способности думать. Исходя из этого самоочевидного факта, он построил систему мысли, в которой различные аксиомы могли познаваться с математической точностью. Он утверждал, что в человеческом сознании существуют определенные врожденные понятия, такие, как время и пространство, которые дают сознанию возможность систематизировать сведения, получаемые с помощью чувств. Хотя Декарт и был дуалистом, то есть верил в существование идеального и материального миров, он полагал, что путем одного только рассудка человек может принять существование Бога и души. Он пытался придать человеку веру в свою способность получать знания рассудком, без помощи чего-либо еще, опираясь лишь на научный метод. Рационалистическая философия и научные законы Ньютона привели к появлению взгляда, что путем рассудка и научного метода человек может обнаружить природные законы и жить в соответствии с ними.

Деизм был естественным результатом научного и философского подхода к знаниям, который был только что описан. Он возник в Англии в XVII веке и распространился оттуда во Францию, в Германию и в Америку. Это была естественная религия, или религия рассудка. Деизм (лат. deus – «Бог») выдвигал систему верования в трансцендентного Бога, который покинул Свое творение после того, как Он его создал, с тем чтобы оно управлялось природными законами, которые можно открыть с помощью рассудка. Бог, таким образом, становился «отсутствующим Богом». Деисты утверждают, что Бог существует за пределами Своего творения. Пантеисты склонны провозглашать имманентность Бога Своему творению, а деисты всегда настаивали на том, что трансцендентный Бог не является частью Своего творения, но что Он имманентно присутствует в этом творении как Провидение или как Искупитель через Христа.

1.2. Догматика деизма

Деизм, религия без письменного Откровения, провозглашала звездное небо над людьми и моральные законы в людях. Одной из основных догм деизма (деисты также имели свои догмы – естественные законы религии, которые можно обнаружить с помощью рассудка) была вера в трансцендентного Бога, Который был первопричиной Творения, отмеченного наличием замысла. Деисты считали, что Бог оставил Свое творение, чтобы оно жило по естественным законам, а отсюда следовало, что нет места для чудес, для Библии как Откровения от Бога, для пророчеств, предвидения или Христа как Богочеловека. Деисты учили, что Христос был лишь моральным Учителем, Который призывал поклоняться единому Богу. Другая догма – вера в то, что «добродетель и благочестие» являются самым важным поклонением, которое человек может оказать Богу. Этические законы Бога даны в Библии, которая является этическим руководством, а также в природе человека, где их можно обнаружить с помощью человеческого рассудка. Человек должен раскаяться в неправильно содеянном и вести свою жизнь в соответствии с этическими законами, поскольку существует бессмертие и каждый человек имеет воздаяние или наказание после смерти.

Деизм доминировал в мышлении англичан высших кругов со времени представления основных положений деизма Эдвардом Гербертом, лордом Чербери (1583–1648) в 1624 году до появления трудов Дэвида Юма (1711–1776). Взгляды Герберта можно суммировать в утверждении, что Богу, Который существует, нужно поклоняться в покаянии и в этической жизни, что бессмертная душа наслаждалась вечным воздаянием, а не вечным наказанием. Чарльз Блаунт (1654–1693) был еще одним известным деистом. Джон Толнад (1670–1722), лорд Шефтсбери (1671–1713) и другие считали, что христианство не является мистическим, но может быть доказано рассудком, а то, что не может быть доказано рассудком, должно отвергаться. Дэвид Юм отрицал библейские чудеса.

Многие стали на защиту ортодоксального христианства. Вильям Лоу (1686–1761), который сочинил великолепную работу о должной жизни христианина под заглавием «Серьезный призыв к усердной и святой жизни» (1728), написал еще и сочинение «Дело рассудка» (1732), где высказывал точку зрения, что человек не может осознать религию полностью путем рационального процесса из-за того, что Бог является Высшим Разумом. Джозеф Бутлер (1682–1752) в «Аналогии религии» (1736) показывает, что аргументы, которые используются деистами против Бога Библии, можно было бы применять к Богу природы, если бы рассудок был авторитетом. Бутлер использовал «вероятностное доказательство» бытия Бога и показал, что ортодоксальное христианство отвечает на вопросы лучше, чем деизм. Вильям Пэйли (1743–1805) использовал «доказательство замысла», обосновывая существование Бога, Который открыл Себя в Библии, в Христе и в чудесах так, чтобы человек мог быть поведен к праведной жизни, повинуясь Богу и готовясь к бессмертию.

1.3. Распространение деизма

Английские деисты, такие, как Герберт и Шефстбери, путешествовали по Франции, книги о деизме были переведены и опубликованы за границей, французы, например Руссо и Вольтер, путешествовали по Англии. Вследствие всего этого идеи деизма распространялись во Франции и нашли поддержку общественного мнения философов XVIII века. Деизм Руссо выражен в сочинении «Эмиль», а деизмом Вольтера пропитаны все его сочинения против церкви и в пользу терпимости. Даламбер и Дени Дидро издали «Энциклопедию» – большую рационалистическую универсальную энциклопедию, и во Франции разгорелась борьба между Католической Церковью и этими деистическими энциклопедистами из-за того, что их деистическая идеология давала рациональное объяснение французским революционерам 1789 года. Энциклопедисты ускорили революцию, которой предстояло осуществить такие великие перемены в Европе.

Сочинения деистов, посещение Толандом Ганновера и присутствие Вольтера при дворе Фридриха Великого распространили религию рассудка в Германии, где она нашла теплый прием, несмотря на проведенную ранее работу пиетистов.

Иммиграция английских деистов, их сочинения, офицеры английской армии, служившие в Америке во время войны 1756–1763 годов, помогли распространению деизма в колониях. Франклин, Джефферсон, Этан Аллен и Томас Пэйн были ведущими деистами Америки. Сочинение Пэйна «Век рассудка» (1795) помогло популяризировать идеи деистов. Таким образом, Америка, как и Англия, Франция и Германия, была подвергнута разрушительному влиянию деизма.

1.4. Последствия деизма

Была подкреплена идея о всемогущем государстве, поскольку деисты, подобно Руссо, настаивали на том, что государство имеет природное происхождение. Государство возникло через социальный договор среди суверенного народа, который избрал своего правителя. Правители отвечают перед людьми до такой степени, что если им не удается исполнять свои обязанности, то у людей есть право сменить их. Государство, подчиненное суверенному народу, является верховным во всех сферах жизни. Деизм помог разработать концепцию о природной праведности человека и о его совершенстве, которые делают возможным человеческий прогресс, движение к более совершенному порядку на земле. Деизм был чересчур оптимистическим, так как пытался игнорировать человеческий грех. Современный либерализм, придающий такое большое значение рационализму в методологии, многим обязан деизму. Деисты помогли создать современную систему высокого критицизма Библии.

Однако деизм все-таки принес некоторую пользу христианству. Никто не будет осуждать проявление терпимости, а именно здесь деисты сыграть ведущую роль, поскольку полагали, что религиозные взгляды, которые являются рациональными, должны исповедоваться свободно. Деисты также сотрудничали с ортодоксальными христианами в различных гуманитарных исследованиях, потому что верили в достоинства человека как рационального существа. Импульс деистов к образованию также привел к благотворным результатам в области текстового критицизма и экзегетики. Ученые помогли составить достоверный текст Библии и показать, что он дошел до нас от оригинальных авторов, великолепно сохранившись. Использование грамматики и истории для правильной экзегетики Библии косвенно стимулировалось движением рационалистов.

Многочисленные ревивалистические движения на континенте и в Англии, а также в Америке проходили одновременно с развитием рационализма и деизма. В некоторых случаях эти движения выдвигали идею «внутреннего света», посредством которого человек может быть озарен духовно (либо через Библию, либо вне связи с ней). Эта тенденция проявилась в католическом квиетизме и у английских квакеров. Ревивализм, основанный на Писаниях, можно проиллюстрировать пиетизмом и методизмом в Лютеранской и Англиканской Церквах.

Мистицизм и религия

2.1. На континенте

Квиетизм (лат. quietus – «спокойный») был мистическим движением внутри Католической Церкви в XVII веке. Он провозглашал непосредственный интуитивный доступ к Богу через самораскрытие пассивной души под влиянием внутреннего озарения. Это была реакция против возвышения рационалистической догмы. Предтечами квиетизма были Чарльз Борромео (1538–1584), кардинал и архиепископ Миоланский, Игнатий Лойола, Тереза Испанская и Франциск Сальский (1557–1622) Французский. Сочинение последнего «Введение в набожную жизнь» (1609) с пользой могут почитать и современные протестанты. За этими мистиками контрреформации последовали квиетисты XVII века.

Михаил Молинос (1640–1697) в своем «Духовном руководителе» (1675) возвышал пассивность души как способ открыться Божественному свету. В таком состоянии человеческая воля никак не выражается. Его взгляды были приняты мадам Гийом (1648–1713), которая целью мистического опыта считала пассивное созерцание Божества как способ объединения с Богом. Фрэнсис Фенелон (1651–1715), королевский учитель, защищал ее от нападок Боссюэ и в своем сочинении «Христианское совершенство» положительно отозвался о квиетизме. Это сочинение содействовало набожной жизни и протестантов, а не только католиков.

Протестантский мистицизм можно проиллюстрировать деятельностью великого шведского ученого Эмануэля Сведенборга (1688–1772), который пришел к выводу, что за физическим миром природы кроется соответствующий духовный мир. Он утверждал, что связь между этими двумя мирами возможна через общение с небесными созданиями. Он спиритуализировал Библию для того, чтобы нести ее с откровениями, которые дали ему небесные посетители. К 1788 году в Лондоне была организована Церковь и деноминация – Церковь Нового Иерусалима, которая до сих пор существует.

2.2. В Англии

Квакеры появились на английской религиозной сцене во время хаотического периода гражданской войны и Английской республики (1649–1660). Они отодвинули в сторону доктрины организованной Церкви и Библию как единственное и окончательное откровение о Божией воле, заменив их доктриной внутреннего озарения, посредством которого, по их мнению, Дух Святой может дать непосредственное и прямое знание о Боге вне зависимости от Библии. Они напоминали монтанистов, но их мистические тенденции, к счастью, очень хорошо увязывались с моральной честностью и общественным рвением.

Джордж Фокс (ок. 1624–1691), который родился в семье ткача и обучился ремеслу сапожника, а также торговал шерстью, начал поиски духовной истины в 1643 году после спора с двумя пуританами. Они заключили пари, что тот из них, кто первый опьянеет, и будет платить за выпитое. С отвращением он вышел из Церкви и только в 1647 году он получил желанный религиозный опыт, который завершил его поиски. Христианство тогда стало для него образом жизни, в мистических ощущениях которой человек может приходить прямо к Богу. Он начал проповедовать и в 1652 году была образована группа его последователей, которые называли себя «Друзьями». Их еще называли квакеры. В 1652 году Маргарет Фелл (1614–1702) из Свармор-Холла присоединилась к квакерам. Бе дом стал неофициальным центром квакеров. Фокс женился на ней в 1669 году. Распространение квакеров было быстрым, поскольку миссионерское рвение и гонения со стороны властей принуждали их искать новые убеждения вне Англии. Когда Фокс путешествовал по Тринадцати колониям в 1672–1673 годах, он основал новые группы квакеров. В 1666 году были установлены ежемесячные встречи для того, чтобы проверять поведение квакеров.

Роберт Бакли (1648–1690) стал богословом этого движения. В 1678 году он опубликовал «Апологию истинного христианского Божества», где отразил суть богословия квакеров. Для него Дух являлся единственным Откровением Бога и Источником внутреннего света, который дает человеку духовное озарение. Библия являлась лишь второстепенным правилом веры, и вдохновение ее авторов ставилось на один уровень с вдохновением Фокса или любого другого квакера. Однако откровения квакерам не должны противоречить Писаниям или здравому рассудку. Из-за внутреннего света профессиональное служение становилось необязательным, и оба таинства, будучи внутренними и духовными, совершались без материальных символов и церемоний. Квакеры не участвовали в войнах и запрещали рабовладение. Вулман, американский квакер, один из первых выступил за отмену рабства. Были запрещены клятвы в суде и не почитались человеческие титулы. Последнее привело к тому, что квакеры испытали много проблем в разделенном на классы английском обществе, где представители высшего класса ожидали, что низшие классы должны использовать при обращении к ним титулы и снимать шляпу. Многие квакеры были заключены в тюрьму, но движение разрасталось, несмотря на или, скорее, благодаря гонениям. К 1660 году в Англии было примерно 50 тысяч квакеров.

Вильям Пени (1644–1718) смог облегчить гонения, когда Карл II в 1681 году дал ему право на владение землей в Америке в качестве платы за долг его отцу в размере 16 тысяч фунтов. Пени ввел в Пенсильвании в 1672 году полную религиозную свободу и пригласил угнетавшиеся в Европе секты, включая квакеров, найти там убежище. Квакеры стали довольно многочисленны как в Пенсильвании, так и в Вест-Джерси.

Квакеры всегда старались распространять свою веру путем активной миссионерской деятельности, в которой важную роль играет общественная работа, но в то же время они не сбрасывали со счетов и роль образования. Великолепие колледжей Хейверфорда и Свартмора, а также многих других школ является свидетельством заинтересованности квакеров в образовании. Само движение не было свободно от опасности раскола и охлаждения духовного рвения. Отсутствие интереса к вероучению и отсутствие объективных исторических стандартов, таких, как Библия, иногда привносило чрезмерный мистицизм, а иногда, наоборот, приводило к некоторому теизму, в котором недооценивалась личность Христа.

Ревивализм и религия

3.1. На континенте

Совершенно отличным от только что рассмотренного внутреннего озарения мистицизма было движение пиетистов в Германии, которое возникло как внутренняя евангельская корректива к холодной ортодоксии Лютеранской Церкви XVII века. Пиетизм пытался возродить внутреннее субъективное индивидуальное изучение Библии и молитвы, с тем чтобы Библейская истина проявлялась ежедневно в практическом благочестии светских людей, а не только служителей. Хотя были и другие факторы, движение развивалось прежде всего в результате усилий Филиппа Шпенера (1635–1705), который стал лютеранским пастором во Франкфурте в 1666 году. В 1670 году он организовал «collegia pietatis», встречаясь с людьми в домашних условиях для практического изучения Библии и молитвы. Его «Pia Desidderia» (1675) провозглашает молитвенные собрания как средство воспитания личного благочестия среди лютеран. Он также предложил делать образование служителей библейским и практичным, с интернатурой для подающих надежды служителей. В 1686 году он отправился в Дрезден в качестве придворного проповедника. Оттуда в 1691 году он уехал во влиятельный пасторат в Берлин, где оставался до смерти. Пиетизм процветал в Германии, Голландии и Скандинавии.

Август Франк (1663–1727) и его друзья в Лейпцигском университете также основали группу для изучения Библии. Когда Франк посетил Дрезден, на него большое влияние оказал Шпенер, которому в конечном счете удалось добиться, чтобы Франк стал профессором в 1692 году в университете в Халле, который вскоре стал центром пиетизма. Франк организовал свободную начальную школу для детей бедных родителей в 1695 году и среднюю школу двумя годами позже. Он также устроил дом для сирот и помог своему близкому другу создать в 1719 году Библейский институт, чтобы публиковать и распространять Писания.

Пиетизм показал значение исследования и обсуждения Библии, ее применения в повседневной жизни для достижения благочестия. Возвышалась роль Духа Святого как Помощника в познании Библии, добрые дела провозглашались выражением истинной религии. Свежее духовное рвение влилось в Лютеранскую Церковь. Халле стал центром обучения миссионеров. Миссионеры из Халле трудились в Африке, Америке, Азии и на островах Тихого океана. Было стимулировано научное изучение языков и церковной истории в попытках выявить истинное значение текста Библии для повседневной жизни. Безразличие пиетистов к вероучению привело к тому, что некоторые из них приняли философию идеализма.

Кроме того, что в Лютеранскую Церковь влились свежие духовные рвения, пиетизм привел к основанию Моравской Церкви графом фон Цинцендорфом (1700–1760), который обучался в школе Франка в Галле и в Виттенберге, где он изучал закон. Фон Цинцендорф проповедовал жизнь, полностью отдаваемую Христу. В 1722 году моравские беженцы основали Гернгут в поместье Цинцендорфа Бертельсдорф, а в 1727 году он стал руководителем их организации. Моравская Церковь была признана самостоятельной к 1742 году. Она имела тройственную организацию к 1745 году и делилась на епископов, пресвитеров и диаконов. Движение обладало сильным миссионерским пылом, и миссионеры к середине века были посланы на Вест-Индские острова, в Гренландию, Индию и Африку. После недолгой остановки в Джорджии моравские братья переселились в Пенсильванию, где Цинцендорф во время своего пребывания в Америке в 1743 году попытался объединить всех немецких протестантов под руководством моравцев. Страстная, поэтически выражаемая преданность Христу Цинцендорфа получила богословское выражение через Августа Шпагенберга, богослова этого движения. Интересно отметить, что влияние протестантизма прошло полный круг: учение Виклифа оказало влияние на Гуса, основателя Чешского братства. Из Чешского братства вышла Моравская Церковь, которой предстояло оказать влияние на духовную жизнь англичанина Джона Весли, который благодаря им обрел личную веру во Христа. К несчастью, английское влияние на континенте в XVII и XVIII веках способствовало развитию деизма и рационализма.

3.2. В Англии

Методистское пробуждение было третьим религиозным пробуждением в Англии после Реформации XVI века и пуританства XVII века. Оно ассоциировалась с именем Джона Весли (1703– 1791), который доминировал в это время в религии. Историки с готовностью признают, что методизм стоит наравне с Французской революцией и промышленной революцией как один из величайших исторических феноменов этого века. Некоторые даже придерживаются взгляда, что проповеди Весли спасли Англию от революции, сходной с революцией во Франции. Методизм для англиканства был тем же самым, что пиетизм для лютеранства.

Первое пробуждение началось в Уэльсе через Ховелла Харриса (1714–1773), учителя в Талгарте, и Гриффита Джоунса (1683–1761), пастора. Веслийская кальвинистическая Методистская Церковь выросла из этого пробуждения. Джоунс, кроме того, образовал систему округов.

Мы уже видели, что рационалистическая религия деизма была широко принята в высших классах. Проповеди в государственной церкви очень часто были лишь долгими увещеваниями, заполненными моральными банальностями. Высшее духовенство хорошо получало за свою работу, в то время как низшее духовенство в более чем пяти тысячах Церквей имело маленький доход в размере от 20 до 50 фунтов в год, и не приходилось надеяться, что оно будет хорошо работать. Очень часто духовенство становилось прихлебателями местных сквайров и участвовало в безнравственных состязаниях и пьяных пирушках. Его моральные нравы также пали очень низко. В первой половине века уровень смертности повысился вследствие того, что дешевый джин приводил многих к смерти, а других отправлял в психические больницы. Процветали азартные игры. Чарльз Джемс Фокс, политический лидер, говорят, проиграл 100 тысяч фунтов ко времени, когда ему исполнилось 24 года. Люди проводили досуг на боях быков, медведей, лис и петухов, всей семьей шли смотреть на казни, которые происходили на Тайберн-Хилл. Это был воистину «больной» век, сомнительно относившийся к богословию и лишенный усердия.

Весли был пятнадцатым из девятнадцати детей, родившихся у Самуэля и Сюзанны Весли. Он чуть было не умер, когда в 1709 году сгорел дом Весли. Из-за этого он часто называл себя «головешкой, вынутой из огня». Он поступил в Оксфорд в 1720 году на стипендию. С 1726 по 1751 год он был членом Совета в Линкольн-колледже, а в 1728 году был рукоположен в священники. Через два года, в течение которых он помогал своему отцу вести второй приход, находившийся неподалеку от Эпворта, он возвратился к своим обязанностям члена Совета. Весли затем стал духовным главой «Священного клуба», куда входил и его брат Чарльз. Члены этого клуба получили прозвище методистов из-за их методичного изучения Библии и привычки молиться, а также из-за регулярных попыток вести общественную деятельность в тюрьмах или в домах для бедных. С 1735 по 1737 год Весли был капелланом в колонии Оглторпа в Джорджии. Его склонность к обрядности, строгое церковничество, простота, откровенность в своих отношениях с женщинами создали такие трудности в отношениях с прихожанами, что он вынужден был отправиться домой в 1737 году. Двадцать четвертого мая 1738 года, слушая, как читают предисловие «Толкования к Посланию к Римлянам» Лютера сердце Весли неожиданно «почувствовало странную теплоту», и он доверился одному только Христу для спасения от греха. Его брат Карл испытал сходные ощущения двумя днями раньше. Храброе поведение моравов во время шторма на море по пути в Джорджию, слова Шпангенберга в Джорджии и усилия Петра Белера – все это оказало глубокое влияние на его судьбу. Весли посетил Бертельсдорф, чтобы изучать Моравскую Церковь более подробно.

В 1739 году Джордж Уайтфилд (1714–1770), отношения с которым Весли порвал в 1740 году из-за своих кальвинистических взглядов, попросил Весли проповедовать в Бристоле. Таким образом началась карьера Джона Весли на ниве проповеди, когда он проскакал более 200 тысяч миль верхом на лошади по Англии, Шотландии и Ирландии, прочитал более 42 тысяч проповедей, написал примерно 200 книг и обучил последователей. Он организовал методистское общество и построил часовню в Бристоле в 1739 году. В том же самом году он купил в Лондоне здание «Фаундери» и сделал его центром своей работы. Уайтфилд, который стал христианином в 1735 году, в 1739 году начал проповедовать на улицах. Он организовал обращенных, использовал светских проповедников и произвел впечатление на общество, создав приют для сирот.

Великолепные гимны, которые написал Чарльз Весли (1707–1788), были большой помощью на собраниях. Чарльз написал более шестидесяти гимнов, среди которых «Иисус любит мою душу», «Божественная любовь» и «Слушай песнь ангелов». Эти гимны до сих пор любимы во всем мире. Следуя путем Исаака Ваттса (1674–1748), конгрегационалистского богослова и «отца английского песнопения», Чарльз сочинял гимны, отличавшиеся от зарифмованных отрывков из Писаний, использовавшихся прежде.

Весли не хотел разрывать с англиканской церковью и потому организовывал обращенных в сообщества, сходные с сообществом Шпенера «collegia pietatis». Сообщества подразделялись в 1742 году на классы от десяти до двенадцати человек во главе со светским руководителем, который осуществлял духовный надзор за классом. В 1744 году в Лондоне была проведена первая ежегодная конференция его проповедников. В 1746 году Весли разделил Англию на семь округов. В 1784 году он рукоположил двух человек как служителей и отдельно от них поставил Томаса Коука суперинтендантом Методистской Церкви в Америке. В тот же самый год «Акт Декларации» разрешил конференции владеть имуществом, например, методистскими часовнями. Церковь в Америке основала свою собственную национальную организацию в тот год. Но методисты в Англии образовали Методистскую Церковь, отдельную от англиканской, только после смерти Весли в 1791 году. Англиканское влияние на Методистскую Церковь видно в епископском управлении и в том, что они причащаются с преклонением коленей у алтарей.

Методистская Церковь приняла арминианское богословие после разрыва Весли с Уайтфилдом, но основой учения, на котором настаивал Весли, было оправдание верой через непосредственное чувство возрождения. Весли также придавал большое значение учению о христианском совершенстве или совершенной любви. Это была вера в абсолютное христианское совершенство в этой жизни, которое возможно благодаря тому, что любовь Бога заполняет сердце верующего, изгоняет грех и содействует достижению абсолютной святости жизни. Этот постепенный процесс должен быть начат принятием веры. Весли в своих произведениях ясно показал, что не безгрешность, не непогрешимое совершенство, а именно возможность безгрешности в побуждениях сердца полностью достигается любовью Бога. Ошибки в суждениях людей могут привести к плохим моральным последствиям, но возможность достижения идеала все-таки существует. Таково учение, выраженное в его посланиях и в его труде «Учение о христианском совершенстве».

Весли настаивал, что Евангелие должно оказывать влияние на общество и что никто не может отрицать влияние методистского пробуждения на английское общество. Он осуждал употребление спиртных напитков, рабовладение и войны. Есть основания полагать, что в Англии могли быть волнения, сходные с революционными выступлениями Франции, если бы рабочие Англии не были обращены ко Христу. Большинство поздних вождей лейбористов прошли хорошую школу на собраниях низших классов. Массовое употребление джина прекратилось частично из-за пробуждения. Весли добивался запрещения рабства и был другом ранних аболиционистов. Его занятия врачеванием привели к тому, что в 1746 году он образовал первую свободную амбулаторию для бедняков в Англии. Он оказал влияние на Роберта Рейкса, популяризатора движения воскресных школ, и Джона Ховарда, зачинателя тюремных реформ. К моменту смерти Весли в Соединенных Штатах существовала сильная Методистская Церковь. Примерно 70 тысяч последователей были организованы в Англии в национальную Церковь вскоре после его смерти. Этот опрятный, почти что щегольской, не занимавшийся тяжелым трудом человек с помощью Бога преобразовал религиозную жизнь рабочих Англии. Евангелическое же пробуждение в Англиканской Церкви – результат методистского пробуждения – должно было преобразовать высший свет Англии и помочь Англии стать великим вождем наций и хранителем мира на земле в XIX веке. Уайтфилд был пророком. Джон Весли организатором, а Чарльз Весли – певцом методисткого пробуждения.

Католичество

Мы уже описали последствия миссионерских усилий Католической Церкви в XVI и XVII веках через иезуитов, доминиканцев и францисканцев. Мы коснулись янсенистского движения XVII века, мистического движения квиетистов в том же самом веке, а также изгнания гугенотов из Франции в 1685 году. В период королевского абсолютизма с 1648 по 1789 год монархи пытались ограничить папскую власть в своих странах. «Прагматическая санкция» 1438 года была ранней французской попыткой пойти по этому пути. Такая тенденция во Франции стала называться «галликанство» в противовес ультрамонтанству – стремлению расширить политическую власть папы римского за Альпами, возвысить ее над национальными иерархиями. «Декларация галликанского духовенства» 1682 года, составленная Боссюэ, утверждала, что король не подчиняется папе в светских делах, что папа подчинен общим соборам, что его власть ограничивается конституцией Французской Церкви и французского королевства и что когда французы принимают папские определения веры, то они могут вносить туда изменения. Это французское движение имело параллель в Священной Римской империи в виде джозефизма (иосифизма) в правление Иосифа II (1741–1790), по имени которого и был образован этот термин. Термин фебронианство (от литературного псевдонима Николая фон Гонтгейма – 1701–1799) стал использоваться в Германии для обозначения той же самой тенденции утвердить королевскую власть над Церковью, но в то же самое время подчиняться вере в Церкви. В этих тенденциях проявлялось возвышение власти правителей новых национальных государств и начало развития чувства национализма.

⇐ Предыдущая123456789

Поделиться: