Крещение и его влияние на развитие русской культуры

Культура древних славян

Культура славян была сформирована на основе трех природных факторов в число которых входили лес, река и степь. На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе возник особый тип славянской культуры — евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия - комплекс первобытных воззрений, верований и обрядов. Проявлениями языческого культа были обрядовые празднества - календарные, т. е.

связанные со сменой времен года, и внекалендарные, вызванные эпизодическими событиями - свадьбой, похоронами и т. п. Язычество - это своеобразная форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было застывшим, а постоянно развивалось, менялось, совершенствовалось.
На первом этапе языческой культуры славяне «клали требы упырям и берегыням, т. е. приносили жертвы злым и добрым духам, действовавшим по их представлениям в окружающем мире. К злым духам относились упыри - вампиры, оживающие мертвецы, оборотни. Упырям противостояли добрые духи - берегыни, и люди старались им помочь путем заклинаний и ношения амулетов - оберег. Злым духам славяне также ставили подношения с тем, чтобы умилостивить их.
На втором этапе языческой культуры славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам». Род и рожаницы представлялись в виде божеств плодородия. Род был творцом вселенной. Он вдувал в людей жизнь, повелевал небом и стихиями. Рожаницы- богини плодородия. У Рода были «помощники» - Ярило и Купала. Ярило олицетворял собой весну и представлялся в виде красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне.
На третьем этапе языческой культуры славяне стали поклоняться многим богам. Небом стал «владеть» Сварог, которого считали верховным властителем вселенной. Сыном его считался Сварожич - бог огня и покровитель кузнечного дела. Почитался славянами бог Волос, или Велес, - покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что Велес способствует обогащению людей. Эта его функция позднее выдвигается на первое место. Покровителем воинов был Перун. В эпоху военной демократии Перун «захватывает» верховную власть над языческими богами, вытесняя Сварога. Прежде Перун считался покровителем грома и молний.
Религиозные верования древних славян были непосредственно связаны с формированием различных элементов культуры. Поклонение языческим идолам сопровождалось ритуалами, которые не уступали в пышности, торжественности и воздействии на психику христианским обрядам. Культовым действом руководили жрецы - волхвы. Эти обряды и языческие празднества способствовали развитию основных форм народного творчества - фольклора, зачатков музыкального, драматического и танцевального искусства. В ходе обрядовых празднеств пелись песни, произносились заговоры и заклинания, устраивались массовые пляски и хороводы, совершались драматические действия с участием ряженых, пение и танцы сопровождались игрой на несложных музыкальных инструментах - гуслях, дудках, рожках и бубнах.
У славян существовали и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, трудовые песни, сказки, предания и легенды, в которых воплощались народные представления об историческом прошлом. К числу таких преданий восточных славян можно отнести легенду о Кие, Щеке, Хориве и основании ими Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи и многие другие.
Имеющиеся в научном распоряжении материалы позволяют получить общее представление о культуре древних славян, о тех основных ее элементах, которые стали в дальнейшем источником культуры единой древнерусской народности.

Как славяне представляли бога? Это очень важный вопрос, ответ на который дает представление о развитии религиозных взглядов славян. Славяне исповедовали политеизм, т. е. богов у них было много. Древние боги достались славянам по наследству от индоевропейских предков. У каждого рода был свой мелкий бог-покровитель - от них даже имен не осталось. Каждое племя поклонялось общему богу-покровителю племени, союз племен (поляне, кривичи и др.) имели уже общий культ своего бога - эти божества уже восходили к древней индоевропейской мифологии. Впрочем язычники ничего не имели против принятия в свой пантеон чужих богов, вроде иранских Хорса и Симаргла. Языческий бог имел локальный характер и культ такого бога носил ограниченный характер. Несмотря, что в мифологии языческие боги были объединены семейными узами, на культ это никак не влияло - чье племя было сильнее, тем могущественнее было божество. У некоторых божеств вообще не было культа - хорошо еще если священный камень стоял или дерево. Как показали этнографические данные поклонялись славяне в основном божествам плодородия аграрного цикла (Род, Лада, Ярила и проч.), что было весьма практично, потому что население будущей Руси было сплошь крестьянским. Городов не было вообще, потому и городские боги-покровители появились только с возникновением государства и приходом варягов.

 

Крещение и его влияние на развитие русской культуры

Выбор веры

К началу первого тысячелетия языческий мир исчерпал все свои потенциальные возможности в морально-этической и религиозной сфере, а значит и на путях развития социального устройства и государственности. Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и обращение окрестных языческих племен было неизбежно и логически обусловлено всем ходом мировой истории.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов. Поэтому объединение различных племен, в чем так нуждались восточные славяне 10-12 века, не могло быть осуществлено язычеством. Тем более стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы, заставили людей искать объединения.

В 988 г. при Владимире Святаславиче в качестве госу­дарственной религии было принято христианство. Летописные легенды, записанные значительно позднее, рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. “Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него.

Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим”. И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.

Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии... и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: “благо добродетельным и горе злым! ” Крестись, ответствовал Философ - и будешь в раю с первыми.

Но киевский князь Владимир задумался над необходимо­стью принять монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали поч­ти все окружавшие Русь государства.

Почему же было выбрано православие? Ведь если ислам ииудаизм вполне могли быть отвергнуты как религии, сохранившие многие национальные обряды и пищевые запреты, то католицизм был отвергнут по совершенно иным причинам. К сказанному по этому вопросу выше можно добавить, что становление феодальной формации в Киевском государстве отличалось с аналогичного процесса в западноевропейских странах, где получил широкое распространение католицизм. К десятому веку завершился длительный и трудный процесс образования восточнославянского союза, центром которого стал Киев. В результате объединения Новгородской и Киевской Руси возникло государство с огромной территорией, управление которой представлял немалую трудность. Усилия по централизации власти сталкивались с центробежными тенденциями, антифеодальными выступлениями смердов, постоянной угрозой внешних нападений. Оторванная от народных масс, великокняжеская власть нуждалась в усилении своего влияния для решения внутренних и внешних задач. Она не могла полагаться только на насилие, военную силу, принуждение. Господствующее положение киевского князя над всеми другими князьями городов, входивших в состав одного государства, также нуждалось в идеологическом подкреплении, в «теоретическом» обосновании необходимости власти как силы, способной решить общенародные задачи. Таким идеологическим обоснованием сложившейся политической организаций общества могла стать только религия, соответствующая социальным потребностям феодальной общественно-экономической формации. Подобной религией, находящейся в тесном союзе с государственной властью, было византийское христианство.

В Византии православная церковь не только отличалась политической беспомощностью, но и полным подчинением императорам. Если в раннесредневековой Западной Европе римский первосвященник был вершителем судеб народов и государств а католическая церковь — организатором и вдохновителем многих политических, экономических и военных акций, включая крестовыепоходы, претендентом не только на духовную, но и на светскую власть, чтобы стать центром феодальной системы, то византийская церковь не могла ставить подобной задачи. Глава византийской церкви — патриарх мог быть избран на свой пост только с согласия императора. От императорского двора полностью зависело его благополучие. Вполне понятно, что поло­жение церкви диктовало ей безоговорочную поддержку внешней и внутренней политики византийских императоров.

Близость Киева и Византии и усиление их экономического и политического взаимовлияния в середине X в. не могли не вызы­вать и взаимного интереса. Заметно возрастали торговые и куль­турные связи двух государств. По свидетельству начальной лето­писи, удачный поход Олега на Царьград завершился подписа­нием в 907 и 911 гг. выгодного для Киева договора. В соответст­вии с этим договором киевские торговые люди могли беспошлин­но продавать свои товары на рынках Царьграда, пользоваться городскими услугами, закупать изделия греческих ремеслен­ников.

Киевские князья, хорошо знавшие особенности византийского христианства, не случайно отдали ему предпочтение. Оно не только не содержало в своей культовой практике ничего специ­фически национально-этнического, что было бы неприемлемым для киевского общества, но своей социально-политической ориентацией полностью соответствовало интересам господствую­щих классов. Если бы этого соответствия не было, православие не стало бы общегосударственной идеологией, не смогло бы спо­собствовать возвышению великодержавной власти и превратить­ся в новое оружие подчинения эксплуатируемых масс. По мне­нию Б. Д. Грекова, созданная церковная организация «заняла весьма определенное место в истории киевского общества и ста­ла новым и сильным орудием воздействия на массы в целях дальнейшего их подчинения государственной власти».

Крещение Руси

Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Известно, что после сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению неко­торых источников — и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые дол­жны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников.

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались от­дать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые императоры со­гласились выдать византийскую принцессу за «варвара», како­вым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение " варвара", которого давно привлека­ла греческая вера. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (нынешний Севастополь), и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как «Десятинная церковь». Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая рели­гия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение лю­дей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных де­лах. " Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и спра­ведливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защит­ником границ державы. Принятие христианства укрепляло государст­венную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, от­вергнув язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии рус­ской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значитель­ным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали сущест­венные, хотя разновременные изменения в этническом, со­циально-экономическом, политическом и культурном разви­тии Руси.

Двоеверие

Продолжительное время духовная жизнь на Руси после принятия христианства определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Синкретизм - объединение первоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно нового образования. Возникшая на Руси уже к ХI в. ситуация двоеверия - двукультурья сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе.

Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходила замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны.

Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом. На таком пестром фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни человека.

Киевская Русь предстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определенной основе. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Влияние язычества ощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся принадлежностью «официальной» культуры. Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры.

Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа.

Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил - православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения - православно-языческий двоеверный синкретизм. Под его влиянием православие на русской почве оказалось подверженным изменениям в содержательной части вероучения и связанных с ним представлениях.

Б. Д. Греков, в частности, считал, что «русский человек не мог отказаться вдруг от своих убеждений, даже если бы действительно христианские идеи достигли до самых народных глубин. Но ведь как раз этого и не было: христианизация медленно шла из городов по деревням и, проникая в толщу народных масс, сливалась со старым, привычным образом мыслей и чувств. Под пером старых и новых русских книжников это были две веры, живущие рядом, «двоеверие», но в подлинной жизни этогo не было и быть не могло: это была одна синкретическая веpa, явившаяся результатом претворения христианства в русской народной среде, иначе его обрусение».

Культуры единого древнерусского государства

Архитектура Руси

Расцвет архитектуры Руси

Первая каменная церковь – Десятинная – была возведена в центре Киева при Владимире Великом. Во время ее строительства князю удалось значительно укрепить город и расширить его территорию. Древние соборы Руси очень часто по своему оформлению напоминали византийские храмы. Но в скором времени эта художественная модель стала приобретать национальные особенности. Десятинная церковь представляла собой крестово-купольный храм. Такую же форму имел и Черниговский Спасо-Преображенский собор, София Киевская и другие. Древний собор был возведен в период наивысшего расцвета Киевской Руси. В летописях основание Софии Киевской датируется 1017 или 1037 гг. Собор посвящался мудрости христианского учения и был призван утверждать величие новой религии. Во времена Руси здесь располагался культурный и общественный центр столицы. Собор находился в окружении других каменных храмов, дворцов и простых городских построек

Литература и распространение грамотности в Древней Руси

При таких больших темпах развития культуры русскому обществу и государственному аппарату уже давно было необходимо единое и развитое письмо. Устных форм передачи исторической информации уже не хватало ни общество, ни тем более усиливающемуся государству. Введение единой системы письменности стало ключевым моментом в развитии русской культуры. Это и позволило накопить такой колоссальный культурный фонд, который мы имеем на сегодняшний день. На Руси издревле существовали отдельные письменные системы. Но только с созданием единого государства возникла необходимость в едином алфавите. Особенно усиливалась потребность в письме с развитием с развитием частной собственности и торговли. Ведь необходимость в грамоте ощущалась при составлении торговых документов, документов, связанных с наследованием. В X в., вместе с принятием христианства, на Русь была перенесена единая система письма из Болгарии. Первоначально распространялись два алфавита: глаголица и кириллица. Но постепенно кириллица взяла верх. Вместе с алфавитом и системой пунктуации на Русь были перенесены технические элементы и приёмы книжного дела.

Образование на Руси достигало высокого уровня. Его получали в основном при монастырях. Картину массовой грамотности даже в среде простых горожан рисуют частые находки берестяных грамот на археологических раскопках в Новгороде, Пскове, Смоленске и других городах.

Литература древней Руси, с некоторой условностью, подразделялась на несколько направлений. Можно выделить три основные из них: общественно-политическая; художественная и светская; мировая (переводная) литература. Стоит отметить, что границы этих жанров часто были неуловимы и размыты. Для общественно-политической литературы очень важным было летописание. В начале XI в. в Киеве и Новгороде были написаны первые летописи. К концу XI - началу XII вв. был составлен систематический свод, окончательно отредактированный и литературно обработанный монахом Киевско-Печерского монастыря Нестором. Нам этот свод хорошо известен как «Повесть временных лет».

Этот труд называют энциклопедией древнерусской жизни IX - XI вв. В нем можно найти информацию не только об истории Руси, но и о её языке, религии, мировоззрении, научных знаниях, искусстве и т.п.

Жанр летописи получил довольно широкое развитие. Летописи стали составляться и в других крупных городах.

Но не только летописями богато общественно-политическое направление древнерусской литературы. Можно отнести к этому жанру такие известные произведения, как «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона ( XI в.); «Поучение к детям» Владимира Мономаха ( XII в).

В древнерусской художественной литературе можно назвать такие творения: сочинения Кирилла Туровского и Климента Смолятича, «Моление» Даниила Заточника и «Слово о полку Игореве».

Также на Руси была известна и мировая литература. Переводились богословские сочинения, естественнонаучные трактаты, греческие романы и византийские хроники.

Прикладное искусство

То время - время расцвета прикладное искусства. Руси не было равных в применении таких самобытных приёмов, как чернь, перегородчатая эмаль, зернь, филигрань. Очень часто эти приемы применялись одновременно. Развитие не обошло стороной и устное народное творчество. Былинный эпос воспевал героизм в бою и предприимчивость в делах.

Живопись

Уже первые христиане любили украшать свои храмы живописью. Со временем были разработаны особые прави­ла и приёмы изображения библейских персонажей и христианских символов.

Каменные храмы Киевской Руси были богато украшены ико­нами и настенной живописью. Князья и епископы не жалели средств для приглашения мастеров из Византии. Со временем по­явились и русские художники. К сожалению, время уничтожило почти все памятники живописи той далёкой эпохи.

Время сохранило некоторые образ­цы Древнерусских фресок. Эта техника требовала большого мастерства. Примерно зная, какую часть стены он сможет расписать за день, художник покрывал её сырой штукатуркой, по которой острым стержнем про­черчивал контур рисунка. Затем он выполнял саму роспись. Разве­дённые водой минеральные краски глубоко впитывались в сырую штукатурку. Они становились как бы частью стены и могли долго выдерживать разрушительное воздействие времени.

В Древней Руси не только образ святого, но и сама доска, на которой он был написан, рассматривались как священный предмет. Поэтому даже старые, изъеденные червями и почерневшие от вре­мени иконы никогда не уничтожали и не выбрасывали на свалку. Обычно их «поновляли»: укрепляли деревянными вставками-шпон­ками, покрывали новой живописью поверх старой, одевали в метал­лические оклады. Человек, который просил святого через его икону о помощи, всегда помнил об этом. Если дело решалось удачно, он благодарил святого, украшая икону с его изображением драгоцен­ными камнями, золотыми подвесками или иными дарами.

Иконы прятали от врагов, с риском для жизни выносили из охваченных пламенем зданий. Особенно берегли наиболее почитае­мые, чудотворные иконы. Некоторые древние иконы имеют богатую и драматическую «биографию»: их перевозили из города в город, дарили и похищали, обращались с ними как с военными трофеями.

Несколько иначе сложилась историческая судьба Древнерусской монументальной живописи — стенописей. Конечно, хорошая штукатурка куда более прочный материал, чем использовавшееся для икон мягкое липовое дерево. Однако в некоторых ситуациях фрески оказывались даже более уязвимыми, чем иконы. В силу самой своей природы они, во-первых, не имели шансов на спасение в случае сильного пожара в храме, во-вторых, их обычно полностью сбивали со стен при под­готовке к новой росписи, в-третьих, они были обречены на гибель, если по какой-то причине погибал сам храм.

Икон XI столе­тия практически не сохранилось. Более стойкими оказались моза­ики и фрески.

В киевском Софийском соборе сохранились великолепные мо­заики середины XI в. Самая значительная из них — огромное из­ображение молящейся Божией Матери в полный рост, помещённое в алтарной части храма. Неподалёку можно увидеть и фигуру Ии­суса Христа, причащающего апостолов, образы древних святых и отцов церкви. Все мозаичные композиции были выполнены гре­ческими мастерами, виртуозно владевшими этим сложнейшим ис­кусством. Маленькие кусочки смальты, из которых складывается изображение, передают несколько десятков оттенков цветов. Для усиления световых эффектов они укладывались на штукатурку под различным углом наклона. Материал с сайта http: //wikiwhat.ru

Изначально стены и своды храмов XI — начала XII в. были сплошь покрыты фресками. Однако до наших дней от всего этого великолепия сохранились лишь немногие фрагменты. В киевской Софии особенно интересны композиции светского содержания на стенах лестничных башен: «Охота на медведя», «Скоморохи», «Ря­женые», «Музыканты». Частично сохранился и портрет семьи Яро­слава Мудрого.

От первоначальных росписей новгородской Софии, выполнен­ных в 1108 г., остались лишь гигантские фигуры пророков. Они находятся между окнами в барабане центрального купола. Некото­рые признаки указывают на то, что над этими образами трудились уже не греки, а русские художники.

Литература и распространение грамотности

Творчество это проявлялось в составлении поучений, житий святых, канонов, и церковных песнопений, исторических сказаний, описаний разных стран и т. д. Поучения на религиозно-нравственные темы дошли от епископов суздальских Серапиона и Дионисия, от Стефана Пермского, от митрополита Петра, Алексея, Киприана, Фотия, от преп. Кирилла Белозерского. Что касается житий святых, то по примеру патерика киевского стали составляться циклы житий и по другим областям — ростовские, муромские, новгородские, смоленские, а с XIV века кроме того, московские, тверские и суздальско-нижегородские. Все эти жития, хотя и содержали немало чудесного или легендарного и успели выработать некоторые общие литературные приемы, все же содержали простой, краткий рассказ, довольно верно воспроизводивший разные обстоятельства времени и жизни святого, местные черты быта и природы. Митрополит Киприан своим «Житием митрополита Петра» открыл новую серию житий, искусственно и витиевато составленных. Таковы были жития преподобного Сергия и Стефана Пермского, составленные Епифанием Премудрым, учеником преподобного Сергия, и переделанные сербом Пахомием Логофетом. Этот ученый инок Афонской горы, как говорили о нем современники, «от юности усовершенствовавшийся в писании и во всех философиях, превзошедшей всех книжников разумом и мудростью», прибыл в Москву в княжение Василия Темного. Кроме переделанного жития св. Сергия, Пахомий, по поручению митрополита Ионы, описал житие, подвиги и чудеса митрополита Алексея, а по кончине Ионы и открытии его мощей написал канон и этому святителю. По поручению великого князя он ездил в Кирилло-Белозерский монастырь собирать сведения об его основателе и написал житие Кирилла Белозерского. По вызову новгородского владыки Ионы он ездил в Новгород и там отчасти переделал и украсил, отчасти вновь написал жития и каноны для некоторых новгородских святых, каковы Варлаам Хутынский, Савва Вишерский и др. Этот Пахомий главным образом и установил те однообразные приемы и выражения для жизнеописания и прославления святых мужей, тот холодный и риторический стиль, которому следовали потом составители житий.

Что касается исторических сказаний, то их надо различать два сорта. В удельную эпоху так же, как и в предшествующую Киевскую, составлялись отдельные сказания о событиях, которые попадали потом в общие летописные своды. Таковы сказания: новгородское — о победе Александра Невского над шведами, псковское — о князе Довмонте, рязанское — о нашествии Батыя и Евпатии Коловрате, тверское — об убиении в Орде Михаила Тверского, ростовское — о Петре царевиче ордынском, ярославское — о князе Федоре Черном, муромское — о князе Петре и супруге его Февронии, московское — о начале Москвы, о Мамаевом побоище, о разорении Москвы Тохтамышем, о нашествии Тамерлана и т. д. Наряду со сказаниями, содержащими более или менее подробный рассказ о событиях, велись и летописи в собственном смысле, краткие погодные записи о происшествиях. Летописи велись по отдельным местностям. Так, епископ Симен в своем «патерике» упоминает о «летописце старом ростовском»; до нашего времени дошел «Летописец Переяславля Суздальского». Но с XIV века стали предприниматься попытки составления общерусского летописного свода — «великого летописания». Около 1423 года в канцелярии митрополита из этих сводов, из местных летописей, из хронологических сборников, произведений духовной литературы, грамот, посланий, юридических актов и произведений словесности был составлен первый законченный общерусский летописный свод, так называемый «Владимирский Полихрон». В 1448 году в Новгороде составлен был на основании «Владимирского Полихрона» другой свод, в котором преобладали новгородские известия (это известная теперь «Новгородская 4-я летопись»). Этот свод перерабатывался в Новгороде в последующее время, а во второй половине XV и в первой половине XVI века в Москве возникло несколько переделок «Владимирского Полихрона», известных теперь под именем двух Софийских летописей, Воскресенской и Никоновской. В XV веке составлен был и прототип русского хронографа, так называемый «Еллинский и Римский летописец».

Литературное творчество возбуждалось на Руси не только знакомством с чужими книгами, но и знакомством с чужими странами. В удельную эпоху, как и в Киевскую, довольно много русских людей ходило на поклонение святыням в Царьград, на Афон, в Иерусалим. Некоторые из этих богомольцев описывали все виденное и слышанное частью для того, чтобы ознакомить, с этими странами и путями к ним будущих русских путешественников, а частью просто для удовлетворения любознательности читателей. Таким образом, в половине XIV века описал свое путешествие в Царьград новгородец Стефан, с великим удивлением повествующий о святынях и великолепии Царьграда, так что «и ум сказати не может». В его описании чрезвычайно интересно указание, что Студийский монастырь в Царьграде был приютом русских паломников и книжников. Стефан встретил там двух новгородцев, которые занимались списыванием книг. От того же XIV века сохранились: «хождение» архимандрита Агрефения, описавшего святые места Палестины, «хождение» епископа Пимена в Царьград, описанное его спутником смоленским иеродиаконом Игнатием. От XV века имеем путешествие иеродиакона Троицкой Лавры Зосимы, посетившего Царьград, Афон и Иерусалим, и записки суздальского иеромонаха Симеона, одного из спутников митрополита Исидора на флорентийский собор. Эти любопытные записки проникнуты великим удивлением автора ко всему, что ему пришлось увидеть в Западной Европе, и в частности в Италии, — к городам, их прекрасным каменным зданиям, фонтанам, статуям, часозвонам с хитрым механизмом. Тому же Симеону принадлежит любопытная повесть об осьмом, или Флорентийском, соборе. Самое же дальнее и самое необычное путешествие совершено было тверским купцом Афанасием Никитиным и описано им в «Хождении за три моря». Увлекаемый торговой предприимчивостью и жаждой видеть новые страны, Никитин Волгой и Каспийским морем пробрался в Персию, а оттуда в Индию, где прожил целых три года. Он вернулся на родину в 1472 году, после многих приключений и опасностей, которые и описаны им в его путешествии.

Живопись

1234Следующая ⇒

Поделиться: