Пирога Гайаваты – скользящее по быстрым водам души сознание, сотканное из тайн окружающего мира.

Удивительно трепетное отношение индейцев к природе, живой и одухотворенной. Гайавата выступает просителем у леса, он взывает и молит о добровольной жертве для создания своей пироги. Мы видим не хозяина природы, каким привык считать себя человек, используя окружающий мир, забывая о самом этом мире. Строя пирогу, Гайавата священнодействует, общаясь с мудростью природы, вплетая в пирогу все ее тайны.

 

Дай коры мне, о Береза!

Желтой дай коры, Береза,

Ты, что высишься в долине

Стройным станом над потоком!

Я свяжу себе пирогу,

Легкий челн себе построю,

И в воде он будет плавать,

Словно желтый лист осенний,

Словно желтая кувшинка!

Скинь свой белый плащ, Береза!

Скинь свой плащ из белой кожи:

Скоро лето к нам вернется,

Жарко светит солнце в небе,

Белый плащ тебе не нужен! »

До корней затрепетала

Каждым листиком береза,

Говорит с покорным вздохом:

«Скинь мой плащ, о Гайавата! »

И ножом кору березы

Опоясал Гайавата

Ниже веток, выше корня,

Так, что брызнул сок наружу;

По стволу, с вершины к корню,

Он потом кору разрезал,

Деревянным клином поднял,

Осторожно снял с березы.

«Дай, о Кедр, ветвей зеленых,

Дай мне гибких, крепких сучьев,

Помоги пирогу сделать

И надежней и прочнее! »

По вершине кедра шумно

Ропот ужаса пронесся,

Стон и крик сопротивленья;

Но, склонившись, прошептал он:

«На, руби, о Гайавата! »

И, срубивши сучья кедра,

Он связал из сучьев раму,

Как два лука, он согнул их,

Как два лука, он связал их.

«Дай корней своих, о Тэмрак,

Дай корней мне волокнистых:

Я свяжу свою пирогу,

Так свяжу ее корнями,

Чтоб вода не проникала,

Не сочилася в пирогу! »

В свежем воздухе до корня

Задрожал, затрясся Тэмрак,

Но, склоняясь к Гайавате,

Он одним печальным вздохом,

Долгим вздохом отозвался:

«Все возьми, о Гайавата! »

Из земли он вырвал корни,

Вырвал, вытянул волокна,

Плотно сшил кору березы,

Плотно к ней приладил раму.

«Дай мне, Ель, смолы тягучей,

Дай смолы своей и соку:

Засмолю я швы в пироге,

Чтоб вода не проникала,

Не сочилася в пирогу! »

Как шуршит песок прибрежный,

Зашуршали ветви ели,

И, в своем уборе черном,

Отвечала ель со стоном,

Отвечала со слезами:

«Собери, о Гайавата! »

И собрал он слезы ели,

Взял смолы ее тягучей,

Засмолил все швы в пироге,

Защитил от волн пирогу.

…

Так построил он пирогу

Над рекою, средь долины,

В глубине лесов дремучих,

И вся жизнь лесов была в ней,

Все их тайны, все их чары:

Гибкость лиственницы темной,

Крепость мощных сучьев кедра

И березы стройной легкость;

На воде она качалась,

Словно желтый лист осенний,

Словно желтая кувшинка.

 

Пирога – добровольная жертва леса.

Гайавата слышит голоса деревьев, корней и животных, т.е. он слышит и понимает мудрость мира, силу корней, ведущих к глубине познания, которая в результате соединяет разрозненные части знания – части пироги.

 

Так построил он пирогу…

И вся жизнь лесов была в ней,

Все их тайны, все их чары…

 

Эта пирога – ладья быстрокрылого сознания, которая построена из сокровенных знаний окружающего мира.

 

Весел не было на лодке,

В веслах он и не нуждался:

Мысль ему веслом служила,

А рулем служила воля;

Обогнать он мог хоть ветер,

Путь держать – куда хотелось.

 

На лодке своего сознания он устремляется куда захочет, направляя ее волей, побуждая плыть мыслью. На чудесной пироге сознания, сотканной из тайн мира, Гайавата с Квазиндом – созидательной силой очищают реку – символ движения сознания от его возникновения – источника реки до ее впадения в море, до соединения сознания с неограниченным необъятным миром истины.

 

Вверх и вниз они проплыли,

Всюду были, где лежали

Корни, мертвые деревья

И пески широких мелей,

И расчистили дорогу,

Путь прямой и безопасный

От истоков меж горами

И до самых вод Повэтин,

До залива Таквамино.

 

Очищение реки – путь прямой и свободный от иллюзий, способных посадить сознание на мель, преградить путь познанию и стремлению к морю – неограниченной свободе мысли.

 

Гайавата и царь рыб осетр Мише-нама

 

В плену ограничений

Здесь Гайавата в своей пироге уже не по реке плывет, он достиг моря и бросает вызов осетру Мише-Наме – царю всех рыб, дремлющему на дне. Даже пребывая в море – неограниченном пространстве широты души и свободы мысли, объемлющей бесконечность, можно найти область ограничений, узости мышления, замкнутое пространство догм и концепций, попав в их ловушку. Рыбы – обитатели воды – эмоциональной сферы. Осетр – царь рыб лежит на дне моря, на дне подсознания. Гайавата вызывает его на состязанье.

 

«Встань, возьми мою приманку! —

Крикнул в воду Гайавата. —

Встань со дна, о Мише-Нама,

Поднимись к моей пироге,

Выходи на состязанье! »

 

На третий раз всплывает великий осетр, «дрожа от дикой злобы…

 

И своей гигантской пастью

Поглотил в одно мгновенье

Гайавату и пирогу.

 

Гайавата вместе со своей пирогой оказался дважды погребенным – во мраке чрева гигантской рыбы и под толщей воды. Оказаться в ограниченном темном пространстве – значит, попасть в капкан ограничений, во власть догм, в темницу иллюзий, где ничего не понятно, т.к. сокрыто мраком, не освещено светом знания. Этот мотив аналогичен заточению в бочку царицы с сыном в русской сказке о царе Салтане и заточению в ящик Данаи с сыном в греческом мифе о Персее. Отличие в том, что их заточили в ограниченное пространство насильно, а Гайавата сам вызвал символ и источник ограничений, покоящийся глубоко в подсознательной сфере, на бой, сам вызвал этот источник иллюзий на поверхность моря – в область осознаваемой сферы, чтобы победить это начало. Но иллюзии оказались больше и сильнее Гайаваты и его стремительного сознания – пироги. В результате сознание в плену заблуждений, отнявших свободу проявления мысли и позитивных чувств.

 

Но, очнувшись в полном мраке,

Безнадежно оглянувшись,

Вдруг наткнулся Гайавата

На большое сердце Намы:

Тяжело оно стучало

И дрожало в этом мраке.

И во гневе мощной дланью

Стиснул сердце Гайавата,

Стиснул так, что Мише-Нама

Всеми фибрами затрясся,

Зашумел водой, забился,

Ослабел, ошеломленный

Нестерпимой болью в сердце.

 

Оказавшись в темнице ограничений, Гайавата находит их источник, сердце их жизненной силы, стучащее во мраке, и сжимает его, прекращая существование этого ограничивающего начала, ловушки сознания.

 

Гигантский осетр – ловушка сознания

Волна выбросила мертвого осетра на берег – Гайавата освободился из-под толщи вод – глубин эмоциональной сферы, где можно утонуть в безбрежном волнении эмоций. Но теперь он погребен внутри мертвой рыбы – в клетке мертвых иллюзий. Из чрева Мише-Намы он слышит голоса чаек – обитательниц небесной сферы, т.е. слышит голоса крылатых свободных мыслей, ментального начала и взывает об освобождении.

Чайки

 

Быстро щели проклевали

Меж широких ребер Намы,

И от смерти в чреве Намы,

От погибели, от плена,

От могилы под водою

Был избавлен Гайавата.

 

Крылатые чайки – небесная мудрость извлекает Гайавату-сознание из плена иллюзий, освобождает от мрака ограничений, тьмы неведения. Гайавата нашел источник, дающий жизнь этому началу, и прекратил биение сердца иллюзий, подобно Гераклу, задушившему Немейского льва, шкура которого была непробиваемой. Геракл, также как и Гайавата, остановил пульс жизни этого иллюзорного начала.

Жиром этого осетра, собранным Нокомис, Гайавата смазывает свою лодку, чтобы она легче скользила меж препятствиями. Жир осетра – победа сознания – Гайаваты над искажающим, ограничивающим началом. Эта победа дает сознанию силу легко скользить по болотам души и не попадать в новые ловушки. Намазать жиром пирогу – обрести мобильность сознания.

Подобная сила победы встречается у Геракла, победившего Лернейскую гидру – символ пороков и напитавшего ее ядовитой кровью стрелы, ставшие с тех пор смертоносными для врага. Т.е. победа над девятью головами гидры – источником иллюзий, становится силой Геракла, побеждающей любые новые иллюзорные начала.

 

Гайавата и Жемчужное Перо

 

Гайавата отправляется в путь, чтобы сразиться с духом болезни, корысти и злобы.

Нокомис характеризует это начало:

 

«Там живет волшебник злобный

Меджисогвон, Дух Богатства,

Тот, кого Пером Жемчужным

Называют все народы;

Там озера смоляные

Разливаются, чернея,

До багряных туч заката;

Там, среди трясины мрачной,

Вьются огненные змеи,

Змеи страшные Кинэбик!

То хранители и слуги

Меджисогвона-убийцы».

 

Черные смоляные озера – символ эмоциональной сферы, ее темной стороны, в которой может погибнуть самая быстрая пирога сознания, в которой рождаются огненные змеи – несущие яд и огонь всепожирающих страстей. Этот злобный волшебник стережет богатства, которые потом Гайавата раздаст народу. Меджисогвон напоминает Кощея Бессмертного русских сказок, стерегущего свое злато, свои клады. Темный лес и мрачное царство Кощея также напоминают место жительства Меджисогвона. Кощей Бессмертный связан с порождением хаоса в мире и смертью доброго начала – он стремится подчинить себе прекрасную душу – царевну и убить ищущего свою возлюбленную героя-сознание.

Часто место жительства отрицательных сил, сеющих хаос, изолировано – вигвам Меджисогвона окружен смоляными болотами, царство Кощея окружено непроходимым лесом и находится за тридевять земель, демон Раввана индийского эпоса «Рамаяна» живет на острове, окруженном морем.

Прежде чем сразиться и победить злое начало, нужно найти его дом. Ивану-царевичу помогает, дает знания, где царство Кощея и как его достичь, Баба Яга – символ мудрой психеи, Раме помогает найти царство Равваны царь обезьян Хануман – символ мудрости, Гайавате дает знания о местонахождении Меджисогвона старая Нокомис – бабушка Гайаваты – мудрая сфера души. Прежде чем победить источник хаоса, нужно знать, где и в чем он коренится.

Меджисогвон убил отца Нокомис, спустившегося за ней с луны.

 

«Это злобный Меджисогвон

Посылает к нам недуги,

Посылает лихорадки,

Дышит белой мглою с тундры,

Дышит сыростью болотных,

Смертоносных испарений! »

 

Что такое болезнь , как не утрата гармонии организма, а здоровье – это гармонично организованное функционирование всех органов и систем человека. Болеть может и тело, и душа, и разум, и во всех случаях – это утрата гармонии и целостности работы всех позитивных начал человека. Болезнь – это внесение искажения в единую целостную программу, разрушение целостности. Искажение в сознании, во взаимосвязности логики, дает болезни разума и отражается на душе, вносит искажение и в сферу эмоций, в результате утрата целостности и гармонии дает душевнобольного человека. Болезнь – это искажение структуры, рассинхронизация сбалансированных взаимосвязанных в едином ритме систем организма и сознания, нарушение законов гармонии.

Меджисогвон посылает болезни, т.е. это источник искажения и хаоса, разрушающих сознание, душу и тело.

Гайавата побеждает своими стрелами исполинских змей, наполняющих воздух огненным дыханием. Его стрелы-мысли поражают огнедышащие страсти. Гайавата преодолевает сонные воды черных смоляных озер – сознание, попав в среду негативных проявлений эмоциональной сферы, может заснуть и быть растерзанным змеями страстей, но пирога ясности сознания, смазанная силой предыдущей победы над иллюзиями, быстро скользит, сохраняя бдительность. Подобно Гайавате, уничтожившем гигантских змей, Геракл побеждает Лернейскую гидру, имеющую девять змеевидных голов и живущую в болоте, отравляющую воздух, заражаясь которым люди болеют и умирают.

Гайавата, увидев жилище Меджисогвона, вызывает его на бой.

Дух болезней и богатства насмехается на Гайаватой, также как в русских сказках Кощей или Змей Горыныч насмехается над Иваном.

 

«А, да это Гайавата! —

Громко крикнул он с насмешкой,

И, как гром, тот крик раздался. —

Отступи, о Шогодайя! (трус)

Уходи скорее к бабам,

Уходи к Нокомис старой!

Я убью тебя на месте,

Как ее отца убил я! »

 

В русской сказке «Иван Быкович» чудо-юдо шестиглавое, затем девятиглавое и двенадцатиглавое насмехаются над Иваном: «Что ты, собычье мясо, спотыкаешься, ты, воронье перо, трепещешься, а ты, песья шерсть, ощетинилась? Аль вы думаете, что Иван Быкович здесь? Так он, добрый молодец, еще не родился, а коли родился – так на войну не сгодился; я его на одну руку посажу, другой прихлопну – только мокренько будет! »

Иван ставит похваляющегося на место: «Не хвались, нечистая сила! Не поймав ясна сокола, рано перья щипать; не отведав добра молодца, нечего хулить его. А давай лучше силы пробовать: кто одолеет, тот и похвалится».

И так же, как Иван парирует, Гайавата отвечает:

 

«Хвастовством и грубым словом

Не сразишь, как томагавком;

Дело лучше слов бесплодных,

И острей насмешек стрелы.

Лучше действовать, чем хвастать! »

 

Гайавата не может поразить Меджисогвона стрелами – они отлетают от его жемчужной кольчуги. Рукавицы, которыми Гайавата раздробляет скалы, не могут разрушить этой «заколдованной кольчуги». Также как и Кощея Бессмертного нельзя одолеть в сражении, не зная, где находится его смерть, также и Меджисогвона нельзя поразить, не зная, что его смерть в его темени. Чтобы уничтожить хаос, а вернее, освободиться от него, нужно иметь знание об источнике, порождающем хаос. Знание о том, как убить дух болезни, дает Гайавате зеленый дятел – обитатель небесной сферы, крылатая, сверху объективно видящая ситуацию, мудрость.

 

Вдруг зеленый дятел Мэма

Закричал над Гайаватой:

«Целься в темя, Гайавата,

Прямо в темя чародея,

В корни кос ударь стрелою:

Только там и уязвим он! »

 

К тому же дятел у калифорнийских индейцев «связывается с образом птицы-Громовника, кондора, который выступал в образе птицы-Солнца» (В.Е. Баглай. Этническая хореография народов мира». Ростов н/Д, Феникс, 2007). Т.е. с этой точки зрения, дятел – это высшая сила, Создатель, открывающий Гайавате, где находится смерть духа болезни. К этому моменту у Гайаваты осталось три стрелы. От первой стрелы, попавшей в темя, споткнулся и зашатался Меджисогвон, от второй – упал на колени, от третьей пал бездыханным.

 

В легких перьях, в халцедоне,

Понеслась стрела-певунья

В тот момент, как Меджисогвон

Поднимал тяжелый камень,

И вонзилась прямо в темя,

В корни длинных кос вонзилась.

И споткнулся, зашатался

Меджисогвон, словно буйвол,

Да, как буйвол, пораженный

На лугу, покрытом снегом.

Вслед за первою стрелою

Полетела и вторая,

Понеслась быстрее первой,

Поразила глубже первой;

И колени чародея,

Как тростник, затрепетали,

Как тростник, под ним согнулись.

А последняя взвилася

Легче всех – и Меджисогвон

Увидал перед собою

Очи огненные смерти,

Услыхал из мрака голос,

Голос Погока призывный.

 

Почему трижды нужно поразить дух болезни и богатства? Источник болезни и искажений нужно победить в сфере мысли, чувств и поступков.

 

Из вигвама чародея

Гайавата снес в пирогу

Все сокровища, весь вампум,

Снес меха бобров, бизонов,

Соболей и горностаев,

Нитки жемчуга, колчаны

И серебряные стрелы —

И поплыл домой, ликуя,

С громкой песнею победы…

«А богатства чародея

Разделил со своим народом,

Разделил по равной части.

 

Подлинное богатство – счастье пребывания в гармонии, это здоровье всех сил организма и сознания. Уничтожив источник хаоса, искажений, сеющих болезни, обретается богатство счастья: целостность ума, умиротворенность и творческая активность психо-эмоциональной сферы и физические силы.

 

Сватовство Гайаваты

 

Нокомис советует взять в жены девушку из родного племени, но сердце Гайаваты уже пронзено любовью к Миннегаге из страны дакотов.

 

«О Нокомис!

Мил очаг в родном вигваме,

Но милей мне звезды в небе,

Ясный месяц мне милее! »

 

Посватавшись, Гайавата возвращается домой вместе с прекрасной Миннегагой.

 

И была она в вигваме

Огоньком его вечерним,

Светом лунным, светом звездным,

Светлым солнцем для народа.

 

Женское начало – сфера эмоций. Гайавата-сознание берет в жены прекрасную психею, несущую в себе сияние звезд и свет солнца, т.е. отражающую в себе небо – духовную сферу. Миннегага – огонь, тепло очага в вигваме, в доме, т.е. она сердце дома-сознания, согревающая и освещающая его теплом своей любви.

Во время путешествия из страны дакотов, новобрачных приветствовали птицы, солнце и месяц мудрыми наставлениями.

Птицы желают им счастья – это благословение крылатых мыслей.

Гайавата и Миннегага получают благословение и напутствие солнца:

 

«О дети!

Злоба – тьма, любовь – свет солнца,

Жизнь играет тьмой и светом,

Правь любовью, Гайавата! »

 

Солнце – носитель света знания, истины – дает сознанию-Гайавате силу любви выбирать в жизни лишь свет, жить в сиянии истины.

Месяц дает свое благословенье:

 

«Дети, дети!

Ночь тиха, а день тревожен;

Жены слабы и покорны,

А мужья властолюбивы, —

Правь терпеньем, Миннегага! »

 

Месяц – властитель ночи, времени тишины и тайны, призывает женское начало – прекрасную психею пребывать в обители тишины, молчания, в котором рождаются многие откровения. Одно из них – терпение. Терпение – это способность сохранять гармонию в любой, самой дисгармоничной, конфликтной ситуации.

Гайавата – мудрое сознание объединяется с одухотворенной возвышенной душой-психеей.

 

Благословение полей

 

Весной после того, как поля засеяли маисом, Гайавата просит жену благословить поля:

 

«Ты должна сегодня ночью

Дать полям благословенье;

Ты должна волшебным кругом

Обвести свои посевы,

Чтоб ничто им не вредило,

Чтоб никто их не коснулся!

В час ночной, когда все тихо…

С ложа встань ты осторожно,

Все сними с себя одежды,

Обойди свои посевы,

Обойди кругом все нивы,

Только косами прикрыта,

Только тьмой ночной одета.

И обильней будет жатва;

От следов твоих на ниве

Круг останется волшебный,

И тогда ни ржа, ни черви,

Ни стрекозы, Куо-ни-ши,

Ни тарантул, Соббикаши,

Ни кузнечик, Па-пок-кина,

Ни могучий Вэ-мок-квана,

Царь всех гусениц мохнатых,

Никогда не переступят

Круг священный и волшебный! »

 

Миннегага – эмоциональная одухотворенная сфера, возвышенная душа.

Поле – тоже символ нивы души, которую засеяли прекрасными семенами знания – маисом Мондамином, несущим зерна истины с неба. Но при прорастании в душе этого посеянного знания оно может быть подвержено нападению бесчисленных искажающих суть начал, олицетворенных гусеницами, червями, тарантулами. Необходимо оградить посев от нападения иллюзий.

Ночь – символ молчания, покоя и тайн, сокрытых во мраке. Ночью, в тишине и молчании мудрая психея обходит засеянные поля кругом.

Круг – линия, не имеющая ни начала, ни конца, – символ бесконечности. Линия, замкнутая в круг – символ организованного пространства.

Миннегага – одухотворенная душа – обходит ниву души – саму себя, организуя поля эмоциональной сферы, замыкая в круг – окольцовывая бесконечностью, организуя пространство внутри, ограждая от хаоса, находящегося за пределами круга. Мешают хаосу проникнуть за пределы круга следы Миннегаги – следы мудрости души.

Она ограждает посевы своей мудростью ночью под покровом тайны, когда ее шаги, ее деяния не видны хаотичным иллюзорным проявлениям и искажающие начала не могут ей помешать.

Но на засеянные поля охотятся стаи птиц под предводительством Кагаги, Царя-Ворона. Здесь птицы выступают не носителями мудрости небес, но летающими, снующими в беспорядке мыслями, способными выклевать любое позитивное зерно идей.

От хаотичных мыслей ограждает поля души Гайавата-сознание, разостлав сеть на поверхности посевов. Бдительное ясное сознание помещает стаю хищных мыслей-птиц в ловушку и истребляет, оставив живым Царя-Ворона.

 

«Кагаги, тебя, – сказал он, —

Как зачинщика разбоя,

Предводителя злодеев,

Оскорбивших Гайавату,

Я заложником оставлю:

Ты порукою мне будешь,

Что враги мои смирились! »

 

Гайавата помещает ворона на кровле своего вигвама, крепко привязав веревкой. Ворон – источник хаотичных мыслей – связан и, помещенный на крыше – символе неба-сознания, служит постоянным напоминанием сознанию о бдительности, о ясном распознавании иллюзорного, покушающегося на плодотворные всходы.

За нивой души нужно неусыпно следить и сознанию и мудрой психее, чтобы посевы взошли и созрели плоды знания и гармонии.

 

Письмена

 

Гайавата дает знания народу, обучает письму.

 

Гитчи Манито могучий

Как яйцо был нарисован;

Выдающиеся точки

На яйце – обозначали

Все четыре ветра неба.

«Вездесущ Владыка Жизни» —

Вот что значил этот символ.

 

Высшее божество представлено в виде яйца – символа мирозданья у многих народов. Брахма рожден из золотого яйца, Пань-гу и славянский Род.

Четыре ветра, четыре времени года, четыре стороны света – цикличность бытия изображена четырьмя точками на поверхности яйца – целостного мира.

 

Митчи Манито могучий,

Властелин всех Духов Злобы,

Был представлен на рисунке,

Как великий змей, Кинэбик.

«Пресмыкается Дух Злобы,

Но лукав и изворотлив» —

Вот что значил этот символ.

 

Зло также во многих культурах олицетворено змеем и змееподобными существами. В Древнем Египте это змей хаоса Апоп, с которым сражаются боги солнечной ладьи каждую ночь. В русских сказках это Змей Горыныч, имеющий множество голов. Лернейская гидра – воплощение пороков, имеет девять змеиных голов.

 

Белый круг был знаком жизни,

Черный круг был знаком смерти…

 

Круг – символ бесконечности. Бесконечен круг жизни и смерти, взаимодополняющие друг друга. Эти символы имеют аналогии с китайским символом Инь и Ян в виде круга, в котором белое и черное разделены, но взаимопроникают друг в друга.

Итак, Гайавата дает понятие символа и его прочтения, обучает письму и чтению, дает способ сохранять и передавать знание.

 

Плач Гайаваты

 

Лучший друг Гайаваты Чайбайабос, погибает, увлеченный злыми духами под воду.

Чайбайабос – музыка, песня гармонии – погибает, погребенная подо льдом, замерзшей водой, т.е. коагулирующей силой эмоциональной сферы.

Гайавата семь недель льет слезы и заболевает безумием скорби.

Все племя исцеляет Гайавату песнями и танцами.

 

Танцевали танец Мидов

Вкруг больного Гайаваты, —

И вскочил он, встрепенулся,

Исцелился от недуга,

От безумья лютой скорби!

 

Гайавата – сознание, потерявшее Чайбайабоса – музыку, утрачивает гармонию, и болезнь, разлагающая сознание, овладевает им.

Чайбайабос становится проводником душ в царстве мертвых, разжигая для них костры, освещая их путь. Т.е. гармония музыки не погибает полностью, но живет в царстве мертвых. Гайавата и Чайбайабос становятся по разные стороны жизни и смерти, пребывая в двух разных кругах – белом круге жизни и черном смерти, взаимодополняя друг друга.

Скорбь Гайаваты – это непонимание законов смерти, так как он пребывает и творит только в сфере жизни. В результате смерти Чайбайабоса, в результате этой трансформации, Гайавате-сознанию становится доступным понимание обоих миров, двух нераздельных принципов бытия.

Исцелившись от болезни, от безумной скорби, Гайавата познает тайны врачевания недугов.

 

Гайавата же надолго

Свой родной вигвам оставил,

На Восток пошел, на Запад, —

Поучал употребленью

Трав целебных и волшебных.

Так священное искусство

Врачевания недугов

В первый раз познали люди.

 

Болезнь – это смерть гармонии. Гайавата, познав смерть, утратив Чайбайабоса и познав болезнь, отнимающую гармонию, понимает, как восстановить единство, как вернуть здоровье. Познав законы смерти и трансформации, Гайавата способен исцелять – трансформировать сознание, душу и тело, возвращая им утраченную гармонию. Подобно Гайавате, Геракл спускается в царство Аида, познает законы смерти и трансформации и выносит оттуда знание целебных трав, способность исцелять.

 

По-Пок-Кивис

 

По-Пок-Кивис – символ хитрости, дерзости, хамства, коварства. Он искушает все селение игрой в кости и обыгрывает, забрав одежду, украшения и выигранного юношу с собой. Он приводит в беспорядок жилище Гайаваты, насмехаясь над ним, и убивает множество чаек, спасших когда-то Гайвавату-сознание от плена иллюзий.

 

«Все ушли! Жилище пусто! —

Так промолвил По-Пок-Кивис,

Замышляя злую шутку…

А потом вошел в жилище,

Раскидал кругом порога

Всю хозяйственную утварь,

Раскидал куда попало

Все котлы, горшки и миски,

Мех бобров и горностаев,

Шкуры буйволов и рысей,

На позор Нокомис старой,

На позор для Миннегаги…

Стаи птиц носились с криком

И почти что задевали

По-Пок-Кивиса крылами.

Он убил их много-много,

Он десятками швырял их

Со скалистого прибрежья

Прямо в волны Гитчи-Гюми.

 

Вигвам Гайаваты – символ его сознания, в которое проникли обман, хитрость и коварство и устроили погром, превратили порядок в хаос. Лукавство и хитрость уничтожают чаек – позитивные крылатые мысли.

 

Погоня за По-Пок-Кивисом

 

Гайавата преследует дух коварства и обмана, но По-Пок-Кивис, достигнув пруда, превращается в бобра и скрывается под водой, в эмоциональной сфере. Принимая облик бобра, хитрость стремится быть неузнанной в одежде трудолюбия. Но хитрость сама себя выдает чрезмерной гордыней.

 

По-Пок-Кивис просит бобров:

«О друзья мои, – сказал он, —

Я хочу быть выше, больше,

Больше всех бобров на свете».

 

Став в десять раз больше обычных бобров, он не может скрыться в глубине от Гайаваты. Сознание находит дух обмана в эмоциональной сфере по его раздувшейся гордыне.

Гайавата убивает По-Пок-Кивиса в виде огромного бобра, но дух обмана не умирает и вновь обращается в бегство.

 

Но не умер По-Пок-Кивис,

Джиби, дух его, не умер.

Он барахтался, метался,

Изгибаясь и начаясь.

Как дверные занавески

Изгибаются, качаясь,

Если ветер дует в двери,

И опять собрался с силой,

Принял образ человека,

Встал и в бегство устремился

По-Пок-Кивисом лукавым.

 

Достигнув озера, он превращается в казарку «в десять раз сильней и больше, чем другие все казарки». Взлетая, казарки советуют не смотреть на землю во избежание паденья. Но, пролетая над родным селением и услышав удивленные возгласы народа, наблюдающего полет огромной казарки, По-Пок-Кивис не удержался, посмотрел на землю и тут же вихрем помчался вниз, упав бездыханным. Дух обмана принимает облик птицы – мыслей, населяющих небесную сферу. Но дух обмана непременно хочет быть больше всех остальных мыслей, занять главенствующее место. Посмотреть на землю – значит, утратить крылья, снова став земным началом, поэтому дух обмана из сферы мысли падает, но не умирает и вновь бежит от сознания – Гайаваты.

Дух обмана принимает облик змеи – страстей, иллюзий, а затем скрывается под землей во тьме пещер угрюмых.

 

Вновь лукавый По-Пок-Кивис

Принял облик человека

И помчался в бурном вихре

К живописным Скалам красным…

И Владыка Гор могучий,

Горный Манито могучий

Распахнул пред ним ущелье…

Скрыл его от Гайаваты…

А снаружи Гайавата

Пред закрытым входом стоя,

Рукавицей, Минджикэвон,

Пробивал в горе пещеры

И кричал в великом гневе:

«Отопри! Я Гайавата! »

Но Владыка Гор не отпер…

И простер он руки к небу,

Призывая Эннэмики

И Вэвэссимо на помощь,

И пришли они во мраке,

С ночью, с бурей, с ураганом,

Пронеслись по Гитчи-Гюми

С отдаленных Гор Громовых,

И услышал По-Пок-Кивис

Тяжкий грохот Эннемики,

Увидал он блеск огнистый

Глаз Вэвэссимо и в страхе

Задрожал и притаился.

Тяжкой палицей своею

Скалы молния разбила

Над преддверием пещеры,

Грянул гром в ее средину,

Говоря: «Где По-Пок-Кивис? » —

И рассыпались утесы,

И среди развалин мертвым

Пал лукавый По-Пок-Кивис…

 

Гайавата не смог разбить эти скалы, и тогда сознание обращается к небесам, к молнии и грому. Молния и гром разбивают скалы, убивая По-Пок-Кивиса.

Пока сознание самостоятельно борется с духом обмана и коварства – принимая различные формы, хитрость постоянно ускользает. Но, обратившись к небу – духовной сфере, сознание получает помощь. Мудрость неба разбивает убежище обмана и уничтожает его в корне.

 

Благородный Гайавата

Вынул дух его из тела

И сказал: «О По-Пок-Кивис!

Никогда уж ты не примешь

Снова образ человека…

Но высоко в синем небе

Будешь ты парить и плавать,

Будешь ты Киню отныне —

Боевым Орлом могучим! »

 

Гайавата вынимает дух По-Пок-Кивиса и помещает в тело могучего орла. Сознание навсегда трансформирует дух обмана, дав ему благородные крылья орла, поместив в сферу неба, где он не сможет проявлять негативные качества.

Гайавата-сознание настигает дух обмана под водой – в эмоциональной сфере, в небе – сфере мысли и под землей – сфере поступков и освобождает от него все три сферы.

 

Смерть Квазинда

 

Могучий Квазинд, равного по силе которому не было, погибает от рук злобных гномов. Плывя по течению в своей пироге, Квазинд засыпает.

 

Осторожно опустился

На него Дух Сна, Нэпавин…

И почувствовал удары

Томагауков воздушных,

Поражавших прямо в темя,

Управляемых несметной

Ратью Духов Сна незримых.

И от первого удара

Обняла его дремота,

От второго – он бессильно

Опустил весло в пирогу,

После третьего – окрестность

Перед ним покрылась тьмою:

Крепким сном забылся Квазинд.

 

Как только он уснул, злобные пигмеи убили его, поразив темя шишками.

Первый удар сна погружает сознание в дремоту, теряется бдительность.

От второго удара он опускает весло – мысль и волю, направляющую сознание.

Третий удар сна полностью овладевает сознанием, погружая во тьму, мрак и хаос.

 

И свалился в реку Квазинд…

В воду сонную свалился…

 

Как только сознание засыпает, тут же хаотичные силы разрушают его. «Сон разума рождает чудовищ», – говорит образно Гойя. Пигмеи, гномы – силы земли, материи. И эти чудовища – злобные пигмеи – агрессивные силы набрасываются на Квазинда – созидательную плодотворную силу сознания и убивают ее. Аналогичный сюжет встречается в русских сказках. Когда Иван, возвращаясь домой с дарами, засыпает, его убивают коварные братья и разрубают на части, присвоив себе его богатства – коня, Василису и жар-птицу. Как только сознание теряет бдительность и вовлекается в сон иллюзий, эти иллюзии его разрушают. Этот же символизм прослеживается в египетском мифе об Исиде и Осирисе. Сет, желая завладеть троном, дарит богатый саркофаг тому, кому он придется по размеру. Осирис ложится в саркофаг, крышку его тут же закрывают, заколачивают и бросают в Нил. В дальнейшем ходе повествования брат Осириса Сет, также как братья Ивана, разрубает его тело на части. Осирис – символ мудрого сознания на троне разума – сам ложится в саркофаг – символ смерти, т.е. сам подвергает себя энтропии, засыпает, и силы хаоса уничтожают его, разделяя гармонию, целостность сознания на части, разрушая его.

Сонная вода – эмоциональная сфера, погружающее сознание в сон иллюзий. Сонная вода уже встречалась в смоляных озерах, окружающих жилище духа болезней, но пирога сознания Гайаваты легко прошла по этим коварным водам, не поддавшись иллюзиям. Сонные воды мертвого озера встречаются в греческом мифе о Стимфальских птицах, где Геракл засыпает, но его пробуждает Афина – мудрость.

 

А пирога, кверху килем,

Поплыла одна, блуждая

По теченью Таквамино.

 

 

Привидения

 

В вигвам Гайаваты приходят две тени усопших и долго гостят, испытывая Гайавату, а затем дают наставления, как правильно провожать умерших.

 

«Не кладите тяжкой ноши

С мертвецами в их могилы, —

Ни мехов, ни украшений,

Ни котлов, ни чаш из глины, —

Эта ноша мучит духов.

Дайте лишь немного пищи,

Дайте лишь огня в дорогу.

Дух четыре грустных ночи

И четыре дня проводит

На пути в Страну Понима;

Потому-то и должны вы

Над могилами усопших

С первой ночи до последней

Жечь костры неугасимо,

Освещать дорогу духам,

Озарять веселым светом

Их печальные ночлеги».

 

Умершим не нужны земные сокровища, материальные богатства. Гораздо важнее дать огонь в дорогу. Огонь – символ света знания, символ очищения, освещения дороги, чтобы оградить от блужданий в неведении после смерти.

Если же речь идет о внутренней смерти – трансформации, то тем началам, которые преобразились, нужен огонь – свет знаний, освещающий дорогу к осуществлению этих преображенных качеств.

Далее следует глава о голоде, о потере Миннегаги. Жена Гайаваты умирает и отходит в страну Блаженных. Здесь я вижу только один контекст – не потерю Гайаватой прекрасной психеи, но смерть реальной жены реального вождя. Лонгфелло собрал здесь разные мифы индейцев и объединил их одним героем – Гайаватой.

Вновь приходит весна, кончается голод. Весна приносит весть о белых европейцах, плывущих к берегам индейцев.

 

Эпилог

 

Гайавата подготавливает народ к мирной встрече с европейцами и завещает жить вместе в единстве и мире.

Завершив свой путь, путь подвигов и просвещения, Гайавата отплывает в страну заката, в иной мир, где он станет бессмертным.

Пирога сознания влечет Гайавату в царство «Бесконечной вечной жизни».

 

И народ с прибрежья долго

Провожал его глазами,

Видел, как его пирога

Поднялась высоко к небу

В море солнечного блеска —

И сокрылася в тумане…

Так в пурпурной мгле вечерней,

В славе гаснущего солнца,

Удалился Гайавата…

 

Пирога сознания исчезает в небе, в солнце – соединяется с истиной, сферой духа. Принеся прекрасные плоды, Гайавата освобождается от земного притяжения и парит в бессмертной свободе все примиряющей истины.

Итак, Гайавата:

1. Адаптирует небесную духовную пищу-знания в материальном мире.

2. Творит пирогу своего сознания из сокровенных тайн мира.

3. Расчищает пути души, чтобы мысль-пирога свободно скользила по ее водам, делает «прямыми стези истины».

⇐ Предыдущая14151617181920212223Следующая ⇒

Поделиться: