ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ЦАРЯ ДАШАРАТХИ

Дашаратха, выслушав Сумантру, немедленно связался со своим другом Махараджем Ромападой. Писания гласят, что у царя Ромапады, дорогого друга Дашаратхи, также не было детей, и Дашаратха из сострадания к нему отдал Ромападе свою единственную дочь, царевну Шанту, чтобы тот стал ей отцом и заботился о ней как о своей собственной дочери. И хотя сам Дашаратха очень любил Шанту, ее вырастил Махарадж Ромапада.

Махарадж Ромапада правил царством Анга. Когда-то он нанес серьезное оскорбление брахману.

Однажды Махарадж Ромапада проводил ягью, созвав на нее всех мудрецов, риши, муни и великих брахманов царства. Когда ягья завершилась, царь приказал принести огромный мешок, полный алмазов, и решил поднести брахманам дары. Ромапада стал раздавать брахманам алмазы, но вдруг заметил, что один из алмазов обладает особой, несравнимой с остальными, ценностью. И царь пожалел отдавать его кому-либо, решив оставить себе. Брахман, которому предназначался этот драгоценный камень, посредством своей мистической силы узнал об этом и сказал «Зачем ты украл у меня алмаз, о царь? Ты оскорбил брахмана, и в наказание за это ни один брахман или риши с этих самых пор не будет проводить ягьи в твоем царстве!» И все брахманы и мудрецы тотчас же покинули царство Анга.

В Трета-югу это было подобно смерти всего народа в государстве, так как благодаря ягъям обильно проливались дожди, делая землю плодородной, а в противном случае приходили засухи, и людям становилось нечего есть. И вот в государстве на долгие-долгие годы наступила засуха.

Необходимо понять этот важный философский принцип. Если царь оскорбляет кого-то, грех падет на все царство. Быть лидером, как духовным, так и социальным, — крайне серьезная ответственность, так как в любом случае это положение требует совершенным образом исполнять предписанные обязанности и ни на шаг не отступать от своего долга и принятых обетов.

В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что ни у кого нет права быть царем, гуру, учителем, и даже отцом, матерью, мужем или женой, если его или ее наставления не имеют силы привести подчиненных, младших, доверивших ему или ей свои жизни и зависимых от него или от нее, обратно к Богу. Если мы, как лидеры того или иного уровня, не в состоянии через наши слова и служение помочь предавшимся нам существам вырваться из круговорота самсары, то грош цена нам как лидерам.

Конечно, иногда мы не в состоянии уловить суть хитросплетений кармы. К примеру, отец может быть даже очень возвышенным преданным в сознании Кришны, как Анга Махарадж, и при этом произвести на свет сына, подобного Вену, историю которого все мы знаем. И все же это наш долг — вести себя надлежащим образом и говорить только то, что приятно Кришне. Но если мы сознательно не делаем этого, то не только мы сами, но и все окружающие, так или иначе связанные с нами близкие существа вынуждены будут нести бремя нашей безответственности, страдая от кармических последствий нашего греха

Таким же образом, если царь совершает греховные поступки, отвечать за них в равной степени придется и всем его подданным.

В наши дни люди полагают, что до тех пор, пока правитель хоть как-то справляется с обязанностями, возложенными на него должностью, не так уж важно, грешник он или праведник. В частности, в Америке людей совершенно не заботит, чист президент или нет, лишь бы у них были деньги, работа и крыша над головой.

На первый взгляд это может показаться резонным. Но если смотреть с более высокого уровня сознания, то станет очевидно, что при благочестивом правителе вся страна будет процветать, а в сердцах людей воцарится покой, и наоборот, если правитель греховен и бесчестен, страдает все царство.

Из-за оскорбления, нанесенного брахману Махараджем Ромападой, вся его империя страдала от невыносимой засухи. Эта засуха почти полностью истощила царство Анга, на полях ничего не росло, люди голодали и умирали, а в лесах не было ни трав, ни плодов, и животных тоже настиг голод и они стали приходить в города и нападать на людей, чтобы хоть как-то поддерживать жизнь в теле. Такое положение дел поистине ужасно, ведь когда нет средств к существованию и нечего есть, даже очень хорошие люди вдруг превращаются в злодеев из-за того, что не удовлетворены их насущные потребности.

Махарадж Ромапада в великой печали обратился за советом к министрам. Те сказали ему, что если на землю его государства поставит стопы чистый и искренний брахман — само воплощение добродетели и кротости, то засуха сразу прекратится.

«Есть один совершенно чистый преданный по имени Ришьяшринга, сын великого святого Мриги Риши или Вивандики, потомка Кашьяпы, — рассказали министры, — и если этот Ришьяшринга как-то окажется в нашем царстве, то благодаря чистоте и благочестию этого юного брахмана прольются дожди, и Анга вновь будет процветать».

История Ришьяшринги такова.

Жил когда-то мудрец по имени Кашьяпа. Будучи одним из Праджапати, прародителей человечества, он мог порождать живых существ одной лишь силой мысли. Стоило ему только представить это существо в мыслях, как оно тут же появлялось на свет.

Однажды он воспевал мантру, глядя на солнце и думая о боге Солнца Вивасване, и из его мысли тут же родился прекрасный брахман, которого он назвал Вивандика. Вивандика был очень чистым преданным, святой душой, и он совершал очень строгие аскезы, за что его назвали также Мриги Риши. Тапасья его была так сурова, что Индра, увидев это, испугался не на шутку. Он призвал прекрасную жительницу райских планет апсару Харшу и велел ей любым способом помешать аскезе Мриги Риши.

«Если этот риши не прекратит своей тапасьи, то обретет такую невиданную силу, что сможет легко свергнуть меня с небесного трона и завладеть моим царством», — беспокоился Индра.

Харша ответила: «О господин, ты хочешь невозможного, но я — твоя подданная и должна тебя слушаться. Я постараюсь, но не обещаю, что справлюсь».

И вот как-то, когда Вивандика медитировал в лесу, апсара Харша, очень красивая женщина, предстала перед ним и обратилась к риши: «Я решила, что мне нужен ребенок от тебя. Поскольку ты — брахман, ты не можешь отказать мне в этом, иначе сам ты падешь, а я тут же умру».

Аскет сказал на это: «О мать, я не могу жить семейной жизнью ни с тобой, ни с кем-либо еще. Но если ты хочешь ребенка, я дам его тебе посредством своей мистической силы. Вот, возьми часть моей энергии в виде капли семени».

Харша подумала: «Ладно, все-таки хоть чего-то мне удалось добиться, он потерял часть своей энергии». Но когда эта капля семени упала на землю, земля задрожала, и Харша испугалась: «Что же мне теперь делать с этой небывалой силой?».

Она подняла эту каплю семени и поместила ее во чрево прекрасной молодой оленихи.

В назначенный природой срок олениха родила ребенка. Эго было божественно прекрасное дитя, но на голове у него были небольшие рожки, как у олененка. Поэтому олениха нарекла его Ришьяшринга, что значит «рожденный с рогами оленя».

Поразившись внешности ребенка, олениха отправилась к Мриги Риши и сказала: «Вот дитя, появившееся на свет из энергии твоего семени. Я не могу позаботиться о Ришьяшринге надлежащим образом, поскольку он не олень. У меня нет ни качеств, ни знаний, чтобы вырастить его. Возьми ребенка, ведь он — твой сын, вырасти его и позаботься о нем сам».

Мудрец очень разгневался на Харшу за то, что она, обманув его, так поступила с этим ребенком. Однако, хоть и будучи отшельником, он все же время принял ответственность за сына.

Вивандика часто посещал дом своего брата, с которым был очень дружен, но жена брата не любила его, так как боялась, что под влиянием такого родственника ее супруг покинет дом и тоже пойдет совершать аскезы. Поэтому она всегда ругалась и ссорилась с Мриги Риши.

Шастры свидетельствуют, что женщины доставляют очень много проблем, хотя в материальном мире все мы, независимо от пола, в той или иной степени таковы в силу обуревающих нас вожделения и гордости. И мудрец решил, что Ришьяшрингу он воспитает так, что тот никогда в жизни даже случайно не столкнется ни с одной женщиной.

С маленьким Ришьяшрингой на руках он отправился в глубокую чащу леса, построил там хижину, и ни одно существо женского пола, даже насекомое или животное, не говоря уже о людях, не могло приблизиться к этому месту. Но зато часто приходили отшельники, святые, риши и санньяси, и маленький Ришьяшринга с детства учился служить садху и проводить ягьи. Ведь это происходило в Трета-югу, и ягья была юга-дхармой.

Мальчик был чрезвычайно поглощен своим служением, живя спокойной и умиротворенной жизнью.

Так прошли годы, и ребенок вырос в красивого и благочестивого юношу, а отец его был по-прежнему очень могущественным.

...Итак, министры рассказали Махараджу Ромападе о Ришьяшринге. «Но, — предупредили они, — есть одна сложность: ему не разрешается выходить из ашрама».

И тогда Ромапада с министрами разработали план.

Они собрали самых прекрасных девушек государства и велели им переодеться в одежды садху. «Когда Вивандики не будет дома, придите в ашрам и как-нибудь уговорите Ришьяшрингу прийти в столицу Анги». Министры дали им еще огромную прекрасную лодку.

И вот эти красавицы пришли в чащу, где находился ашрам. Они стали петь и танцевать неподалеку, и молодой брахман Ришьяшринга услышал звуки пения.

Выйдя посмотреть, кто это поет таким странным голосом, какого он никогда не слышал, юноша увидел дивных существ, одетых, как садху, а поскольку отец наставлял его всегда служить садху, Ришьяшринга пригласил их в ашрам, усадил, предложил им прасад и воду, омыл им стопы.

Но делая все это, он вдруг почувствовал, как что-то стало происходить в его сознании, появилось какое-то необычное ощущение, которого он никогда раньше не испытывал: это семя желания, доселе дремавшее, пробудилось в его сердце и проросло.

Когда девушки собрались уходить, Ришьяшринга сказал им: «О, куда же вы, я был бы счастлив еще и еще общаться с вами! Не уходите так скоро!»

Девушки ответили: «Почему бы тебе не поехать с нами? Мы живем в чудном месте, садху и риши там будет очень хорошо! Там созданы все условия для тапасьи и медитации. У нас есть прекрасная лодка, мы отвезем тебя туда!»

И юноша, не в силах отказать, отправился с ними в Ангу.

Едва он ступил на берег, как тут же небо разверзлось, и над царством пошел ливень, реки наполнились водой, все стало цвести и расти, люди вышли на улицы, воспевая ведические гимны. Махарадж Ромапада вышел встретить Ришьяшрингу.

Жители Анги были счастливы, но все же Ромапада волновался: вдруг Вивандика узнает, что они хитростью выманили его сына из ашрама! Тогда он решил женить Ришьяшрингу на своей приемной дочери Шанте: «Так мы породнимся с Мриги Риши, и он, может быть, смилуется над нами».

Брак состоялся. Ришьяшринга женился на Шанте, которая на самом деле приходилась сестрой будущему царевичу династии Икшваку, Верховному Господу Раме.

...И вот теперь Дашаратха написал Ромападе: «Пожалуйста, пришли ко мне в Айодхью Ришьяшрингу, чтобы он провел ягью». Ромапада так и сделал.

Прежде чем проводить Ашвамедха-ягью, нужно, чтобы жертвенный конь обошел все царства мира, и все правители пожертвовали часть своего богатства для этой ягьи. Кроме того, было необходимо, чтобы наиболее прославленные цари Вселенной явились на ягью, и для каждого из них нужно было построить дворец, не говоря уже о пище и принадлежностях для арчаны и жертвоприношения как такового.

Итак, со всех концов мира прибыли могущественные властители, в том числе и великий Махараджа Джанака. Васиштха Муни, главный жрец Айодхьи, подготовил все необходимое для этой ягьи.

Ягья проходила на берегу реки Сараю. Ришьяшринга воспевал ведические мантры и гимны, церемония была прекрасна, на нее явились даже полубоги, включая самого Господа Брахму.

Полубоги обратились к Брахме: «Помоги нам, пожалуйста! Мы очень несчастны. Нет предела страданиям, которые заставляет нас испытывать этот злокозненный демон Равана! Он так жесток, сделай же хоть что-нибудь! День ото дня жизнь наша становится все ужаснее, так как от Раваны нет никакого покоя. Он терроризирует всю вселенную, повергая в страх всех существ. Они дрожат от ужаса, вместо того, чтобы спокойно жить. Скоро он и до тебя доберется! А ведь это происходит по твоей милости, ведь ты же сам и благословил его!»

Тогда Господь Брахма погрузился в глубокую медитацию. В сердце своем он с преданностью обратился к Господу Вишну, умоляя его явиться на эту ягью. И вот, в самом ее разгаре, Верховная Божественная Личность в форме Нараяны низошел на Землю верхом на Своем небесном возничем — царе птиц Гаруде.

Полубоги во главе с Господом Брахмой припали к его стопам со слезными молитвами: «Пожалуйста, явись в этом мире и покончи с Раваной!»

Господь Вишну ответил: «В результате этой ягьи я распространю себя в четыре экспансии, и главная из них — Господь Рамачандра станет причиной гибели ужасного Раваны!»

Приняв жертвоприношение, Господь вернулся назад на Вайкунтху, в свою обитель Шветадвипу. И тогда Господь Брахма объяснил полубогам, что Верховный Вишну передал им послание, и теперь они должны распространить себя в экспансии, которые родятся как обезьяны в династии Кесари, супруга Анджаны и царя обезьян.

«И все эти экспансии, — объяснил он, — должны обладать такой же силой, могуществом и знаниями, как и вы сами в своих изначальных формах. Кроме того, вы должны будете уметь принимать любые формы, которых потребует ситуация, и вам нужно предаться Господу настолько, чтобы быть готовыми в любой момент не пожалеть своей собственной жизни на борьбу с коварным Раваной. Станьте же в этой борьбе достойными помощниками Верховной Личности Бога, Шри Кришны».

В тот момент, когда Брахма произнес эти слова, Ришьяшринга положил в жертвенный огонь самые священные из всех предназначенных для ягьи подношений, и в этот миг в огне проявился образ одного из вишнудутов, посланцев Верховной Личности Бога, которого он отправил на эту ягью с Вайкунтхи.

Это существо сияло небесной красотой, оно было чарующе прекрасно: высокий, словно величественная гора, облаченный в драгоценные одежды из желто-золотого шелка, посланец Господа имел цвет тела, подобный цвету грозовой тучи. Бальзам любви увлажнил глаза всех, кто увидел его. В руках это прекрасное существо держало золотую чашу, до краев наполненную божественным небесным нектаром, похожим по консистенции на рис, сваренный в меду и густом молоке. Вишнудут протянул чашу Ришьяшринге и вновь исчез в жертвенном огне.

Ришьяшринга передал эту чашу Махараджу Дашаратхе со словами: «Разделив на четыре порции, ты должен распределить содержимое чаши между тремя твоими супругами: одну порцию Каушалье, одну порцию Кайкейе и две порции Сумитре. Благодаря этому явятся четыре трансцендентных ребенка». Махарадж Дашаратха не мог сдержать крика радости. Безмерно счастливый, он плакал.

 

Глава 5

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: