ДОЛЖНОСТЬ ЦЕРКОВНОГО СТАРОСТЫ.

Должность церковного старосты установлена Указом 1721 года, а обязанности его точно сформулированы в инструкциях 1808 и 1890 г.г. Первоначально староста избирался на 3 года и в его функции входило совместно с причтом ведение приходно-расходных книг, доходы и расходы церковных денежных сумм, приобретение всех вещей, необходимых для храма. (Красножен М. Основы церковного права. Юрьев 1913г. стр.71). При вступлении в должность староста приносил присягу по форме. Инструкция 1890 года подробно в 58 пунктах, описывая обязанности старосты, касается так же и его нравственного облика: «староста должен быть лицом известным приходу своим христианским благочестием и преданностью Православной вере». Не могли быть старостой сектанты, лица, не бывающие у исповеди и Причастия, состоящие под следствием или судом, содержатели питейных заведений, гражданские должностные лица (волостные старосты и писари). Церковные старосты кафедральных, столичных и губернских приходов имели право носить мундир 1Х класса, а приходов уездных городов и сел – мундир Х класса.

Современное «Положение об управлении Русской Православной Церкви» (редакция 1961г), имеющее законную силу на всей территории СССР относит старосту к числу других членов исполнительного органа прихода и никаких особых прав ему не предоставляет.

В пункте «в» «Положения» 1961 г. записано: «Для управления делами прихода организуется, в соответствии с общецерковным началом соборного управления, два органа: церковно приходское собрание, как орган распорядительный (собрание членов – учредителей 20-ки) и церковно-приходской совет, как орган исполнительный, в составе трех человек – старосты, помощника старосты и казначея, избираемых из прихожан правоспособных и доброй христианской нравственности. (ЖМП, 1961г. №8 стр.15).

Таким образом, староста не может действовать самостоятельно и бесконтрольно, а только с ведома других членов церковного совета. Иногда у некоторых малоцерковных людей случайно попавших на место старосты проявляется мания величия: они начинают считать себя главными лицами и даже «хозяевами» прихода. Такое поведение старост законодательством не обосновано и является пережитком прошлого, вносившим нецерковный дух (чисто купеческий!) в жизнь прихода.

В некоторых приходах старосту ошибочно именуют ктиторами, но положение и должность старосты нашего времени не соответствует значению понятия ктитор. В прошлом веке ктитором (буквальное значение – строитель или «здатель храма») называлось лицо, построившее храм и содержавшее его на свои средства. Староста, как лицо выбранное и получающее от прихода зарплату, ктитором называться не может. Служение церковного старосты нельзя определять только функциями завхоза или снабженца. В первохристианской Церкви материальная сторона приходской общины поручалась диаконам (Деян. гл.6), которые были «изведанными и исполненными Святого Духа и мудрости» и получали возложение рук Апостолов. Долг священника раскрыть старосте духовное понимание его обязанностей и указать правильный путь его церковной деятельности.

Староста – слуга прихожан, как и священник, только с иными прямыми назначениями чисто хозяйственно-материального характера. Вмешиваться в духовно-богослужебные вопросы притча, обращаться к народу с амвона, староста не имеет права. ( Пункт «л» Положении 1961 г. предусматривает: «Исполнительный орган не вмешивается в распорядок богослужений и в дела взаимоотношений членов притча между собой. В случае ненормальностей в этих вопросах он обращается к епископу, исключительной компетенцией которого подлежит суждение об этом. При приглашении на работу в храм псаломщиков, пономарей, алтарников и вообще лиц так или иначе участвующих в богослужении исполнительный орган согласует кандидатов на эти должности с настоятелем». ЖМП 1961г. .№8 стр.17).

 

Приложение №2

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ФИНАНСОВОГО ХАРАКТЕРА.

Все живущие на земле в большей или меньшей мере подчиняются земным закона жизни. Животный и растительный мир целиком во власти физических законов. Человек, наделенный Богом разумом (способность мыслить) и сердцем (способность чувствовать), имеет возможность подчинять себе законы природы. Святые строили свою жизнь по законам духа, а не плоти, и достигали полной нравственной свободы.

Ближайшей задачей христианина является достижение нравственного совершенства здесь на земле, а это возможно только тогда, когда человек будет свободным от зависимости греховным наклонностям. Достичь на земле большой свободы от законов земли – это удел немногих, но стремиться к этому должны все.

Из многих греховных «магнитов земли» одним из сильнейших является богатство и ее разновидность – деньги. Сколько из-за денег на земле совершается зла, обмана, убийств, сколько пролито слез! Преодолеть зависимость от земного богатства может только сильный духом человек. Как для отдельного человека, так и для целых коллективов деньги могут оказаться гибельной ловушкой.

Материально-финансовые вопросы неизбежны и в приходской жизни. Жизнь церковной общины есть лестница в Царство Божие. В своих приходских трудах священники и прихожане или взойдут по ней вверх, или в случае их духовной несостоятельности упадут навеки вниз.

Каждый приход имеет свое определенное лицо, оно определяется из множества деталей повседневной приходской жизни во всех ее сферах. Любой участок приходской работы является показателем одухотворенности или обмирщвленности данной церковной общины. Особенно явно это выступает в финансовых вопросах, в том какое значение денежным делам придает администрация прихода. От священника и его сотрудников требуется в этой материальной стороне дать церковной кассе христианскую оценку, проявить особую осмотрительность, дальновидность, внимательность, твердость. Нельзя вести материальную жизнь прихода с психологией купца, коммерсанта или дельца. Денежные доходы приходской общины никогда не должны быть главной заботой церковных деятелей. Все приходные и расходные статьи должны быть предварительно детально «взвешены» на самых точных строгих весах, имя которых христианская совесть. В церковную сокровищницу могут быть опущены только те копейки или рубли, которые поступали добровольно, не принося соблазна или ущерба для немощной человеческой души.

Если какой-либо источник дохода может быть соблазном или принес душе человека вред, он не может быть принят и от него следует отказаться. Деньги, кроме материальной ценности имеют еще и нравственную оценку. Если иудейские первосвященники не разрешали положить в церковную сокровищницу тридцать середренников, полученных Иудой за предание Иисуса Христа (это была «цена крови», то тем паче новозаветная Церковь должна строго следить за внутренней системой поступающих средств. Опыт прошлого показывает, что храмы, построенные на деньги добытые неправильным путем (обманом, воровством, грабежом) не имели на себе благословения Божия и оказывались недолговечными.

На примере Иуды видно, куда ведет человека сребролюбие, скупость, корысть. Человек, привязавшийся к деньгам, постепенно делается их кумиром, а сам становится «предателем». Отношение христиан к деньгам должно быть трезвое, свободное, мудрое.

В одном храме у свечного ящика пришлось прочитать объявление с заголовком «такса за требы». Конечно, эта бумажка была вскоре снята, но само ее появление свидетельствовало о том, что администрация прихода не понимала совершаемого в храме, раскрыла свой нехристианский образ мышления. Оплатить требу нельзя, ибо священнодействие сильно только Духом Святым, присутствующим в нем, а Духа Божия нельзя ни за какие сокровища ни получать, ни дать, Благодать Божия сходит лишь за бескорыстие, за веру, за любовь. Всякая попытка купить благословение Божие, или заплатить за него, обречена не только на неудачу, но и на полное ее отвержение Богом. Достаточно вспомнить Симона волхва, который хотел заплатить апостолам за Благодать и услышал от апостола Петра: «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8,18-23).

Молитвы, таинства, благословение есть потребность духа, требуют к себе духовного отношения и должны совершаться бесплатно. Не может быть платы за требу, но допустимо пожертвование на храм в связи с совершенной требой, причем добровольное и в размере, определяемом самим жертвователем. На опыте многих священников известно, что при таком единственно правильном методе, церковь никогда в убытке не будет.

 

Современные мытари.

Весь уклад приходской жизни в большей мере зависит от священника. Для того, чтобы дух церковности и христианского благочестия проник во все сферы приходской работы, настоятелю следует чаще обсуждать самые разнообразные дела с церковным советом. Даже такие, казалось бы незначительные вопросы, как тарелочный сбор (в старину его называли кошельковым) за богослужением или расположение и устройство кружек для сбора требуют предварительного продумывания, во избежание случайностей и беспорядка.

Для внешней благопорядочности и благочиния не безразлично:

КОГДА ИДТИ СО СБОРОМ ДЕНЕГ ПО ХРАМУ – за всенощной обычно ходят во время шестоплалмия и кафизм, а за литургией – после чтения Евангелия. В маленьких храмах во время запричастного стиха. Практика некоторых храмов по несколько раз за одной службой ходить со сбором нарушает молитвенность богослужения.

КОМУ ИДТИ СО СБОРОМ – лучше всего, если сборщиком являются должностные лица, члены приходского совета. Со стороны очень невыгодное впечатление производят сборщики типа старушек-нищенок, часто неряшливо одетых и в больших черных платках.

КАК ХОДИТЬ СО СБОРОМ – необходимо предварительно получить благословение священника. Для этого необязательно входить в алтарь, можно в условленное время стоять на солее, священник выйдет и благословит сборщиков. После общего поклона народу, надо «борзо» ходить не останавливаясь для разговоров со знакомыми, не вынуждая класть лепту стоянием перед человеком. Во время важнейших моментов службы (чтение Евангелия, Херувимской песни, Евхаристического канона) надо стоять на месте и молиться.

СКОЛЬКО БЛЮД ИЛИ КРУЖЕК МОГУТ ОБНОСИТЬ ОДНОВРЕМЕННО – не более двух или трех. Ведь карман у жертвователей только один.

Примеры из жизни: приходилось встречать храмы, в которых одновременно обносили по много блюд с различными надписями: на благолепие храма, на ремонт, на масло, на певчих и др. На такую процессию в храме было неприятно смотреть.

В Ивановском кафедральном соборе сборные блюда имели в середине круглое отверстие, к которому был прикреплен матерчатый мешок. Мешок не был заметен, т.е. прикреплялся к руке, а блюдо оставалось пустым.

Церковные кружки могут быть предметом соблазна. Надо смотреть, чтобы на дно кружек клали мягкую прокладку, тогда падающие на дно деньги не будут звенеть на весь храм.

Не надо денежные кружки вешать на предметы перед которыми молятся – на Распятие, на икону, на раку с мощами. Совмещать молитву и деньги в христианстве невозможно, это язычество. Кто хочет пожертвовать, тот кружку найдет, а выставление кружки напоказ нарушает святость места.

Во время исповеди лучше ставить не блюдо, а кружку и не вплотную к аналию, а немного подальше.

В храме не следует иметь много мест, где верующим предлагается положить свою лепту. В некоторых храмах держат блюдо (или кружку) при целовании Креста в конце литургии и при раздаче освященного хлеба на всенощной. Это изобилие сборных блюд и кружек вызывает обоснованное недовольство и немалый соблазн у людей малоцерковных. Нельзя злоупотреблять человеческой добротой и милосердием!

2. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ СЛУЖЕНИЯ ХРАМУ.

По роду своей службы священник все время имеет дело с народом. Ограничивать служение священника только совершением служб и требоисправлением – значит не понимать задачи православного пастырства, не знать подлинного положения дела. Живые человеческие души тянутся к духовному пастырю, ищут у него разрешения своих вопросов, поддержки и утешения.

В жизни очень часто рядом с истинной верой в Бога уживаются различные пережитки язычества, суеверия, вера в приметы. Стремление к вере заложено в сердцах большинства людей, но не каждый человек сможет различить и отделить подлинную духовную религию от многочисленных чисто земных предрассудков и ложных воззрений. Задача священника провести в приходской жизни точную грань между богоустановленными истинами и домыслами человеческого, часто помутневшего разума. Стать на страже чистоты исповедания Православной веры, охранять ее от засорения людским невежеством и духовным убожеством священнику приходится вместе со своими ближайшими помощниками. С них надо и начинать поднимать культуру приходской жизни. Зорко следить, чтобы через тех лиц, которые имеют непосредственный контакт с приходящими в храм людьми (регистраторы, уборщицы, продавцы свечей) распространялось только правильное, Евангельское учение Христа Спасителя.

Пастырская работа есть служение жертвенной любви, забывающей свое личное; служение напряженное, трудное и ответственное. Быть всем для всех!

Среди множества лиц, с которыми священник соприкасается ясно определяются три основные группы:

А) сотрудники по церковной работе, понимаемой самом широком значении,

Б) постоянные молящиеся (прихожане) храма,

В) случайно попавшие в храм: приехавшие из районов или других городов, т.е. кого привело в храм горе, зашедшие из любопытства «посмотреть».

К каждой этих групп от священника требуется особый подход, особая забота. Войти человек в храм может зайти случайно («просто так»), а вот выйти из Дома Божия он должен другим, более чистым, обновленным и непременно «О имени Господни» (эти слова поют певчие от лица всех молящихся на литургии перед чтением заамвонной молитвы). Задачей храмового благочестия (т.е. обстановки храма, богослужения и лиц совершающих, всех сомолитвенников и соработников) является оставить в душе пришедшего определенный след, желание продумать и осмыслить свою жизнь.

Ставя себе такие глубокие задачи, пастырь не может пройти мимо Человека, не уделив ему внимание, не проявив интереса к личной жизни. Привести человека к подлинной вере во Христа-Спасителя и дальше руководить им на жизненном пути.

Эту сложную и ответственную работу священнику надо начинать со своих ближайших сотрудников, расширяя их круг и вводя в него всех сопромкасающихся в общем христианском делании.

Современный крупный городской приход представляет собой довольно большой коллектив, объединяющий людей самых разнообразных взглядов, направлений и нравственно- моральных жизненных концепций.

Основным ядром прихода, самым многочисленным, являются верующие (по старой терминологии «прихожане») данной приходской общины. Далее следуют священно-церковные служители или штат, т.е.постоянный обслуживающий персонал. А сколько еще при храме различных людей, временно исполняющих самые разнообразные работы: художники, реставраторы, электрики, ремонтные рабочие и прочие.

Есть ли объединяющее начало для всех этих людей, работающих около или в самом храме». Что же отличает работу человека где-либо в тресте, комбинате, на фабрике от работы (даже случайной и временной) в церкви? То, о чем читается в храме (священные книги), то, о чем говорится с амвона (проповедь), то, чем жива церковь (молитва) – все это должно претворяться в жизнь, и прежде всего в жизнь приходскую. Приходы собрания христиан – составляют Церковь, главной которой является сам Христос. А ведь это налагает на каждую общину особенные задачи (следовать за Главной), особенные права (освящение человека) и особую ответственность (спасение или гибель для жизни вечной).

Зачем произносить хорошие слова без всякого желания и старания осуществить их в жизнь? Ведь это будет бездушное пустословие («медь звенящая и кимвал звучащий». 1 Кор. 13), лож пред людьми, подлежащая осуждению от Бога. Ближе стоящие к алтарю, чаще внимающие Словам жизни Вечной должны быть и первыми их исполнителями. Произносящие (священнослужители) и слушающие (церковнослужители и верующие) одинаково обязаны быть проводниками Божия Закона в жизнь человеческую. Исходя из высоты идеалов, поставленного каждой церковной общиной, любая церковная работа должна носить на себе духовную печать, создавать особую культуру «приходского делания».

Администрация прихода призвана создавать такие условия труда, чтобы среди рабочих и служащих не было грубости, сквернословия (матерщины), пьянства. Человеку, приходящему работать в церковь надо дать почувствовать особую атмосферу, окружающую храм, необыкновенный стиль работы.

Любой труд в церкви должен отражать общую культуру храма, быть пронизанным духом христианской благожелательности и справедливости. Братская семья прихода с каждым новым тружеником, несущим свой вклад в общее дело, пополняется еще одним братом или сестрой, носителем Образа Божия.

Такое отношение к Делу и Человеку возможно лишь тогда, когда сам священник и его ближайшие помощники (староста и весь церковный совет) проникнуты сознанием значения, величия и святости храма, специфики работы в нем и ответственности не только за качество произведенной работы, но и за души тех, кому Промыслом Божиим довелось работать для Церкви.

Через работу в храме люди должны стать ближе к Богу. Двери храма пусть будут началом (вратами) духовной жизни. Путей воцерковления душ может быть много, а Господь над всеми Один.

В приходской работе нельзя ограничиваться куплей-продажей человеческого труда. Необходима идейная, моральная основа. Храм, овеянный молитвой и Таинствами, должен быть центром всей приходской жизни. Все работы в храме не цель, а лишь пути для украшения, создания необходимых условий, сопутствующих молитве. Главное в храме – МОЛИТВА, а все другое – второстепенное и менее существенное. Исходя из этого все работы следует заранее планировать и согласовывать с церковным календарем. Желательно Великим постом и во дни больших церковных праздников не производить крупных (и шумных) работ. Ведь стук и рабочая сутолока мешают молитве, развлекают, нарушают церковное благочиние. Церковный совет имеет возможность заранее, до заключения трудового соглашения оговорить дни и часы, когда работы производить не желательно.

Нанимая на работу художников и реставраторов икон и священных изображений, необходимо предварительно получить характеристику поведения мастеров. Пьяных мастеров не следует допускать к работе в храме. Пьяные руки не смогут создать ничего прекрасного, пьяные глаза не передадут духовного облика святых. Пьющие не имеют права входить в св. алтарь и касаться церковных святынь.

В старину приступали к написанию икон после поста, писали с молитвой и со слезами умиления – и получались подлинно шедевры. Не каждый человек, имеющий некоторые (часто минимальные) способности к рисованию, может браться за писание святых Образов.

Моральный облик человека, его настроенность имеют в церковной работе исключительно важное значение. Очень часто церковные советы платят огромные суммы «художникам», портящим храм недостойной живописью.

Таким образом, можно сделать заключение, что святость и величие христианского храма требует подбора людей для работы в храме, известных своими морально-нравственными положительными качествами.

Святейший Патриарх Пимен, вскоре после своей интронизации, на встрече с профессорами и преподавателями МДА и МДС высказал целый ряд пожеланий, на что надо обратить внимание наставникам будущих пастырей. Среди них был вопрос «О нравственных истоках, о нравственном облике священнослужителя, церковнослужителя и каждого церковного работника» (ЖМП 1973г. №2 стр.15). Для церкви не безразлично, кто исполняет те или иные работы в храме, а за духовную жизнь каждого пастырь несет ответ.

Лицам нецерковно настроенным, но ищущим правды желающим встать на путь правильной жизни деятели прихода должны помочь, поддержать и укрепить их волю к достижению Добра и Вечной Истины, к вступлению в сообщество призванных- Церковь. Это одинаково относится и к певцам, и чтецам, и ко всем служащим и рабочим при храмах.

 

3. ПАТРИОТИЗМ И МИРОТВОРЧЕСТВО ПРИХОДСКОГО СВЯЩЕННИКА.

Пастыри в своей жизни, как личной, так и общественной должен руководствоваться Священным Писанием и брать примеры из жизни святых. (Метод аналогий и сопоставлений в Богословии, в частности в литургике, применяется очень часто. В «Марковых главах» Типикона нередко встречаются ссылки на Устав соединения различных, ранее изложенных служб. Например, указания соединения службы Благовещения Пресвятой Богородицы при совпадении ее с другими праздничными службами).

Владимир Соловьев предлагал перед тем, как решиться на какой-либо поступок, имеющий значение для личной или общественной жизни, вызвать в душе нравственный образ Христа, сосредоточиться в Нем и спросить себя: мог ли бы Он совершить этот поступок, или другими словами, одобрит Он его или нет, благословит меня или нет на его совершение? (В.Соловьев Духовные основы жизни. стр.183).

Хотя от написания книг Библии прошли тысячелетия, от жизни Христа почти два тысячелетия, а от большинства святых нас отделяют столетия – однако основной христианский религиозно-нравственный закон: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4,16) – этот закон остается незыблимым во все времена для всех христиан. Люди могут его забыть, не исполнять, но от этого закон не теряет свою силу или значение.

Любовь своими лучами пронизывает все пути пастырского служения. Любовь выводит пастыря из узкого круга личной и семейной жизни на более широкий путь служения людям в границах приходской деятельности, она же возводит священнослужителя к пониманию Родины, как общей для всех семей. Любовь делает христианина гражданином всей планеты.

Исходя из этого, патриотизм и миротворчество, как факторы церковной жизни, в своей духовно-нравственной основе должны иметь ту же вечную живую и непрестанно движущую силу любви.

Пониманию патриотической и миротворческой деятельности священника с церковно-библейских позиций и будет посвящен настоящий раздел работы.

 

Патриотизм.

Патриотизм в своей психологической основе имеет самую тесную связь с религией. Он вытекает из сущности религиозного миросозерцания. Тот, кто исполняет пятую заповедь, призывающую почитать отца и мать, тот логически должен любить и свою семью – Родину. Худой сын или дочь в семье вряд ли будут хорошими патриотами своей страны, у таких людей атрофировано чувство взаимной внутренней связи.

Священническое служение в своей сотериологической направленности глубоко патриотично. Избежать человека от зла, дать ему правильную цель и направление в жизни, сделать его радостным и счастливым – это все дела любви к сочленам великого содружества людей, объединенных в единую семью, имя которой – Родина. А ведь именно к этому и стремится Церковь, действуя через своих верных пастырей. Та же пятая заповедь говорит, что почитание родителей или аналогии – Родины ведет к тому, что человеку продляются дни жизни и ему будет хорошо на земле (Втор. 5,16). За любовь к себе Родина-мать воздает ответной любовью – благоденствием своих детей.

Перед священником рано или поздно встает вопрос о его личном патриотизме, и не просто как гражданина своей страны, а именно о пастырском патриотизме, т.е. о понимании и осуществлении патриотического чувства в свете религии, учения и опыта Православной Церкви.

Слова Родина и Мать очень часто употребляются вместе в различных вариантах сочетания. Естественное чувство любви к родной матери переносится на свое Отечество, Родину, понимаемое не только как место рождения или проживания на определенной территории, а как совокупность всего того, что составляет духовный круг жизни и развития человека. Родина-Мать от колыбели и до могилы окружает человека своей заботой, своими дарам. В ответ на любовь Родины и человек испытывает к Родной земле чувство привязанности, внутреннего единения со всем, что связано с Отчизной. В.И.Даль дает такое определение понятия «патриот»: «любитель отечества, ревнитель о его благе, отчизнолюб». Чувство патриотизма усиливается в разлуке с Родиной, а достигает своего зенита во время бедствий, постигающих Отечество (например, проявление героизма во время воины).

Земная Родина для христианина должна быть прообразом, началом, внешним отображением (иконой!) будущего небесного царства. Весь идеал последнего – это красоту, совершенство, гармонию, справедливость, порядок, святость – христианину желательно видеть реально воплощенным в жизни его теперешнего (земного) Общества.

Любя Родину будущего (Царство Небесное) и стремясь войти в него, пастырь естественно любит и Родину земного своего существования, ибо они тесно органически и духовно связаны, следуют одно за другим, будущее вытекает из настоящего.

Заботясь о своей малой, плотской семье, пастырь не может оставить без заботы и большую земную семью-Родину. Как в малую, так и большую земную семью пастырь призван провести дух подлинного мира и начала семьи Небесной, духовной и вечной. Через послушание временному возвести к верности вечному, «ибо видимое временное, а невидимое – вечно» (2 Кор. 4,18).

 

БИБЛЕЙСКИЕ ПРИМЕРЫ ПАТРИОТИЗМА.

Библия дает нам немало примеров подлинного патриотизма, выражающегося в том, счастье народа, его благополучие и нравственное развитие ставилось превыше всего, особенно выше своего личного благополучия.

Такими патриотами среди славных мужей Ветхого Завета являлись пророки. В периоды нравственного упадка, забвения Бога эти гении духа пробуждали духовно усыпленный народ, вливали в него освежающие силы подлинной жизни, звали к забытому идеалу и тем самым спасали людей от погибели.

Еврейское слово означающее источать, изливаться и отсюда – прорицать, предсказать, в грамматической форме нифал и гитпаель выражает некоторого рода страдательное состояние говорящего, означает человека не от себя говорящего, а исполненного вдохновения и передающего Откровения Божия.

Библия свидетельствует, что пророки, как подлинные патриоты, жили интересами своего народа и вместе со всеми страдали и переносили тяготы многочисленных воин и унизительного вавилонского плена. Однако нравственные страдания пророков были не много тяжелее, чем мучения физические: они видели грехи людей, глубину их падения, знали причины страданий, они предвидели за много времени вперед будущее своего народа. На их долю доставалась самая трудная участь: любить народ, видя его неправды, любить и получать от них поношения, страдания и смерть.

Длинный список пророков-патриотов открывает Боговидец пророк Моисей (род. 1651г. до Р.Х.). После совершения страшного греха поклонения золотому тельцу, когда карающий суд Божий должен был поразить богоотступников, Моисей обращается к Богу с дерзновенной просьбой простить грехи людей». «А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал! (Исх.32; псалом 69, 29). Вот слова глубокой любви к своему народу и полного самопожертвования ради его спасения. Пророк Моисей за благоденствие единоплеменников предлагает вычеркнуть его имя из книги живых, из числа праведников, наследующих Жизнь Вечную. Позже, много веков спустя, та же мысль повторяется святым Апостолом Павлом: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9,3).

Самое ценное для верующего человека – свое спасение, участие в Вечной жизни – приносится в жертву ради спасения братьев по крови. Это не громкие слова или красивый жест, а героическое самопожертвование, являющееся высшей формой патриотизма.

В Ветхом завете встречается немало и других примеров любви к отечеству: Иисус Навин (завоевание земли обетованной и разделение ее между коленами израильскими); Давид – (основание столицы Иерусалима, пророческие псалмы); пророчица Мариам (воспела патриотическую песнь в связи с переходом через Черное море); пророчица Деввора (предсказание о покорении военачальника Сисары, песнь благодарения); пророк Валаам (отказался проклинать свой народ); пророк Исаиа (проповедь среди людей, отпавших от Бога); пророк Иеремия (первоначально отказался от проповеди иудеям); пророк Даниил (в Вавилоне сохранял верность отеческим традициям).

В Новом Завете любовь к Родине (хотя это слово в священных новозаветных книгах не употребляется) достигает своей высшей глубины понимания. Слова Христа «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15,13) являлись в годы воины для многих тысяч воинов могучей силой и стимулом отдать самое ценное, что имеет человек – свою жизнь за свободу Родины. (Греческий текст раскрывает более широкий смысл этих Евангельских слов Христа). Экзегеза греческого языка этих слов Христа дает возможность утверждать, что Божественный Учитель говорил «о друзьях» не в узком понимании этого слова, а в более широком, обнимающем всех дорогих и милых сердцу, к которым могут быть отнесены соотечественники вообще. Эту мысль подтверждают писатели первых веков христианства. «Наша религия – говорит св.Иустин философ (20о век) предписывает нам любить не только наших, но и чужих, и даже врагов». «Если все люди – говорит Тертуллиан (род.160 г) – имеет любовь к своим друзьям, то особенность христианства состоит в том, что они любят даже и тех, которые ненавидят их» . (Фаррар Ф. Первые дни христианства. СПБ. 1892г. стр.131).

Приведенные цитаты показывают, насколько глубоко понимали первые христиане слова Христа и какую всечеловеческую масштабность приобретает в христианстве главная добродетель последователей Христа – Любовь.

Слова Апостола Павла о необходимости «совершать молитвы, прошения, моления.. за всех начальствующих» (1 Тим. 2,1-3) понимались христианами буквально и безусловно. По примеру Христа (Лк. 23,34) и первомученика Стефана, верующие христиане молились за своих мучителей, поскольку они представляли собой законно поставленную власть. Во время жестоких гонений в первые века христианства «первым признаком истинности и чистоты мученичества было то, что в настроении и поведении мученика не заключалось никакого противления власти, установленной Богом» (Фаррар Ф. «Первые дни христианства» стр.132).

Христианин всегда и во всем признавал предержащую власть, исполнял все исходящие от нее законы и распоряжения. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» - поучал Апостол Павел римлян. (Рим. 13,1). Исходя из богоустановленности власти верующие исполняют законы «не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 213,5). Противящийся власти противится Божию установлению: «а противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13,2).

«Если бы христиане позволили себе поддаться искушению сказать фактическое противодействие преследующему их государству, то они погибли бы. Государство раздавило бы их своею чудовищною силою. Если бы они увлекались чувством гнева или мстительности, то исчезла бы вся их и сила, их собственная совесть была бы запятнана, и их мученичество лишилось бы способности действовать на совесть» (Фаррар Ф «Первые дни христианства» стр.135).

Как писали апологеты, христиане являются покорными подданными, считающими преступлением совести даже в мелочах нарушать государственные законы. Только в тех случаях, когда христиан принуждали отречься от Бога, принести жертву идолам или боготворить императора курениями, только тогда из уст христиан исходило твердое и непоколебимое «нет». «Я готов почитать императора, но не тем, что я молюсь ему, а тем, что я молюсь за него. только истинному Богу молюсь я, зная, что император поставлен от Него… Ибо он (т.е. царь) не Бог, а человек , поставленный Богом не для того, чтобы боготворить его, но чтобы судить справедливо» (Фаррар ф. Первые дни христианства. СПБ 1982г. стр.133). Такую мудрую рассудительность и уступчивую признательность сохранила история Церкви о первых христианах.

Иородиане всех времен найдут вразумление своему совопросничеству в словах Христа: «Отдавайте кесарева кесарю, в Божие Богу» (Мф. 22,21). В этих словах дано разрешение вопроса о взаимоотношении небесного и земного в сердце каждого человека и всего человечества в целом. Христианин, являясь гражданином земного государства, в то же время живет по духовным законам Небесного Царства. Возможность сочетать обязанности «Божия» и «Кесарево» неизбежно встают перед каждым человеком, и догадливость сынов «века сего». (Лк.16,8). Не должна попирать вечные Божественные законы. По словам Митрополита Московского Филарета, Христос, сказав.»воздайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу», дал две заповеди, находящиеся в тесном союзе и показал христианину «неполноту первой без последней» (Проповеди. Т.3 стр.222).

 

ПРИМЕРЫ ПАТРИОТИЗМА СВЯТЫХ РУССКОЙ ЦЕРКВИ.

Русский народ, просвещенный святым Крещением, принял веру православную в свое сердце и старался осуществить заветы Христа в жизни.

Сохранившиеся рукописи Х1 века представляют ценнейший материал для изучения верования, быта и нравов наших далеких предков. В Х1 веке воспитанники школ святого Владимира просветителя Руси уже самостоятельно пишут высокопатриотические сочинения о единстве Земли Русской, раскрывают основы христианской нравственности. «Аще ли видиши нага или голодна или бедою одержима, - писал преподобный Феодосий Печерский князю Изъяславу Ярославичу (княжил в Киеве с 1054 по 1078г.г.), - аще то будет жидовин или срацин, или латинянин, - всякого помилуй и от беды избави я (их), якоже можеши, мзды от Бога не лишен будеши». (Еремин. И.П. Литературное наследие Феодосия Печерского. Труды отдела древнерусской литературы. Т.У. М-Л, 1947г. стр.172). Вот широта православной души русского человека незнающего узости национализма или шовинизма.

Дальнейшая история Русской Церкви дает множество примеров беззаветного служения своей Родине, как пастырей, так и мирян. Можно говорить о патриотическом служении Родине:

-русских святителей – митрополитов св. Петра, Алексия, патриарха Иова, священномученика патриарха Ермогена, епископа Митрофана Воронежского;

-русских преподобных – например, Сергия Радонежского,

- русских князей - св.Александра Невского, Всеволода – Гавриила Псковского;

-русских юродивых – например, св.Николая (Салос) Псковского, блаж. Василия Московского, св.Прокопия Устюжинского, Михаила Клопского.

Автор «Патриотические позиции русских святых» будет подтверждать литургическими текстами, являющимися наиболее древними (после летописей и житий) историческим материалом. Службы святым раскрывают духовный мир угодников Божиих и приближают его к пониманию верующих.Свидетельством патриотической заботы Церкви о нуждах отечества являются древние чины, изложенные в старинных Требниках. Например, в Требнике ХУ1 в. митрополита Петра Могилы помещены:

- Чин освящения воинского знамени, «еже есть хоругви и воем благословения на брань» (Пч. Лист 245);

- Чин благословения воинских оружий (Пч. Лист 254);

- Чин благословения водного судна ратного на сопротивления отпущаемого (Пч.лист 238);

- Последование молебного пения… за люди поваемого во время брани, против супостатов находящихся на ны. (Шч. Лист 136);

- Последование молебного пения, певаемого в нашествии варвар и в нахорждении языков (Шч. Лист 153).

 

СВЯТИТЕЛИ.

В обширном списке святителей, причисленных Русской Церковью к лику святых (около 60 имен), выделяются своей патриотической деятельностью святые митрополиты Петр, Алексей, Иона, Филипп и священномученик патриарх Ермоген. Путь в Царство Небесное для русского епископа древней Руси неразрывно был связан с его церковно-общественной деятельностью, в частности с ходатайством за русский народ перед Ордой, в примерении князей в годы междоусобных воин.

Святого Митрополита Петра проф.В.О.Ключевский назвал «пророком и одним из основателей политического значения Москвы» (Древнерусские жития святых стр.74). Перенесение святителем Петром митрополичьей кафедры из Киева во Владимир (1309г.), а затем в Москву (1325г) действительно содействовало возвращению Москвы и объединению вокруг нее всей Руси. Пророческими были слова митрополита Петра, сказанные им Ивану Калите, князю малолюдной в Х1У в. Москвы в связи с построением Успенского кафедрального в Кремле собора6 «Если послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься с родом твоим более других князей, и твой город будет славен между русскими городами…».

Во время татарского ига русские митрополиты неоднократно отправлялись в опасные и унизительные поездки в орду и привозили ханские охранные грамоты, дававшие Православной Церкви и всему Русскому государству мир и относительное спокойствие. Так, митрополиту Петру удалось добиться получения от хана Узбека одной из самых замечательных грамот, какие давались ханами для русского народа, ограждающей личную свободу духовных лиц и независимость церковного управления. (Архиепископ Филарет. Жития Святых. т.12. СПб 1892г. стр.262).

В патриотической деятельности митрополита Алексия огромное значение имеет его десятилетнее (1359-1369г.г.) управление Русским государством (регенство) из-за малолетства Великого князя Дмитрия Ивановича. Это время современная наука называет периодом «правительства митрополита Алексия» (История СССР. Университетский курс. Т.1. стр.231).

Мудрая деятельность митрополита – опекуна в короткое время привела к блестящим результатам. Создание союза русских земель, приведшие к триумфу русского оружия на Куликовом поле, в значительной мере явилось делом св. Алексия, митрополита всея Руси. Двукратное тяжелое и опасное путешествие в орду митрополита Алексия и чудо исцеления им слепоты жены хана Тайдулы, ходатайство о русском народе пред ханом Дженибеком были подвигом жизни святого Алексия, принесшим мир земле Русской.

Недаром церковное песнопение говорит, что возвращение святителя из орды явилось общенародным праздником и всероссийским торжеством: «Церковни собори и народи радостно сретиху тя свободителя благодарно нарицаху» (Служба 21 февраля, стихира литии «на слава»).

Без всякого гиперболизма и исторически вполне обосновано могли творцы церковных служб давать этим выдающимся патриотам эпохи монгольского ига такие эпитеты и характеристики: митрополиту Петру: «утверждение земли Российския» (1 канон, 1-2, ш-2); земли Российския великое защищиение» (1 канон, 1-3); «заступление земли Российския» (1 канон у-1); «необоримая стена града Москвы» (1 канон У11-2).

О святом митрополите Алексии сказано, что он «мир носил, мир даровал еси» (Менея, служба 12 февраля, стихира литии «на слава») и явился «столп Церкви неподвижим, великим заступником и веселием земли Российской» (Менея, великая вечерня, «ины, стихиры» 2 и 3 ).

Как уже было выше сказано, патриотизм в своей высшей форме связан с жертвенностью. Положение «души» за благо Родины в истории Русской Церкви особенно ярко осуществляют наши первоиерархи в лице св.митрополита Филиппа (ХУ1 В.) и священномученика патриарха Ермогена (ХУ11 в.).

Поставленный по желанию царя Иоанна 1У в митрополиты всея Руси, св.Филипп пользовался бы царской милостью долгие годы, если бы он был «одних мыслей» с Иоанном Грозным и не замечал бесчинства опричнины. Митрополит был свидетелем страдания своего народа и невинно проливаемой крови, знал о своем праве «печаловаться» за обижаемых и выступил в начале «келейно», а затем публично с обличением царя («кротко царя умоляя и дерзновенно поучая»).

Царская опала, лишение сана и мученическая кончина явились победным венцом и подчеркнули правоту и бесстрашие подлинного патриота России – святителя Филиппа, митрополита Московского.

Еще более выразительный пример любви к Русской земле и преданность православию мы имеем в лице Патриарха Всероссийского Ермогена. Начало ХУ11 столетия было для России лихолетием и смутным временем в полном смысле этих слов. Враги внешние (шведы, польская интервенция) и враги внутренние (междоусобица, борьба за власть, измены бояр) породили Лжедмитриев, лжепатриарха («Игнатий»), великий голод, безначалие, смуты. В стране не было ничего устойчивого и твердого, казалось, что Россия теряет свое национальное, самостоятельное значение.

В это время зазвучал голос великого патриота св.патриарха Ермогена, звучал ясно, определенно и властно. «Добрый кормчий земли Русской» (Служба 17 февраля, седален на полиелее) призывал к общенародному покаянию и указывал пути сохранения родной земли.

В песнопениях службы прославляется патриах Ермоген как молитвенник, патриот – глашатый стояния за свободу Родины и праведник-мученик, положивший душу «за други своя». Эти три нравственные силы (молитвенность, любовь к своему народу и личная правдивость), соединенные в одном лице, и были предпосылками формирования богатыря духа, верного сына своего отечества. «Ермоген – исповедник, иже не убоялся прещения смертного и словес жестоких» (Канон У-3). Его ближайшие помощники («Богови работницы») (Канон У11-3): святители Филарет Ростовский, Ефрем Казанский, Феоктист Тверской, Галактион Суздальский, игумен Дионисий, иноки обители Преподобного Сергия и келарь той же Лавры – Авраамий и другие – вошли в список отечественных героев, которым противопоставлены «самозванцы, мятежники, цари иноземцы и окаянные изменники» (Канон 1Х-1).

По словам профессора МДА И.Н.Шабатина, «подвижническая деятельность патриарха Ермогена не только проявление его личных исключительных качеств, обесмертвивших это имя, но патриарх Ермоген – воплощенная совесть Руси; он олицетворение государственного духа Руси, выразитель голоса Православной Церкви, призывающей к сплочению народных масс на борьбу против иноземного порабощения нашей великой Родины». (ЖМП, 1944г. №8, стр.19).

Неслучайно в ответственные дни Великой Отечественной войны проводилась параллель и усматривалось поразительное сходство между отдаленной эпохой деятельности патриарха Ермогена и событиями 1941-1945 г.г. : необычайный подъем патриотического чувства, охвативший все слои населения и принявший форму общенародного сопротивления иноземцам агрессорам, жертвенность, деятельность архипастырей и пастырей Церкви в борьбе за освобождение Родины.

 

СТЕЗЯ ПРЕПОДОБНОГО.

О значении преподобного Сергия Радонежского для Русского государства, о его глубоком христианском патриотизме написано очень много, и нет нужды повторять известное. Напомним лишь некоторые отдельные черты «Сергиева печалования» о родной земле.

«Примером своей святой жизни, высотой своего духа, он поднял упавший дух родного народа, пробудил в нем доверие к себе, к своим силам, вдохнул веру в помощь Божию…своею жизнью, самой возможностью такой жизни преподобный Сергий дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло, помог ему заглянуть в свой собственный внутренний мрак и разглядеть там еще тлевшие искры того же огня, которым горел он сам» (Проф. В.О.Ключевский. Благодатный воспитатель русского народного духа).

Преподобный Сергий жил в трудное для России время: с одной стороны – раздробленность удельных княжеств и постоянная борьба за власть русских князей, а с другой стороны – страшная сила татар, способствующая разъединению русских князей и облагавшая Русь непосильными поборами.

 Богатый духовным знанием и ведением, Преподобный Сергий внутренним оком видел будущность Русской земли. Он знал, что будущее зависит от единства русских людей, объединения их в одно целое, имеющее одну идею и определенный план действий.

Преподобный Сергий был мужем государственного ума, он имел талант сочетать жизнь аскета-отшельника с широтой кругозора патриота своей Родины, провидящего в даль веков.

Мудрыми были советы Преподобного Сергия. Например, он убеждал великого князя Дмитрия идти к татарам «с правдой и покорностью… и если врачг хотят от нас чести (т.е. почести) и славы, дадим им; если хотят злата и сребра, дадим и это, но за имя Христово, за веру Православную нам подобает душу свою положить и кровь свою пролить», (Иеромонах Никон. Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского… Св.Троице-Сергиева Лавра. 1896г. стр.171-172.).

Благословение, посланное преп. Сергием Радонежским великому князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовой битвой, вселило в войско воодушевление и уверенность в победу над татарами.

Участие в битве посланцев преп. Сергия храбрых иноков – Александра Пересвета и Андрея Осляби олицетворяло единение сил духовных и могущества ратного для свержения татарского ига. Из патриотических побуждений преп.Сергий совершал пешком трудные (не сколько физические, сколько духовно-ответственные), но необходимые для единства России путешествия в Ростов, Нижний Новгород и Рязань.

Печальник Русской Земли явился умиротворителем князей, вдохновителем русского народа на подвиг единения всех ради сохранения веры Христовой и национального самосознания.

 

ПРИМЕРЫ ПАТРИОТИЗМА МИРЯН.

По сравнению с другими чинами святости группа святых мирян является менее многочисленной. Из святых мирян, известных своим патриотизмом, следует отметить князей и Христа ради юродивых, которых так любят на Руси. Проблема почитания князей на Руси не представляет собой особой сложности или затруднения в объяснении этого факта, если учесть исторический облик русского князя, а так же твердые границы времени их канонизации.

Князь древней Руси по своему общественному положению не является царем в смысле и понимании Византии или России ХУ1-Х1Х в.в. Власть русского князя была ограничена дружиной, церковной иерархией. Он воплощал в себе не сколько начало власти, сколько начало служения, являясь прежде всего военным вождем, защитником данной области. Русские древние князья были первыми представителями народа и достойными почитания как святые они становились не за власть, а за служение своим ближним, своей Родине, служение, которое чаще всего заканчивалось жертвой собственной жизнью. Иными словами, Церковь признавала святыми только тех князей, которые стремились в своей жизни осуществлять слова Христа: «Не больше той любви, как если кто положит свою душу за друзей своих» (Ин.15,13).

Святая Церковь причислила к лику святых князей, живших во время татарского ига, за их бескомпромиссное свидетельство своей веры, за стояние «даже до крове» за Родину. Характерно, что, когда Русь усвоила греческий идеал власти и перенесла его, вместе с царским титулом, на великих князей Московских, то тогда прекращается ряд святых, представителей светской власти России.

В понимании отечественных литургистов святость князей русских не есть только личное достояние данного человека (т.е. князя), не замыкается узкими границами одной личности, но распространяется на всю Русскую Землю.

В подвиге князя Русская Церковь чтит национальное служение, освящает национальную идею. Для русских литургистов Родина является предметом нежной и религиозной любви (см.прологи Ярославских житий), а князь именуется ее «веселием» (служба 23 ноября. Великая вечерня. «Господи, воззвах» стихира 4-ая) и «похвалой» (там же, стихира 3-я, хвалитная 4-я).

Не княжеское достоинство русских князей, а их труды на пользу русского народа, защита от врагов, дела милосердия, т.е. практическое осуществление христианства в жизни, делали их почитаемыми и приводили к канонизации. В лице бл.кн. Александра Невского сочетается сердце верного сына Православной Церкви («латинская учения презревый, и прелесть их в ничтоже вменивый»), (служба 23 ноября, великая вечеря «Господи, воззвах» стихира 3-я), ум правителя своего народа, в трудную годину отстоявшего не только политическую, но и духовную свободу Русского народа.

своими поездками в орду св.Александр

 «безбожного царя удевил еси, христоименитым

 же людям исходатайствовал еси»

 (Литейная стихира 5-ая)

 победивший велехвального краля…

 свободный град Псков от неверных.

 (Икос)

Достойны внимания личная скромность и смирение св. Александра: он любил отечество более княжеской чести своей, более самой жизни, не желая подвергать Русскую Землю новым бедствиям, он, прославленный воевода русских войск и победитель шведов и немецких рыцарей, смиренно ездил в стан монгольский ходатайствовать о русском народе.

Святой Русской православной Церкви, национальный герой русского народа, солнце земли Русской ( слова митрополита Кирилла, современника Александра Невского) – таким сохраняется на все времена в народной памяти св.благ. князь Александр Невский. Он является плотью от плоти русского народа, и церковная песнь с большим патриотическим пафосом воспевает о нем: «Не от Рима (давшего много святых) воссиял еси,

 ни от Сиона (матери всех Церквей)

 но в России стей земли явился еси

 чудотворец преславен».

 (стихира стиховная 3-я).

Последним в историческом плане видом служения Родине является подвиг юродства. Юродство Христа ради является одной из форм любви к Распятому Спасителю. В юродстве проявляется героический, почти сверхчеловеческий аскетический подвиг, полный отказ от собственного человеческого эгоизма, самости, отвержение общепринятых норм поведения ради приобретения совершенной свободы человеческого духа.

Юродство во Христе на Руси стало по преимуществу народным подвигом и было особенно любимо народом.. Выйдя из среды простого народа, юродивые были единственными обличителями нечестия, голосом народной совести, утешителями и защитниками несчастных и угнетенных.

Подвиг юродства иногда приравнивается к служению народу святых князей. «Юродивый становится преемником святого князя в социальном служении», - пишет современный богослов (Г.П.Федотов. Святые древней Руси. стр.205). Действительно, в ХУ1 в, когда подвиг юродства на Руси достиг своего апогея, то Церковь признавала юродивых Христа ради в чине святых, наряду со святыми князьями, как борцов за торжество правды Христовой в общественной жизни.

Вместе с христианством русские заимствовали у Восточной Церкви и подвижничество в его разнообразных формах. Благочестию древнерусского общества пришлось по душе особенность формы и чрезвычайность напряжения духовных сил в подвиге юродства. Юродивый – это подвижник, освободившийся от оков мирской жизни, от зависимости условиям и требованиям большинства людей, человек получивший духовную свободу, независимость. Его никто и ничто не связывает с миром, он вне законов и обычаев мирской жизни.

Своим необычным образом жизни юродивый влияет на правильную оценку жизни общества в целом и на поступки отдельных сограждан.

По мнению проф. Е.Е.Голубинского, одна из характерных черт юродства состоит в том, чтобы обличить современников ( История русской Церкви. т.1. стр.547). Обличение юродивыми своих соотечественников преследовало нравственно-воспитательные цели и часто носило патриотический характер. Обличение сильных мира сего составляет неотьемленный приоритет служения юродивых. Иоанн Грозный не выносил обличений ни со стороны митрополита Филиппа, ни со стороны бояр, подвергая их опале и наказанию, но он выслушал сильное обличение из уст псковского юродивого блаженного Николая Салоса. В летописи об этом событии записано так: в феврале 1570 года, на первой неделе Великого поста, грозный царь прибыл ко Пскову и остановился в Любятовом монастыре, близ города. Он готовил ту же страшную участь Пскову, какая досталась Новгороду. «Прииде с великою яростию, яко лев рыкая, хотя растерзати неповинныя люди и кровь многую пролияти». Но Господь Бог вложил в сердце блаженному Своему угоднику Николаю Салосу и христолюбивому князю Юрию Токмакову смягчить сердце царя. По их приказанию, по улицам города пред каждым домом, поставлены были столы с хлебом и солью, и когда царь шел по городу, граждане с женами и детьми стояли на коленях – это тронуло жестокого Иоанна. Из собора зашел он в келью к блаженному Николаю юродивому, тот по-своему уговорил его перестать лить кровь человеческую и не грабить церквей Божиих.

«Не тргайте нас, проходящей (минухне)», - говорил блаженный – ступай от нас, - не на чем тебе будет бежать». Царь не уважил этих слов; он приказа снять колокол у Святой Троицы, и в то же час пал лучший конь его (аргамак) по пророчеству святого. Когда сказали о том царю, он пришел в ужас и поспешил выехать из города. По другим известиям, блаженный Николай предложил Иоанну кусок сырого мяса, и когда тот сказал – «я христианин, не ем мяса в Великий пост, блаженный отвечал: «ты делаешь хуже, питаешься плотью и кровью человеческою, забывая не только пост, но и Бога. (Арх. Филарет. Жития святых 2. стр.248).

Кто, кроме юродивого, мог решиться с такими словами обратиться к Грозному царю и тем спасти от лютой смерти сотни человеческих жизней? Справедливы слова древнего кондака «чудотворец явися, Николе, царску жержаву и смысла свирепство на милость обратив», (Повесть о Псково-печерском монастыре. Л.44.М. 1831Г).

Другой блаженный – Василий, московский святой, прозревая настроения того же Иоанна 1У, злоумышлявшего о лютых казнях, заметил ему однажды, что царь был не в храме на молитве, а на Воробьевых горах – месте построения нового дворца.

Влияние юродивых было значительно в общественно-социальной жизни народа и выходило из рамок личного благочестия или интересов.

О блаженном Лаврентии Калужском известно, что он был советником князя Симеона в делах государственных и во время битвы с татарами находился в сражении среди воинов и укреплял из словами «не бойтесь».

Блаженный Михаил Клопский давал советы правителям Новгорода, являлся тритейским судьей и спас город от разорения его войском великого князя Иоанна. Даже взаимные преследования новгородских юродивых Феодора и Николая Кочанова выражали не вражду двух сердец, а были назидательным уроком для буйной новгородской вольницы и прекрасной характеристики духа того времени.

Святой Василий блаженный пред большим московским пожаром 1547 г. заранее предупредил народ об опасности.

 Святой Прокопий Устюжский со слезами молился Богу словами пророка Моисея: «Остави, Господи людям грехи их, а если нет, то изгладь меня из книги Твоей».

Патриотическое значение юродивых особенно проявилось во время общественных бедствий. Блаженные не только возносили свои мощные молитвы об отвращении или прекращении бедствия, но и призывали к покаянию и исправлении жизни.

 

ПРИМЕРЫ ПАТРИОТИЗМА ДУХОВЕНСТВА.

В каждый период русской истории можно найти не мало случаев патриотизма православного духовенства. Во время наполеоновского нашествия 1812 года, в бою 15 июня под Витебском и в сражении под Мало-Ярославцем отличился священник 19-го Егерского пехотного полка о.Василий Васильковский, впоследствии скончавшийся от ран во время похода во Францию.

В турецкую войну 1829 г. священник Тобольского пехотного полка Иов Каменский в полном облачении, благословляя воинов, вместе с ними переправился через Дунай и с крестом в руках вступил на вал неприятельской батареи, где был тяжело ранен.

Могилевский протоиерей Иоанн Матвеевич Пятибоков своим личным примером и пастырским словом восстановил поколебавшееся мужество могилевцев, дрогнувших и смешавших ряды во время кровопролитного штурма турецкой батареи на Дунае 11 марта 1854 года.

Иеромонах Иоанникий Савинов в ночь на 11 марта 1855 г. когда французы, выброшенные с большим трудом из занятых ими передовых ложементов, но получившие подкрепления, перешли в наступление и начали уже теснить наши полки, вышел вперед с крестом и громким пением молитвы подняв бодрость солдат, содействовал нашей победе.

Во время русско-японской войны 1904-1905 г.г. за доблесть и отвагу в боях были награждены высшими знаками – золотыми наперсными крестами на ленте Святого Георгия 111 священников, 31 священник награжден за военные отличия золотыми наперсными крестами от Святейшего Синода и очень много священников награждены за военные отличия различными орденами.

Всем известен героический подвиг моряков крейсера «Варяг», песнь о котором часто звучит по радио, побуждая к подвигам наши сердца, и невольно встает перед нашими глазами необъятная ширь океана, крейсер «Варяг» с палубой залитой кровью, по которой без устали движется священник Михаил Руднев, напутствуя умирающих и воодушевляя сражающихся.

В битве под Тюренгеном отец Стефан Щербаковский, надев епитрахиль, взяв крест и благословив стрелков, с пением «Христос воскресе» пошел во главе знаменитой роты 2-го Восточно-Сибирского стрелкового полка и был ранен.

Священник 10-го Восточно-Сибирского стрелкового полка отец И.Ремизов выходил вместе с врачами под огнем в Хоянском бою и подбирал раненых. (ЖМП. 1944г.№1).

Велика была и материальная поддержка духовенством русской армии в 1812 году. Известно, например, что дар духовенства на народное ополчение, не включая отчислений от Церкви и сумм тарелочного сбора, составил 287947 р.14 коп наличными деньгами по золотому курсу и 53 пуда серебра и более 10 фунтов золота (ЖМП. 1944г. 35).

Многие из священников, псаломщиков и дьячков были организаторами партизанского движения и активно боролись с врагом.

В приведенных примерах дана только ничтожно малая часть великого сонма отчизнолюбов прошлого. Великое множество «церковных людей» патриотов Родины остались не упомянутыми, а еще больше их остается вообще неизвестными. Кто может исчислить имена и подвиги погибших «за веру и отечество» во время Отечественной войны 1812 года, убиенных во время Крымской компании, при освобождении братьев славян на Балканах или отдавших свои жизни в суровые годы Великой Отечественной войны? Только памятники да могилы – эти величественные свидетели прошлого напоминают живым о подвигах героизма ушедших. Верим мы, что у Бога ничто и никто незабыто… Немеркнущим светом сияют имена известных героев, но еще более ярким светом сияют их бессмертные души пред Престолом Всевышнего.

 

ПЕРИОД ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ.

Описание примеров беззаветного патриотизма православного духовенства в годы Великой Отечественной войны 1941-1945г.г. еще ждет своего летописца и исследователя. Это будет труд, повествующий о скорбном пути русских священников и их семейств, насильно пешком перегоняемых «по этапу» из одной области за многие сотни километров в другую (например, из Орловской области в Прибалтику); картины безрадостной и тревожной жизни во временно оккупированных областях: мучения в застенках гестапо и лагерях смерти; повесть о героических подвигах подполья и партизанских отрядов. Много испытаний в те военные годы выпало на долю русского духовенства, жившего одной жизнь со всем народом, но горе личное и скорбь за Родину на подавили энергию патриотизма, и еще находилась сила ободрить людей к борьбе и осушать море человеческих слез. За немногими исключениями православные священники оказались достойными сыновьями своей великой Родины.

Русское духовенство имело перед глазами живой пример любви к Родине в лице Патриаршего Местоблюстителя митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия. Это он поднимал дух народа своими посланиями, обращениями и воззваниями и был душой всех патриотических начинаний. Это он, рискуя своей жизнью, не покинул своего кафедрального города – осажденного Лениграда и во время бомбежек и артобстрелов продолжал совершать богослужения.

Родина высоко оценила Митрополита, ставшего в 1945 году Патриархом, и наградила его 4 орденами Трудового Красного Знамени, медалями «За оборону Ленинграда», «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941-1945г» и медалями Советского комитета защиты мира. Деятельность Патриарха в международных масштабах отмечена церковными и гражданскими орденами и медалями многих Церквей и государств.

О признании Родиной патриотизма русского духовенства свидительствуют те многочисленные ордена и медали «За доблестный труд в Великую Отечественную войну», которыми были удостоены священнослужители во всех епархиях Русской Православной Церкви. Русское духовенство служило, служит и будет служить интересам своей Родины.

Патриотическая дестельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945г. известна всему миру. Церковь была с народом, вместе с ним несла испытания, тяготы военных лет, вместе со всеми ковала оружия битв, общей была и радость Победы.

Из отдельных патриотических церковных начинаний надо отметить:

А) МОЛИТВА – «о мире всего мира» особенно напряженно звучала в дни войны. МИР, как нечто реальное, ощутимое, но отошедшее от людей, как «потерянный рай», жил в воспоминаниях прошлого и трепетно ожидался в будущем. Сколько горячих молитв возносилось в эти годы к Небу, сколько слез был пролито за это время и сколько утешения было получено на молитве!

Действительно, и свечи горели ярко, и молитва была глубже, и сердца становились добрее и отзывчевее. По призыву Святейшего Патриарха Сергия во всех храмах Союза возносились ежедневно моления о даровании победы русскому воинству – на ектениях, а также чтение особой молитвы на литургии. Кроме того, по особым случаям служились молебны о даровании победы.

Текст молитвы.

«Господи Боже сил, Боже спасения нашего, Боже, творяй чудеса един. Призри в милости и щедротах на смиренныя рабы Твоея и человеколюбно услыши и помилуй нас: се бо врази наши собрашася на ны, во еже погубити нас и разорити святыни наша. Помози нам Боже, Спасителю наш, и избави нас, славы ради имени Твоего, и да приложатьс к нам словеса, реченная Моисеем к людям Израильским: дерзайте, стойте и узрите спасение от Господа. Господь бо поберет по нас. Ей, Господи Боже, Спасителю наш, крепосте и упование и заступление наше, не помяни беззаконий и неправд людей Твоих и не отвратитися от нас гневом своим, но в милости и щедротах Твоих посети смиренныя рабы Твоея, ко Твоему благоутробию преподающия: востани в помощь нашу и опдаждь воинству нашему о имени Твоем победити: а имже судил еси положити на брани души своя, тем прости согрешения их и в день праведного воздания Твоего воздай венцы нетления. Ты бо есиинаступление и победа и спасение уповающим на Тя и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки векоа. Аминь.

 

Б) ПАТРИОТИЧЕСКИЕ ПОСЛАНИЯ Патриарха, епархиальных архиереев, проповеди священников в храмах утешали, ободряли верующих, вселяли надежду на благополучный исход войны. К подвигу призывались воины и все граждане. Фронт войны составлял продолжение фронта тыла: война была в подлинном понимании всенародной. Церковь благословляла всех православных на защиту священных границ Родины. Большое количество аргументированных посланий, обращений и воззваний было составлено и разослано высшими руководителями Русской Православной Церкви Патриархом и его ближайшими помощниками – епископами.

 

В) УЧАСТИЕ во всесоюзных и международных конфернциях сторонников и борцов за мир, в сессиях Вемирного Совета Мира и других собраниях и ассамблеях мира. Церковь идею мира несла в широкие массы, доводила до сознания людей у себя на Родине и почти во всех странах Земли.

 

Г) ОТЧИСЛЕНИЯ денежных сумм от Патриархии, епархиальных управлений, приходов, взносы личных сбережений священнослужителей и верующих мирян. Особенного подъема эти взносы достигли в годы Великой Отечественной войны (например, к концу 1944 го. общая сумма пожертвований превышала 200 миллионов рублей). 7 марта 1944 г. Красной Армии была передана танковая колонна имени Дмитрия Донского, построенная на средства, собранные Русской Православной Церковью (более 3 миллионов рублей). Кроме денежных сумм, верующие в большом количестве жертвовали свои драгоценности, вещи, одежду для фронта и для оказания помощи семьям погибших фронтовиков (например, ко второму году войны московские храмы собрали на подарки для армии более 3-х миллионов рублей и много теплых вещей, а церковная община в Горьком на те же цели передала почти 1,5 миллиона рублей.). Поступления в Фонд Мира продолжались и в послевоенные годы

 

Д) УЧАСТИЕ священнослужителей в государственных комиссиях по установлению и расследованию немецких злодеяний в освобожденных районах страны (например, митрополит Николай состоял членом Чрезвычайной Государственной Комиссии и объезжал освобожденные города Калининской и Смоленской областей, г.Киев, Крым. Протоиерей Н.Ломакин в районе старого Петергофа Ленинградской области и еще во многих областях, освобожденных от аккупации. Духовенство привлекалось к подтверждению зверств фашистов).

 

Е) ЛИТЕРАТУРНО-ИЗДАТЕЛЬСКАЯ деятельность, освещающая вопросы патриотизма и специальные издания на ту же тему:

- «Журнал Московской Патриархии» с сентября 1943 г (издается на русском языке ) а с 1970 г. на английском языке).

- «Голос православия» - на немецком языке.

- «Православный вестник» - на украинском языке,

- «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата» - на французском и русском языках,

- «Церковная хроника» - на венгерском языке,

- «Единая Церковь! – на английском языке,

 

Некоторые вопросы патриотической деятельнлсти освещались в книгах:

- Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война (сборник церковных документов). М. 1943г.

- Патриарх Сергий и его духовное наследство. М. 1947г.

- Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных Церквей в связи с празднованием 50-летия автокефалии Русской Православной Церкви. 1 и 2 т. М. 1949г.

- Русская Православная Церковь (устройство, положение, деятельность). М. 1958г.

- Алексий, Патриар Московский и всея Руси (1-1У т.) М. 1948-1963г.г.

- Митрополит Николай. Слова, речи, послания 1-4 т. М. 1957г.

- Поместный Собор Русской Православной Церкви (документы, материалы, хроника) М. 1972г.

 

ПАТРИОТИЗМ СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ.

Годы войны прошли. Закончилось время, ужасное по своей бесчеловечности, период особенного напряжения всех духовных и физических сил человечества, годы необычайных подвигов и героизма.

Наступили дни созидательной жизни, в которой весь народ заново строит здания и материальной и духовной культуры. Со всей страной в строительстве принимет участие приходской пастырь. Его долг показать пример трудолюбия, серьезного и сознательного отношения к своим обязанностям, воспитывать в прихожанах честность, добросовестность.

Задача пастыря – это задача наставника, формирующего духовно-моральный облик человека, ставящего идеал Человека с большой буквы, ведущего по пути совершенствования. Сколько пользы приносит пастырь своей стране, удерживая людей от пьянства и разврата, воровства и обмана, какое множество семейств сохраняет пастырь в нравственно здоровой жизни, скольких жен и мужей удерживает от неразумных поступков и распада семейных устоев жизни. Это незаметный труд повседневного пастырского служения, труд, чрезвычайно нужный для Родины – созидание здорового человека, крепкой семьи, высоконравственного общества.

Борьба за человека, за его светлую жизнь чрезвычайно трудна, она требует от пастыря большого самоотвержения, терпения, настойчивости, а главное – любви к человеку в егогрехе и неправдах.

Служение священника должно быть подвигом, рассчитанным на долгие годы, вернее, подвигом всей жизни пастыря. Особенность пастырского служения придает специфический характер пастырскому патриотизму сегоднешнего дня.

В Церкви Божией бесценна каждая человеческая личность, как носящая в себе образ Божий, и предназначенная к Вечной жизни. Служение Родине начинается со служения человеку. Не человекоугодничество, а именно служение.

Отечество не должно затмить своей величиной маленький камень своего фундамента – человека. Нельзя утверждать, что Родину я люблю, а ненавижу, не люблю кого-нибудь из окружающих. Любить всех легче, а любить (не на словах, а на делах, не на срок, а устойчиво, продолжительно) одного гораздо труднее. Родина понятие не абстрактное, а вполне реальное, оно состоит прежде всего их живых, конкретных людей.

Патриотизм связан с благополучием человека, а это последнее приводит к благоденствию всей страны. Работа с человеком, для человека и вместе с человеком есть начало и вместе с тем и венец патриотизма. Значение пастыря в этом благородном деле не полежит сомнению.

 

М И Р О Т В О Р Ч Е С Т В О.

ИДЕИ МИРА В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.

Иногда приходится слышать высказывания, что в Ветхом Завете очень много уделяется места повествованию о воинах и кровопролитии. Не преуменьшая количества пролитой крови ветхозаветным человечеством, необходимо отметить, что уже в те далекие и суровые времена было немало людей, стремившихся к миру и сознававших его значение и безусловную необходимость.

В лице своих лучших представителей – пророков, ветхозаветный человек, не видя подлинного мира вокруг себя, мысленно переносился в будущее и духовно созерцал его в лучшем и идеальном понимании.

Бог – первопричина всего и глава теократического государства называется пророком Исаиею князем мира (Ис.9,6). Пророк Давид ожидал, что «Господь благословит народ свой миром» (Ис. 28,11) и призывал искать и следовать за ним (Ис.33,15).

Псалмопевец устанавливает внутреннюю связь между миром и благочестием и говорит, что в человеке нет мира от грехов его (Ис.37,4). Пророк Исаиа рисует счастливую будущность когда «делом правды будет мир… и народ будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» (Ис.32,17-18). Зависимость и взаимосвязь мирной жизни с нравственным состоянием человека усматривают пророки Исаиа («нечестивым нет мира») (Ис. 48,22 и 57,21), грешники «пути мира не знают» (Ис.59,8) и Иезекииль (нечестивые «будут искать мира и не найлут») (Ис.7,25).

Понятие «мир и правда», как имеющие одно нравстенное основание, ставятся рядом и в зависимость друг от друга.(Есф. 9,30 и Пс.84-11). Пролитие крои «во имя мира» осуждается как беззаконие (3 Цар.2,5). Благоволение Божие к человеку связано с дарованием ему мира (Чис. 6,26). Мир уподобляется реке (Ис. 66,12), несущей жизнь и изобилие.

Третий иудейский первосаященник Фанеес за свое мужество и ревность о нравственной чистоте народа был удостоен «завета мира и вечного священства» (Чис. 25,11-13). Поскольку священство носит не временный характер, а вечный, то и «завет мира» для священников всех времен является нерушимым.

Слова книги Притчей Соломона: «коварство – в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев» (Притч. 12,20) – раскрывают глубокое содержание миротворчества, его подлинную сущность – радость. Эти слова премудрого Соломона явились подготовлением человечества к пониманию пения ангелов при Рождении Христа – «… и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2,14) и к новозаветному, чисто духовному восприятию понятия мир.

 

ПОНИМАНИЕ МИРА В НОВОМ ЗАВЕТЕ.

Христос пришел на землю, чтобы благовествовать «мир…дальним и близким» (Еф.2,17) и сам является миром для верующих в Него (Еф.2,14). Божественный Учитель, посылая учеников на проповедь Евангелия, заповедал им в каждом доме обращаться с привествием «мир дому сему» (Лк.10,5). Интересно отметить, что мир в данном случае наделяется свойствами живого существа – он обладает способностью «почивать в доме» или на «сыне мира», но может и возвращаться, если последний не будет достоин этого (Чф.10,12-13). Христос многократно обращался к апостолам со словами «мир вам» (Лк.24,36,Ин.19,20,,21,26), причем это было не обычное еврейское приветствие (selom), а в него вкладывалось новое христианское понимание. Это не мир, скоро исчезающий, переходящий «в войну», а мир Божестанный, свыше подающийся достойному человеку или «дому» (Лк.10,6. 10,13) и имеющий свое основание силу и незыблимость во Христе. Пожелание Учителя, «чтобы вы имели во Мне мир», т.е. мир Христов, является залогом победы над силами зла. Это «мир от Бога Отца нашего и Господина Иисуса Христа» (Рим. 1,7)

Мир является существенным признаком Царства Божия (Рим.14,17) и одним из плодов Св.Духа (Галл.5,22). Мир в человеке, мир среди людей служит отображением мира Божественного, тайны искупления и примирения человека с Богом, совершенной крестной жертвой Христа Спасителя. Устроение Нового человека, носителя мира, по апостолу Павлу, совершено Христом ( Ефес. 2,14-22).

Библия говорит и о возможных ложных, не соответствующих истине слов о мире, когда «легкомысленно говорят мир, мир, а мира нет» (1 фес. 5,3, Иер.6,14), т.е. о тех случаях, когда прекрасные слова о мире не подтверждаются делами миротворчества.

В «Откровении» апостол Иоанн Богослов видел всадника на рыжем коне (символ кровопролития), которому было «дано взять мир с земли» (Откр.6,4). Это время полного ожесточения и озверения людей, убивающих друг друга, жто конец цивилизации и гибель человечества. Церковь призвана отвращать человечество от катастрофы войны и водворять на земле мир. Одним из свойств Божиих является Его совершеннейшая гармония. Апостол Павел писал: «что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14,33).

По мере своего совершенствования христиан естественно стремится низвести мир в свою собственную душу и умножить мир среди окружвющих. «К миру призвал нас Господь» (1Кор. 7,15).

Всякое разделение, разногласие, злоба являются плодом вошедшего в среду людей греха, разделяющего не только людей между собой, но и отделяющего их от Бога. Стремясь уничтожить эти следствия греха, христианин становится миротворцем.. Указывая на внутреннюю близость миротворцев к своему Создателю, Христос называет их сынами Божиими. (Мф.5,9). Вот высшая похвала и награда миротворцу – он является одного духа, единого существа с Богом.

Священное Писание определяет деятельность миротворцев такими словами: «Как прекрасны ноги благовествующих мир» (Рим.10,15; Ис. 52,7; Наум.1,15). Под «ногами» здесь следует понимать – хождение для проповеди, труд благовествования. Таким образом сыны Божии - миротворцы соверщают прекрасный труд проповеди – благовествование о мире.

 

СВЯТООТЕЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА.

Тема мира всегда была близка отцам Древней Церкви. В своих творениях и проповедях они часто касались вопросов миротворчества. Святитель Григорий Богослов оставил несколько слов, посвященных вопросам мира. «Мир прекрасен и делом и именем. (Слово 23). Он оставлен Христом, как прощальный залог, с прекращением мира и мир перестанет быть миром». Священнослужителям назидательно знать мнение святителя Григория о том, что любящие мир близки к Богу и Ангелам (Слово 6).

Святитель Василий Великий считал, что без старания жить в мире со всеми нельзя достойным образом называться христианином (Творения. СПб 1911г. 1Х стр.227).

Основы миротворчество и психологические предпосылки мира особенно подробно разбирает святитель Иоанн Златоуст. Златоустный Учитель больше касается мира в душе человека, который он называет высшим миром. Этот мир бывает в том случае, когда душа не восстает сама на себя и не воздвигает борьбу страстей. (Творения. т.У. беседа на плалмы 124). По мере увеличения числа лиц, обладающих миром в своей душе, неизбежно наступает мирная жизнь всего народа. «Если у нас воля находится в порядке, то мы обитаем во граде мира, где совсем не будет какой-либо причины состязания, потому что как неправда бывает началом ссоры, так из правды выходит мир». «После прекращения неправды, земля будет пользоваться миром. И будут…дела правды в мире» (Творения т.У1. толкование на пророка Исаию,32).

Святитель справедливо связывает мир и любовь. «Если есть мир, то будет и любовь. И наоборот, где любовь, там явитсяи мир» (Творения. Т.1Х. беседа на послание к Ефесянам,24). Без подлинной любви будут только слова о мире, а настоящего мира быть не может. «Мир – есть матерь всех благ и основание радости. Мир прокладывает дорогу любви» (Творения. Т.Х11, толкование на 2-ое послание св. Петра) и является источником всех благ.

 

⇐ Предыдущая16171819202122232425Следующая ⇒

Поделиться: