Седьмой отдел. О шести методах (внешней) политики

Разделы 98 и 99. Краткое изложение шести методов политики. Определение состояния упадка, застоя и развития

Круг факторов (внешней) политики есть основание для применения ее шести методов. Учителя говорят, что эти шесть методов суть: мир, война, выжидательное положение, наступление, искание защиты и двойственная политика…

Тут миром считается заключение договора, связывающего (обе стороны), войною – причинение вреда, выжидательным положением – пребывание в безразличном состоянии, наступлением – принятие мер (к нападению), союзом – прибегание к помощи других и двойственной политикой – использование то войны, то мира (смотря по обстоятельствам). Вот шесть методов (политики)…

Разделы 101 и 102. Применение методов политики (царем), равным (врагу), более сильным и более слабым, заключение мира более слабым

Желающий победить должен применять шесть методов политики сообразно со своими силами. С равным ему по силам и с более сильным он должен пребывать в мире. С более слабым он может воевать. Ведь тот, на которого более сильный идет войной, становится подобным пехотинцу, сражающемуся со слоном. Если же он воюет с равным, то это приводит лишь к потерям с обеих сторон, подобно тому как разбиваются два необожженных горшка, если их столкнуть. Только тот, кто воюет с более слабым, имеет успех, будучи подобным камню, разбивающему глиняный сосуд.

Вопросы для самоконтроля:

1. Какую роль среди других наук занимает артхашастра?

2. Какое значение в искусстве управления государством имеет общение с учеными и победа над чувствами?

3. Перечислите основные должностные позиции в структуре государственного аппарата.

4. Какими критериями следует руководствоваться царю при подборе должностных лиц?

5. Почему надзор за подданными является одной из главных задач государственной власти?

6. Какие элементы социальной психологии использует царь для привлечения людей на свою сторону?

7. Опишите ритуал совещания.

8. Раскройте обязанности царя.

9. Что составляет основы государства и каким образом необходимо их совершенствовать?

10. Раскройте методы ведения внешней политики.

VIII. КОНФУЦИАНСТВО В ДРЕВНЕМ КИТАЕ (по источнику «Луньюй» («Беседы и высказывания»).

План занятий:

1. Ключевые понятия конфуцианства.

2. Роль ритуала в общественно-политической жизни.

3. Принципы государственной политики и методы управления.

4. Теория происхождения и структура государства.

Источник:

1. Конфуций. Лунь-юй //Древнекитайская философия. М., 1972. С. 139-174.

2. Конфуций. Я верю в древность. М., 1995.

3. Конфуций. Уроки мудрости. Сочинения. М., 1998.

4. http: //ihtik.lib.ru/

Литература:

1. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

2. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.

3. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Гл. ред. М.Л. Титаренко. М., 1994.

4. Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957.

5. Малявин В.С. Конфуций. М., 1993.

6. Мартынов А.С. Конфуцианская утопия в древности и в средневековье // Китайские социальные утопии. М., 1987. С. 10-57.

7. Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. М., 1987.

8. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1998.

М етодические указания:

Следует прежде всего обратить внимание на то, что социально-политическая часть конфуцианской доктрины производна от ее моральных максим. При этом Конфуций создал свое учение на основе уже существующих концептов, когда в поисках эталона добродетельной нормы он обратился к древности, к этическому детерминанту Чжоу-гуна. Поэтому необходимо рассмотреть эволюцию содержания основных понятий, используемых Конфуцием – «дэ», «цзюнь-цзы», «ли» и других – для описания морального стандарта китайцев.

Необходимо обратить внимание на ключевую роль в конфуцианстве патриархальной концепции происхождения и функционирования государства, связь государства с семьей, идеей строгой иерархии между высшими и низшими.

Принципиально важными среди идей Конфуция являются воспитательные методы управления народом, искусство вербальной коммуникации. Слово является существеннейшим элементом ритуала и церемониала, а ритуал – основой социального порядка. Кроме того, ритуал-ли в доктрине Конфуция выступает и как основа правосознания: то, что соответствует ли – соответствует справедливости, правде, праву. Правовой аспект этих правил заключался в их функции социального контроля и повседневного строгого регулирования поведения, что снижает ценность законов как нормативно-правовых актов, издаваемых властью.

Обратите внимание на четкие связи этики и политики в учении Конфуция: этика – это умелая администрация, а администрация – высшая этика. Главное в управлении – социальный порядок, основанный на принципах морали; устойчивая стабильность, базирующаяся на строгой социальной дистанции, личный пример добродетельного правителя. Государство необходимо, так как без него расширившееся общество существовать не может, но оно не самоцель и не самоценность, а лишь средство обеспечения блага народа и необходимого для него порядка.

Глоссарий: Дэ, цзюнь-цзы, сяо-жэнь, син, фа, жэнь, и, сяо и ди, чжун, цзин, жан.

Русское «Конфуций» представляет собой искаженную запись китайского Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун. Конфуций (551-479 гг. до н. э.) жил в период напряженной политической борьбы между китайскими царствами, поэтому вопросы политической стабильности, методы управления государством волновали мыслителя. Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в «Лунь юй», которая сыграла в жизни Китая огромную роль. Это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой он затем руководствовался в течении всей своей жизни. В течении почти двух тысяч лет она наряду с другими классическими книгами конфуцианства формировала общественное сознание китайского народа.

Текст «Лунь юй» имеет долгую историю. Записанный в V в. до н.э. учениками Конфуция, он существовал во многих редакциях. В 3 в. до н.э. при императору Цинь Ши-хуанди «Лунь юй» был запрещен и подвергнут сожжению. В начале династии Хань (II в. до н.э.) были известны три различные редакции текста. Текст из царства Лу состоял из 20 глав, текст из царства Ци – из 22 глав, и так называемый текст из царства Лу, написанный старыми знатоками и якобы найденный в доме Конфуция содержал 21 главу. Какой из древних вариантов текста дошел до наших дней неизвестно. Перевод В.А. Кривцова. Текст подготовлен к печати Н.Н. Козловой по изданию: Древнекитайская философия. М., 1972. С. 139-174.

«Луньюй»

Глава вторая: «Вэй Джэн»

1. Учитель сказал: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий»[344].

3. Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится»[345].

5. Мэн И-цзы[346] спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Не нарушай [принципов]». Когда Фань Чи[347] вез [учителя] на колеснице, тот сказал ему: «Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: «Не нарушай [принципов]». Фань Чи спросил: «Что это значит? » Учитель ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом».

12. Учитель сказал: «Благородный муж не подобен вещи»[348].

13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».

14. Учитель сказал: «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково».

15. Учитель сказал: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно».

18. Цзы-чжан[349] учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал: «[Для этого надо] больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало. [Для этого надо] больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаяний, тогда можно стать чиновником».

19. Ай-гун[350] спросил: «Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся? » Кун-цзы ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться».

20. Цзи Кан-цзы[351] спросил: «Как сделать народ почтительным, преданным и старательным? » Учитель ответил: «Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным».

21. Кто-то сказал Кун-цзы: «Почему вы не занимаетесь управлением [государством]? » Учитель ответил: «В «Шу цзин» говорится: «Когда надо проявить сыновнюю почтительность, прояви сыновнюю почтительность; будь дружен со своими братьями, осуществление этого и есть управление». Если это и есть управление, то к чему заниматься управлением [государством]? »

23. Цзы-чжан спросил: «Можно ли знать, что будет десять поколений спустя? » Учитель ответил: «[Династия] Инь унаследовала ритуал [династии] Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно. [Династия] Чжоу унаследовала ритуал [династии] Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений».

Глава третья. «Баи»

4. Линь Фан[352] спросил о сущности церемоний. Учитель ответил: «Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной».

11. Кто-то спросил [Кун-цзы] о большой церемонии. Учитель ответил: «Не знаю». И, указывая на свою ладонь, сказал: «Тому, кто знает ее сущность, легко управлять Поднебесной»[353].

12. [Кун-цзы] приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним. Учитель сказал: «Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв».

14. Учитель сказал: «[Установления династии] Чжоу основываются [на установлениях] двух династий. О, как они богаты и совершенны! Я следую им»[354].

18. Учитель сказал: «Когда, служа государю, соблюдаешь ритуал, люди считают это угодничеством».

19. Дин-гун[355] спросил: «Каким образом государь использует чиновников, а чиновники служат государю? » Учитель ответил: «Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат государю, основываясь на преданности».

21. Ай-гун спросил Цзай Во [о деревьях, которые сажают у] алтаря[356]. Цзай Во ответил: «[При династии] Ся сажали сосны, [при династии] Инь – кипарисы, [при династии] Чжоу – каштаны, и [все для того], чтобы заставить народ бояться». Учитель, услышав это, сказал: «Не следует говорить о том, что уже совершено. Не следует противиться тому, что уже делается. Не следует порицать за то, что уже упущено»[357].

Глава четвертая. «Ли Жэнь»

5. Учитель сказал: «Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность... Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи».

10. Учитель сказал: «Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг».

11. Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».

13. Учитель сказал: «Можно ли управлять [государством] с помощью уступчивости? [358] Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то, что это за ритуал? »

14. Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем».

15. Учитель сказал: «Шэнь[359]! Мое учение пронизано одной идеей». Цзэн-цзы сказал: «Истинно так! » Когда учитель ушел, ученики спросили: «Что это значит? » Цзэн-цзы ответил: «Основные принципы учителя – преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего»[360].

20. Учитель сказал: «Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

26. Цзы-ю сказал: «Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать».

Глава пятая. «Гунье Чан»

15. Учитель сказал о Цзы-чане[361]: «Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством, служа старшим, проявляет почтение, заботится о народе, использует народ на общественных работах должным образом».

20. Учитель сказал: «Когда в государстве дела шли хорошо, Нин У-цзы[362] проявлял мудрость; когда же дела шли плохо, проявлял глупость. С его мудростью могла сравняться мудрость других, но с его глупостью ничья глупость не могла сравняться».

25. Учитель сказал: «Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу [о старших]».

Глава шестая. «Юн Е»

6. Цзи Кан-цзы спросил: «Может ли Чжун Ю заниматься делами управления [государством]? » Учитель ответил: «Ю способен решать вопросы. Почему же он не может заниматься делами управления? » [Цзи Кан-цзы] спросил: «А может ли заниматься делами управления Сы? » [Учитель] ответил: «Сы очень мудр. Почему же он не может заниматься делами управления? » [Цзи Кан-цзы] спросил: «А может ли заниматься делами управления Цю? » Учитель ответил: «Цю очень способный. Почему же он не может заниматься делами управления? »

20. Фань Чи спросил учителя о мудрости. Учитель сказал: «Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость».

28. Цзы-гун спросил: «Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым? » Учитель ответил: «Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия»[363].

Глава седьмая. «Шу Эр»

1. Учитель сказал: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну»[364].

6. Учитель сказал: «Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся [принципов] морали, [поступай] в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах»[365].

12. Цзы-лу спросил: «Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой? » Учитель ответил: «Я не возьму с собой того, кто [с голыми руками] бросается на тигра, переправляется через реку, [не используя лодку], гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха».

17. Учитель сказал: «Есть простую пищу, пить воду, спать, подложив руку под голову, – в этом тоже есть удовольствие. Богатство и знатность, полученные нечестно, для меня подобны облакам, плывущим по небу»[366].

22. Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах.

26. Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости.

36. Учитель серьезно заболел. Цзы-лу просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: «Делается ли это? » Цзы-лу сказал: «Делается. В молитве говорится: «Обратись с молитвой к духам неба и земли»«. Учитель сказал: «Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам».

Глава восьмая. «Таи Бо»

2. Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости. Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».

9. Учитель сказал: «Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».

10. Учитель сказал: «Когда любят отвагу и ненавидят бедность, это может привести к бунту; когда очень ненавидят людей, лишенных человеколюбия, это также может привести к бунту».

13. Учитель сказал: «В любви к учению опирайтесь на искреннюю убежденность; стойте до смерти за правильное учение. Не посещайте государство, где неспокойно; не живите в государстве, где беспорядки. Если в Поднебесной царит спокойствие, будьте на виду; если в Поднебесной нет спокойствия, скройтесь. Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд».

14. Учитель сказал: «Если не находишься на службе, нечего думать о государственных делах».

18. Учитель сказал: «О как велики были Шунь и Юй, владея Поднебесной они не считали ее своей».

19. Учитель сказал: «О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! »

Глава девятая. «Цзы Хань»

3. Учитель сказал: «… В соответствии с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это – [проявление] заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую, стоя у входа в залу»[367].

11. Когда учитель серьезно заболел, Цзы-лу заставил учеников прислуживать ему. Когда болезнь прошла, учитель сказал: «Ю давно занимается этим ложным делом! Претендовать на почести, оказываемые сановнику, когда я не являюсь сановником, кого я этим обманываю? Я обманываю небо! Кроме того, разве умереть на руках у подданных лучше, чем умереть на руках своих учеников? И хотя мне не будут устроены великие похороны, разве я умру посреди дороги? »[368]

25. Учитель сказал: «Можно лишить власти командующего войском, но нельзя заставить простолюдинов изменить свои намерения».

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒