Устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

Устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

В книге " Учения Дакини" собраны практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава (VIII век н. э.), почитаемый в Тибете как второй Будда, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогял. Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений. Благодаря необычайным способностям живших в XII-XIV веках открывателей этих духовных сокровищ, которые сумели их найти и расшифровать, а также упорному труду Эрика Пэма Кунсанга, автора их перевода на английский язык, мы получили счастливую возможность соприкоснуться с мудростью изначальных учителей, ощутив живое дыхание минувшей эпохи.

Содержание

Предисловие переводчика

Джамгон Конгтрул Первый. Краткая биография Падмасамбхавы

Досточтимый Тулку Урген Ринпоче. Вводное учение

Учения дакини

Прежде всего

Принятие прибежища

Бодхичитта

Десять устоев тайной мантры

Ваджрный учитель и божество-йидам

Воспитание ума в Ваджраяне

Хрустальное ожерелье безупречной практики

Чистая сущность устных наставлений

Глоссарий

Примечания

 

Вводное учение

В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас, появится тысяча будд. Точно так же на каждого из этих будд появится тысяча Гуру Ринпоче, чтобы продолжать их деяния. В нынешний век Будды Шакьямуни одна из таких эманации явилась в облике Падмасамбхавы, Рожденного из Лотоса. В жизнеописании Падмасамбхавы говорится, что он родился без отца и матери, сам собой, из цветка лотоса в озере. Как человеческое существо, рожденное чудесным образом, он был наделен великими силами, что помогало ему одолевать не только людей, но и духов и других разных существ, не людей. Гуру Ринпоче жил очень долго. Он пробыл в Индии примерно тысячу лет, а затем пятьдесят пять лет провел в Тибете. Когда он собрался покинуть Тибет, его провожали двадцать пять главных учеников и царь. У границ Непала, окруженный дакини четырех классов, он воссел на коня Махабалу. Этот легендарный конь взмыл в небеса, и ученики Гуру Ринпоче наблюдали, как образ учителя, уменьшаясь, медленно исчез в вышине.

Как гласит история, Падмасамбхава приземлился в Бодх-гае и пребывал там некоторое время. Затем он отправился в свою чистую землю, которую называют Сангдок Палри, Достославная Медноцветная Гора. В материальном измерении это большой остров, вроде материка, который расположен в океане к юго-западу от Бодхгаи. Этот остров имеет несколько уровней. Нижние уровни населены ракшасами. Согласно предсказаниям Будды Шакьямуни, эти духи-людоеды могут захватить известный нам мир в более поздний исторический период, когда средняя продолжительность человеческой жизни будет приближаться к двадцати годам. Ракшасы представляют великую опасность, поскольку могут покорить и уничтожить весь род человеческий. Будда предсказал также, что Гуру Ринпоче отправится в страну ракшасов и покорит их. И Гуру Ринпоче исполнил это предсказание.

Главная гора на этом острове цвета меди уходит далеко вниз, в глубины океана, в мир нагов. Острие ее вершины пронзает небеса, достигая уровня страны Брахмы в мире форм. На самой верхушке этой горы находится чудесным образом проявившаяся страна будд, которая имеет три уровня. На верхнем пребывает эманация-дхармакая Гуру Ринпоче в облике Будды Амитаюса; на среднем — самбхогакая Гуру Ринпоче в облике Авалокитешвары, а на нижнем — нирманакая: сам Гуру Ринпоче, окруженный восемью проявлениями. Гуру Ринпоче — это эманация ума Амитабхи, эманация речи Авалокитешвары и эманация тела Будды Шакьямуни. До появления в этом мире он сначала явился в измерении самбхогакаи как пять семейств Тотрэнг Цал, затем как восемь и двенадцать проявлений и, наконец, в бесчисленных эманациях.

Перед тем как покинуть Тибет, Гуру Ринпоче сделал много предсказаний и сокрыл множество учений, которые предстояло открыть в будущем. Он благословил своих близких учеников, дабы они стали с ним нераздельны. В будущих воплощениях им предстояло найти сокрытые учения. Они, как и сам Гуру Ринпоче, обладали великими чудотворными силами, а потому могли летать в небе, свободно проникать сквозь твердую материю и были непревзойденными в объяснении сутр и трактатов, а также смысла тантр.

В частности, Гуру Ринпоче предсказал приход ста восьми великих тэртонов, открывателей сокрытых сокровищ. Из-за перемен и отклонений в истории мира каждый тэртон должен появиться в назначенный срок, дабы принести помощь существам, которые столкнулись с трудностями. Зная о грядущих трудностях, Гуру Ринпоче сокрыл особые практики, специально предназначенные для того времени, в которое их предстоит открыть. Обнаруживая их, тэртоны получат совершенно свежее, современное учение, предназначенное именно для этого времени и обстоятельств. Например, как мы предпочитаем свежую пищу, приготовленную так, чтобы не повредить здоровью, так и учения тэрма наделены совершенно особыми качествами. Одно из них состоит в том, что тэрма имеют короткую линию передачи, не прерванную никакими нарушениями самаи. Кроме того, в тэрма никто не вносил изменений. Сокрытые учения исходят прямо от Гуру Ринпоче, и их открывают будущие воплощения его учеников. Затем они распространяются среди людей для непосредственной практики.

Повторю вкратце, что особенность учений тэрма, сокрытых Гуру Ринпоче, заключается в том, что они дают метод свершения, соответствующий каждому поколению, периоду времени и отдельному человеку, который с ними встречается. Каждый тэртон открывает свежие учения, которые предстоит практиковать тем, кому они предназначены. Более старые тэрма могут быть испорчены нарушением самаи, что препятствует проявлению знаков достижения. Поэтому новые тэрма обладают более сильными благословениями для достижения скорой реализации. Кроме того, большинство людей, в том числе и тибетцы, любят новизну. Новые тэрма кажутся более интересными! Вера тибетцев в старые тэрма слабее, и это несколько задерживает результаты практики. Большая вера и доверие к свежим, безупречным тэрма, способствует большему усердию в практике и, как следствие, приносит более скорые плоды. Эти факторы говорят в пользу новых тэрма. В противном случае было бы достаточно одного тэрма для каждого из Трех Корней: гуру, йидама и дакини. Но людям так нравится новизна. Новый тэртон, открывая новые учения тэрма, вызывает огромное ликование и восхищение. Таково одно из искусных средств Гуру Ринпоче, которое поразительно само по себе.

Еше Цогял была одной из пяти дакини — эманации Ваджрайогини и, по сути, также проявлением самого Гуру Ринпоче. Она явилась, чтобы помогать Гуру Ринпоче распространять в снежной стране Тибет Ваджраяну, в особенности учения тэрма.

Что касается внешнего смысла, то слово дакини буквально означает «обитательница небес», небесное существо, которому не нужно ходить по земле. Существуют различные виды дакини: дакини мудрости, дакини действий и мирские дакини. Дакини истинной мудрости — это качество пустоты светоносной пробужденности. Восприятие — это мужской аспект, в то время как пустота, заключенная в нашем восприятии — женское качество. Таким образом, великая мать-дхар-макая — это основа всех дакини.

По сути, основа всех божеств мужского облика — дхарма-кая-будда Самантабхадра, а основа всех божеств женского облика — Самантабхадри. Самантабхадра — источник всего восприятия, а Самантабхадри — качество пустоты всего восприятия. Кроме того, Самантабхадри называют основой эманации, а ее эманация — это великая мать-дхармакая, будд я женского облика Праджняпарамита.

На уровне самбхогакаи эманацией Праджняпарамиты являются Ваджраварахи, а также пять будд женского облика: Дхатвишвари, Мамаки, Буддалочана, Пандаравасини и Самая-тара, супруги пяти будд мужского облика. На уровне нирмана каи эманация Праджняпарамиты — Арья-Тара. Таковы три дакини мудрости трех кай.

Кроме дакини мудрости существуют дакини, которые осуществляют просветленные деяния на благо существ; дакини самаи, которые следят за соблюдением наших тантрий-ских обязательств, самай. Есть также дакини, обитающие в больших и малых священных местах этого мира: в тридцати двух болыиых священных местностях и двадцати четырех малых священных долинах. Вместе с восемью главными кладбищами они известны как шестьдесят четыре священных места, где обитают шестьдесят четыре дака и дакини. Соответственно этим шестидесяти четырем внешним местам, на более тонком уровне такое же число даков и дакини обитают как чистая сущность каналов, энергий и бинду в шестидесяти четырех центрах материального тела каждого из нас.

Еше Цогял также была эманацией Арья-Тары. Арья-Тара — эманация Ваджраварахи. А основа эманации Ваджраварахи — Праджняпарамита и Самантабхадри. Им соответствуют три мужские каи: Самантабхадра, Ваджрадхара и Будда Шакья-муни. Весьма глупо утверждать, что только мужчины, но не женщины могут стать буддами, поскольку и Праджняпарамита и Самантабхадри — будды. Пять аспектов Ваджраварахи — тоже полностью просветленные будды. Арья-Тара проявляется в образе бодхисаттвы десятой бхуми, но на самом деле и она — полностью пробужденный будда. Кроме того, среди сорока двух мирных божеств восемь бодхисаттв женского облика — тоже будды.

Безусловно, на абсолютном уровне нет разделения на мужчин и женщин. Среди мирных божеств состояния бардо восемь бодхисаттв мужского и женского облика по своей сущности тождественны восьми богиням мамо и восьми йогини среди гневных божеств. Будды мужского облика проявляются как будды женского облика и наоборот. Дакини могут проявляться по-разному и в разном обличье, подчас в неистовом или отталкивающем виде, чтобы пресечь рассудочное мышление и ложное восприятие.

Практикуя Дхарму, полезно помнить о том, что особенность системы Ваджраяны периода ранних переводов и, тем более, учений Дзогчена заключается в следующем положении: «восходить в поведении, нисходя в воззрении». Это изречение Гуру Ринпоче крайне важно. Если мы начнем действовать в соответствии с высоким воззрением, то просто будем выглядеть помешанными или безумными. Если же будем придерживаться только воззрения низших колесниц, то никогда не найдем возможности освобождения. Воззрение шраваки или пратьекабудды приводит к просветлению не за одну жизнь, а лишь после трех неисчислимых кальп. Следует согласовывать поведение с низшими колесницами, в то же время придерживаясь воззрения внутренних тантр.

 

Тулку Урген Ринпоче. Пещера Асуры.

Учение Дакини

 

«Нисходи в воззрении, восходя в поведении.

Самое важное — практиковать их как единство».

Падмасамбхава

 

ПРЕЖДЕ ВСЕГО

Принятие прибежища

Благородная Цогял, царевна Корчена, просила учителя Падмакару из Уддияны, проявившегося как нирманакая: Великий учитель, прошу, будь милостив и научи основе всей практики Дхармы, способу покончить с рождением и смертью, малой причине, приводящей к безмерному благу, средствам, которые легко применять и в которых мало трудностей.

Учшпеяь-нирманакая ответил: Цогял, основа всей практики Дхармы - принятие прибежища. Опора всей практики Дхармы - Три Драгоценности. Средство, которое кладет конец рождению и смерти, - принятие прибежища и его дополнительные аспекты.

Благородная Цогял спросила: Каков сущностный смысл принятия прибежища? Каково его определение? Сколько его разновидностей можно насчитать?

Учитель ответил: Сущностный смысл принятия прибежища состоит в том, чтобы принять Будцу, Дхарму и Сангху как своего учителя, свой путь и своих собратьев по практике пути, а затем дать обещание рассматривать их как плод, который ты обретешь. Поэтому принятие прибежища означает обещание или признание.

Почему такое признание называется принятием прибежища? Оно называется принятием прибежища, потому что Будду, Дхарму и Сангху признают как поддержку, прибежище и защитника или спасителя, дабы они освободили от великого страха страданий и омрачений. Таков сущностный смысл принятия прибежища.

Определение принятия прибежища - искать защиты от ужасов трех низших миров и от низшего воззрения, веры в «я» временного собрания, " которого придерживаются небуддийские философы.

Если говорить о видах, то есть три вида прибежища: внешний способ принятия прибежища, внутренний способ принятия прибежища и тайный способ принятия прибежища.

ВНЕШНИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Благородная Цогял спросила: Что касается внешнего способа принятия прибежища, какова причина желания принять прибежище? В чем принимают прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каковы способы или методы принятия прибежища? С каким особым отношением принимают прибежище?

Учитель Падма ответил: Причина желания принять прибежище - боязнь несчастий сансары, вера в Три Драгоценности как в место прибежища, и, кроме того, принятие Трех Драгоценностей как объектов прибежища и защитников прибежища. По этим трем причинам ты зарождаешь намерение принять прибежище. Обычно, прибежище желают принять из страха смерти.

Есть множество людей, которые даже не замечают что половина их жизни прошла, и которые даже на мгновение не задумываются о своих будущих жизнях. У них нет прибежища. Если бы тебе не было суждено умереть или ты была бы уверена, что переродишься человеком, принимать прибежище не было бы необходимости. Однако за смертью и перерождением следуют огромные страдания низших миров.

В каком объекте принимают прибежище? Следует принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Кто может положить конец рождению и смерти? Только всеведущий Будда, который свободен от всех изъянов и достиг полного совершенства всех добродетелей.

Поэтому положить конец кругу рождения и смерти для самого себя и других могут лишь Дхарма, которой он учил, и Сангха, сохраняющая его учение. Поскольку они - единственные объекты прибежища, тебе следует принимать прибежище именно в них.

Вообще говоря, есть много людей, которые считают учения истинно и полностью просветленного всего лишь словами прорицателя и которые, когда их прижмет, идут за прибежищем к духам. Таким людям трудно иметь прибежище. Какой человек принимает прибежище? Тот, кто имеет интерес, преданность и веру и размышляет о достоинствах Трех Драгоценностей. Его отношение должно иметь следующие три особенности:

Поскольку у сансары нет ни начала, ни конца,

Я должен отвратиться от нее сей же миг!

Боги небуддистов и прочих - не мои объекты прибежища!

Лишь всеведущее состояние будды -

Мой истинный объект прибежища!

Так происходит особое принятие прибежища. Принимать прибежище только на словах бесполезно. Это все равно, что пустое бормотание. Неизвестно, к чему оно тебя приведет.

Каким образом принимают прибежище? Ты должна принимать прибежище, благоговея телом, речью и умом. Ты должна принимать прибежище с тремя мыслями: страхом низших миров и сансары, доверием к благословениям Трех Драгоценностей и непоколебимой верой и состраданием.

Тот, кто верит, что эта жизнь прекрасна и что следующая тоже будет столь же прекрасна, просто умрет, все еще собираясь практиковать Дхарму. Этого недостаточно. Понимая это, ты должна знать ритуалы принятия прибежища.

С каким особым намерением принимают прибежище? Ты должна принимать прибежище с чувством ответственности за благополучие других.

Ты должна принимать прибежище именно с таким намерением, поскольку ты не достигнешь истинного и полного просветления, просто отвергая сансару и желая обрести плод - нирвану.

Дабы освободить всех живых существ от страданий сансары, буду принимать прибежище, пока я и все живые существа трех миров не достигнут наивысшего просветления!

Как правило, любое желание всегда двойственно. Недостаточно принять прибежище, не освободившись от привязанности к двойственности.

Тогда благородная Цогял спросила учителя: Сколько видов практик влечет за собой внешний способ принятия прибежища?

Учитель ответил: Как только ты приняла прибежище, следует искусно выполнять восемь практик, чтобы не допустить нарушения взятого тобой обета.

Она спросила: Каковы эти восемь практик? Он ответил: Во-первых, есть три особые практики: приняв прибежище в Будде, ты не должна поклоняться другим

богам; приняв прибежище в Дхарме, ты должна отказаться от причинения вреда живым существам; приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с еретиками. Таковы три особые практики.

Объясню это подробнее Первое: приняв прибежище в Будде, «не поклоняться другим богам» означает, что, поклоняясь мирским богам, таким как Махадэва, Вишну, Махешвара или другим, ты нарушаешь свой обет прибежища. Если ты обращаешься за прибежищем к таким богам, твой обет прибежища уничтожается.

Второе: приняв прибежище в Дхарме, «отказаться от причинения вреда живым существам» означает, что, если ты совершаешь убийство, твой обет прибежища полностью уничтожается. Он будет нарушен, даже если ты в гневе просто бьешь других существ, если их угнетаешь, делаешь отверстия в носу, запираешь в загоне для скота, выдергиваешь им волосы, стрижешь шерсть и так далее.

Третье: приняв прибежище в Сангхе, «воздерживаться от общения с еретиками» означает, что твой обет нарушен, если ты общаешься с теми, кто придерживается взглядов этернализма или нигилизма в воззрении и поведении. Если твои воззрение и поведение такие же, как у этих людей, твой обет прибежища уничтожается.

В любом случае, принятие прибежища заключает в себе всю практику Дхармы. Люди с неправильными воззрениями этого не понимают.

Пять общих практик таковы:

1. Начиная практику, сделай обильное подношение с большим количеством лучших видов еды и напитков. Соверши подношения Драгоценным в четырнадцатый день и умоляй их явиться за подношением.

Затем сделай подношения в пятнадцатый день. Эти подношения бывают четырех видов: подношение простираний, подношение материальных вещей, подношение хвалы и подношение практики.

Первое, подношение простирания: встань прямо и соедини ладони. Думая о достоинствах будд и бодхисаттв, представляй, что, простираясь, ты касаешься их стоп, украшенных изображением колеса.

Затем идет подношение материальных вещей: поднеси дары, такие как совершенно никому не принадлежащие цветы и воображаемые подношения, а также свое собственное тело.

Поднеси хвалу мелодичным пением.

Подношение практики есть порождение устремления к тому, чтобы корни или добродетели, происходящие от развития бодхичитты нераздельных пустоты и сострадания, служили достижению просветления на благо всех живых существ.

Учитель Падма сказал: У Трех Драгоценных нет даже малейшей нужды в чашке с водой или уважении. Цель подношения состоит в том, чтобы обрести возможность получить лучи света будд.

Что касается подношения лучших еды и напитков, сделай три груды лучших видов пищи и произнеси три раза ОМ А ХУМ. Представь, что благодаря этому твои подношения превратились в океан нектара. Вслед за этим представь своего йидама, окруженного безграничным собранием Трех Драгоценных, и представь, что ты предлагаешь это подношение нектара, прося их всех его принять. Если ты не способна делать подношение именно так, просто поднеси дары, произнеся: «Драгоценные, примите это! »

Если тебе нечего поднести, ты должна подносить каждый день хотя бы чаши с водой. Если ты не делаешь этого, твой обет прибежища будет нарушен.

В отличие от живых существ, Драгоценные не нуждаются в этих подношениях материальной пищи. Пища-торма нужна тебе, чтобы незаметно собирать накопления.

2. Вторая практика - не покидать возвышенных Драгоценных даже ради своего тела, жизни или ценного дара.

Что значит не покидать прибежища даже ради своего тела? Даже если кто-то грозится выколоть тебе глаза, отрезать ноги, уши, нос или руки, ты должна скорее позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоценных.

Что значит не покидать прибежище даже во имя спасения своей жизни? Даже если кто-то грозится тебя убить, ты должна скорее позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоценных

Что значит не покидать прибежища ради ценного дара? Даже если тебе обещают целый мир, наполненный драгоценными камнями, за то, что ты откажешься от прибежища, ты не должна от него отрекаться.

3. Третья практика. Что бы с тобой ни случилось: больна ли ты, претерпеваешь ли трудности, спокойна, счастлива или несчастна - ты должна выложить мандалу и пять видов подношений и поднести их Трем Драгоценностям. Затем прими прибежище и обратись со следующей мольбой:

Священный учитель, великий держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу, внемлите мне! Да не возникнут у меня болезни и все прочее, что вызывают духи и вредоносные силы. Прошу, сотворите мир, благоприятствие и благо.

Кроме того, для накопления заслуг уместно читать вслух священные тексты, произносить их нараспев и делать подношение торма, поскольку такие практики принадлежат к основам принятия прибежища.

Если ничто не помогает, не порождай ложных взглядов, думая: «Драгоценные не обладают благословениями! Дхарма неистинна! » Наоборот, думай: «Мне будет лучше, когда моя дурная карма будет исчерпана! » Не обращаясь к другим методам, таким как гадание или шаманские ритуалы, занимайся только принятием прибежища.

4. Куда бы ты ни отправлялась, помни будд и бодхисаттв, делай подношения и принимай прибежище. Например, если завтра ты пойдешь на восток, сегодня выложи мандалу и сделай подношения, принимая прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления.

С какой мольбой следует обращаться? Прежде чем отправиться в путь, нужно обратиться со следующей мольбой:

Учитель, держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу, внемлите мне!

Предотвратите препятствия, чинимые людьми и не людьми, сделайте все благоприятным с того мгновения, как я покину это место, и до тех пор, пока не прибуду в место назначения.

Если не сделаешь этого за день до отправления, то должна сделать это перед тем, как тронуться в путь.

Если, отправляясь в путь, ты не вспомнишь о том, чтобы принять прибежище, то, переступив порог, ты не сделаешь и десяти или семи шагов, как твой обет прибежища будет нарушен.

Если вверишь свой ум прибежищу, никогда не будешь обманута.

5. Размышляй о пользе принятия прибежища и упражняйся в нем снова и снова. Приняв прибежище в Трех Драгоценных, смотри на них, как на свою надежду, и взирай на них, как на оплот своего доверия. Придерживайся Трех Драгоценных как своего единственного источника прибежища и обращайся к ним с мольбами. Моли Трех Драгоценных о благословениях.

Думай, что имеющиеся у тебя предметы, символизирующие Три Драгоценности, - изображение, отлитое или резное, танка, ступа, книга или что-то еще - это дхармакая. Возможно, сущность дхармакаи будет внезапно постигнута во время совершения простираний, подношений или мольбы. Даже если этого не произойдет, делающий простирания и подношения Трем Драгоценностям создает кармическую связь и в будущем станет учеником будды.

Учитель Падям сказал: Что бы ни возникало в тебе, например, добродетели и счастье просветленных, считай их благословениями учителя и Драгоценных. Думая так, ты получишь благословения.

Какие бы трудности и несчастья ты ни повстречала, считай их своей собственной дурной кармой. Это положит конец всей твоей дурной карме. Вообще говоря, если не вверяешь свой ум Драгоценным, а заблуждаешься, думая:

«Драгоценные не обладают благословениями! », - возможно, ты не минуешь низших адов.

Благородная Цогял спросила учителя: Какие благие качества проистекают от принятия прибежища?

Учюпель ответил: Принятие прибежища обладает восемью благими качествами.

1. Ты присоединяешься к группе буддистов. Когда ты примешь прибежище в Трех Драгоценностях, тебя станут называть буддисткой. Не приняв прибежища, ты не сможешь присоединиться к группе буддистов, даже если объявишь себя святой, великой практикующей или самим Буддой.

2. Ты становишься совершенным сосудом для всех обетов, таких как обеты личного освобождения. Соответственно, если ты утрачиваешь обет прибежища, говорят, что все опирающиеся на него обеты тоже пропадают.

Чтобы их восстановить, достаточно восстановить обет прибежища. Иначе говоря, достаточно, если ты сделаешь подношение Трем Драгоценностям и дашь обет в их присутствии. Кроме того, необходимо принять прибежище прежде, чем любой из обетов: начиная с однодневных зароков и заканчивая обетами Тайной Мантры. Поэтому принятие прибежища называют причиной твоего превращения в подходящую опору всех видов обетов.

3. Обет принятия прибежища в Трех Драгоценностях уменьшает и кладет конец кармическим омрачениям, накопленным в течение твоих прошлых жизней. Иначе говоря, благодаря особому принятию прибежища твои омрачения будут полностью исчерпаны, а благодаря общему принятию прибежища кармические омрачения будут уменьшены. Опять же, когда в твоем существе возникнет подлинное чувство принятия прибежища, всем без исключения кармическим омрачениям будет положен конец, тогда как благодаря одним словам принятия прибежища они лишь уменьшаются.

Более того, если ты принимаешь прибежище все время:

когда ходишь, двигаешься, лежишь и сидишь, - кармические омрачения полностью исчерпываются, а если принимаешь прибежище время от времени, они уменьшаются.

4. Ты будешь обладать обширными заслугами. Мирские заслуги: долгая жизнь, доброе здоровье, великолепие и величие, большое богатство и тому подобное - возникают вследствие принятия прибежища. Наивысшее непревзойденное просветление также проистекает от принятия прибежища.

5. Ты станешь неуязвимой для нападений людей и не людей и невосприимчивой к препятствиям этой жизни. Говорят, что как только подлинное принятие прибежища возникло в твоем существе, в этой жизни тебе не смогут повредить препятствия людей. Тебе не смогут повредить и другие существа, такие как наги и вредоносные духи.

6. ТЫ достигнешь исполнения всего, что пожелаешь. Если подлинное принятие прибежища возникло в твоем существе, невозможно не совершить все, что бы ты ни намеревалась сделать. Короче говоря, утверждается, что, возложив свое доверие на объекты прибежища, ты получишь все что пожелаешь, как если бы ты молила об этом драгоценность, исполняющую желания.

7. Ты не падешь в низшие миры, в дурные уделы или извращенные пути. Под «тремя низшими мирами» понимаются ады, мир голодных духов и мир животных. Под «дурными уделами» имеется в виду перерождение в таких местах, где нет Дхармы, например, в диких окраинных племенах. «Извращенные пути» - это воззрения небуддистов. Поэтому говорится:

чтобы избежать этого, следует просто принять прибежище.

8. Конечное благо - это быстрое достижение истинного и полного просветления. К чему упоминать еще другие блага!

В учениях Тайной Мантры Махаяны говорится, что можно достичь просветления в этом самом теле и в этой жизни. Это означает, что ты, без сомнения, быстро достигнешь просветления.

Поэтому необходимо пресечь неправильное представление о том, что достаточно лишь изредка принимать прибежище. Ты должна принимать прибежище снова и снова, днем и ночью. Тогда ты, определенно, быстро достигнешь истинного и полного просветления.

Учитель Падма сказал: Если будешь прилежна в принятии прибежища, тебе не придется практиковать много других учений. Нет сомнения, что ты достигнешь реализации просветления.

Благородная Цогял снова спросила учителя: Какова собственно практика принятия прибежища?

Учитель ответил: Собственно применение принятия прибежища заключается в следующем. Во-первых, зароди устремление, думая так-

Я приведу всех живых существ к полному просветлению. Чтобы совершить это, я соберу накопления, очищу омрачения и рассею препятствия. Ради этой цели я приму прибежище с настоящего мгновения до достижения просветления!

Затем не отвлекаясь произнеси три раза:

В вершине всех людей - во всех буддах десяти направлений я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления. В вершине покоя, свободного от привязанности, - в учениях Дхармы десяти направлений - я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления.

В вершине всех собраний - в членах благородной сангхи, которые миновали возможность возврата и которые пребывают в десяти направлениях, - я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления.

Вслед за этим, не отвлекаясь, повторяй много раз:

Принимаю прибежище в Будде, Принимаю прибежище в Дхарме, Принимаю прибежище в Сангхе.

Затем обратись три раза со следующей мольбой:

Три Драгоценности, прошу, защитите меня от страхов этой жизни. Прошу, защитите меня от ужасов низших миров. Прошу, защитите меня от вступления на извращенные пути!

В заключение скажи:

Благодаря этому, моим корням добродетели, да обрету я состояние будды, дабы приносить благо существам!

Так ты должна делать посвящение заслуг.

Благородная Цогял спросила учшпеля-нирманакаю Пад-макару: Каков способ принятия обета прибежища?

Учитель ответил: Следует выполнить простирания перед учителем, обладающим обетом прибежища, обойти вокруг него, одарить цветами и сказать следующее:

Учитель, прошу, внемли мне. Будды и бодхисаттвы в десяти направлениях, прошу, внемлите мне. С настоящего мгновения и до достижения высшего просветления, я (имярек) принимаю прибежище в вершине всех людей - в миллиардах истинно совершенных будд дхармакаи.

Я принимаю прибежище в вершине покоя, свободного от привязанности, - в учениях Махаяны.

Я принимаю прибежище в вершине всех собраний - в сан-гхе благородных бодхисаттв, которые миновали возможность возврата.

Повторив это три раза, обретешь обет. Соверши простирания и разбросай цветы. Затем выполняй объясненные выше практики и проявляй прилежание в принятии прибежища.

Это было объяснение внешнего способа принятия прибежища вместе с его применением.

Благородная Цогял спросила учителя: Как защищает принятие прибежища?

Учшпель ответил: Всякий, кто практикует правильно, приняв прибежище так, как объяснено выше, обязательно будет защищен Тремя Драгоценностями. Поскольку это так, если ты боишься забрести на ошибочный путь и молишься о вступлении на путь истинный, то непременно встретишься с ним. Кроме того, ты обязательно будешь защищена от ужасов этой жизни.

Когда в твоем существе возникнут все качества принятия прибежища, ты не должна довольствоваться этим и останавливаться. Продолжай усиливать возникшие в тебе качества. Следует использовать все качества, которые возникают в твоем уме, чтобы собирать накопления и очищать омрачения. Если порождено такое усердие, способности проявляются в полной мере.

Все люди, не чувствующие склонности зарождать такие глубокие качества, как [постижение] пустоты или мандалы божеств внутри своего существа, все же могут очищать свои омрачения и собирать накопления, просто принимая прибежище.

Ты можешь возразить: «Если человек защищен благодаря принятию прибежища таким образом, означает ли это, что бувды появляются и ведут всех живых существ? » Ответ таков бувды своими руками не могут забрать всех живых существ и:

сансары. Если бы будды могли это сделать, то они своим ве ликим состраданием и искусными средствами уже освободи ли бы всех существ без единого исключения.

Но тогда ты можешь спросить: «Чем человек защищен? » Ответ таков: он защищен [практикой] Дхармы.

Если в твоем существе возникло принятие прибежища, тебе не нужно практиковать другие учения. Не может быть, чтобы ты не была защищена состраданием Трех Драгоценностей. Ведь когда тебя окружает превосходная охрана, ты непременно будешь бесстрашна.

Так учитель Падма объяснил благородной Цогял внешний способ принятия прибежища.

ВНУТРЕННИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

Благородная Цогял, царевна Корчена, спросила учителя-нирманакаю Падмакару: В каких внутренних объектах принимают прибежище? Какие люди принимают это прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? Какого особого отношения и какого срока оно требует? Какое нужно особое обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества?

Учитель ответил: Что касается объектов прибежища, следует принимать прибежище в гуру, йидаме и дакини.

Тот, кто принимает прибежище, должен быть из числа тех, кто вошел во врата Тайной Мантры.

Способ или метод - принимать прибежище телом, речью и умом с верой и благоговением.

Что касается особого отношения в принятии прибежища, то следует принимать прибежище, воспринимая гуру как будду, не покидая йидама даже ради спасения своей жизни и постоянно делая подношения дакини.

Что касается срока, то следует принимать прибежище с мгновения зарождения бодхичитты в ритуале посвящения до достижения состояния держателя ваджры.

Что касается обстоятельства, то следует принимать прибежище, ощущая преданность Тайной Мантре.

Что касается цели или качеств принятия прибежища, то его цель - сделать тебя совершенным сосудом для Тайной Мантры и для получения особых благословений.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается внутреннего способа принятия прибежища, какие практики нужно выполнять?

Учитель ответил: Существует восемь практик. Сначала идут три особые практики.

1. Приняв прибежище в гуру, ты не должна питать к нему недоброжелательность или даже намерение его осмеивать.

2. Приняв прибежище в йидаме, ты не должна прерывать созерцание его образа или повторение его мантры.

3. Приняв прибежище в дакини, ты не должна пропускать установленные дни подношений. Пять общих практик таковы.

1. Освящай как нектар первую часть всего, что бы ты ни ела и ни пила. Подноси ее, представляя гуру над своей головой. Подноси ее, представляя йидама в своем сердечном центре и дакини в своем пупочном центре. Следует приучаться принимать пищу именно так.

2. Куда бы ты ни отправилась, возноси мольбы гуру, йидаму и дакини. Визуализируй гуру над макушкой своей головы. Представляй, что ты йидам, а дакини и защитники Дхармы - твоя свита. Такова практика при ходьбе.

3. Даже под угрозой расстаться с жизнью или частью тела, ты должна приучаться дорожить гуру, как своим сердцем, дорожить йидамом, как своими глазами, и дорожить дакини, как своим телом.

4. Что бы ни случилось: болезнь, трудности или их отсутствие, радость или печаль, следует приучаться возносить молитвы гуру, совершать подношения йидаму и пиршественные подношения с торма дакини. Кроме этих средств, не следует прибегать к другим, таким как гадание и шаманские ритуалы.

5. Вспоминая достоинства гуру, йидама и дакини, ты должна принимать прибежище снова и снова. Принимая прибежище в гуру, рассеешь препятствия. Принимая прибежище в йидаме, обретешь тело махамудры ( радужное тело личного Йидама - прим. ред.). Принимая прибежище в дакини, обретешь сиддхи.

Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какими добродетелями обладает внутренний способ принятия прибежища?

Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в гуру, ты защищена от оков рассудочного ума. Препятствия невежества и тупости рассеяны. Завершается накопление прозрения и осознавания, и ты обретаешь плод спонтанной реализации.

Приняв прибежище в йидаме, ты защищена от обычного восприятия, происходит накопление самосущей мудрости, и ты обретаешь плод махамудры.

1234567Следующая ⇒

Поделиться: