ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖЕСТВО - ЙИДАМ

НАМО ГУРУ

Прежде всего Падмакара, великий учитель из Уддияны, родился из цветка лотоса. Затем он завершил уровень видьядхары жизни ¹. В итоге он обрел великое достижение махамудры ². Он мог видеть столько сугат, сколько звезд на небе, и был искусен в средствах сострадания. Он отправился в Тибет, движимый состраданием к этой стране, лишенной Дхармы, окутанной тьмой, как густым туманом. Во исполнение воли Трисонг Дэуцена, бодхисаттвы восьмой бхуми, он построил Достославный Самье на Красной Скале.

Он практиковал садхану в пещере Дрэгу, в Чимпу, и пребывал в медитации. В это время с ним был царь Трисонг Дэуцен, который преданно служил ему. Служила ему и царевна Карчена, благородная Цогял, бывшая его личной прислугой. Вайрочана из Пагора перевел все учения Дхармы с языка Уддияны на тибетский язык

Просвещенные и добродетельные тибетцы попросили учителя дать учения. Особенно настойчива в этих просьбах была благородная Цогял, царевна Карчена, желавшая получить устные наставления по практике и о том, как рассеять сомнения относительно Дхармы.

Благородная Цогял спросила учителя: Великий Учитель, когда входишь во врата учений Тайной Мантры, то важнее всего наставник и учитель. Каковы должны быть качества учителя, которому следуешь?

Учитель ответил: Наставник и учитель исключительно важен. Качества учителя таковы: Он должен завершить все упражнения ума, он должен обладать многими устными наставлениями, он должен обладать обширными знаниями и опытом в практике и медитации. Он должен обладать устойчивым умом и умением изменять умы других. Он должен обладать высокими умственными способностями и с великим состраданием заботиться о других. Он должен обладать глубокой верой и преданностью Дхарме. Следовать такому учителю - словно найти исполняющую желания драгоценность: все твои нужды и желания будут исполнены.

Благородная Цогял спросила учителя: Можно ли обрести свершения, не получив посвящения от своего учителя?

Учитель ответил: Изнуряя себя учебой и тому подобным, но не служа учителю и не получив посвящений, не обретешь никаких плодов, и все усилия будут напрасны.

Посвящение - это открытие врат Тайной Мантры. Входить в Тайную Мантру без дарования учителем посвящений бессмысленно, поскольку это не принесет никаких плодов, а твой поток бытия будет погублен.

Благородная Цогял спросила учителя: Если учитель, сам не получив посвящений, дает их другим, получат они посвящения или нет?

Учитель ответил: Хотя какой-то самозванец может назначить тебя на должность царского советника и тем самым наделить властью, тебя будут ждать одни только неприятности. Точно так же, хотя ты можешь получить посвящение от учителя, который сам его не получал, твой ум будет погублен. Более того, ты загубишь умы других, и вы отправитесь в низшие миры, как падает в пропасть запряженный вместе скот. Заключенные в железный ящик, из которого нет выхода, вы низвергнетесь на дно ада.

Благородная Цогял спросила учителя: Не является ли подношение даров при получении посвящения вашим личным изобретением?

Учитель ответил: Все учения и тантры объясняют, что в настоящее время, когда после бесчисленных кальп пребывания на ошибочных путях тебе посчастливилось обрести человеческое тело, следует, освободившись от трех категорий представлений, поднести свои тело, жизнь и супругу учителю, который показывает путь непревзойденного просветления.

Благородная Цогял спросила учителя: Насколько тяжким является проступок непослушания учителю?

Учитель ответил: Все проступки трех миров бытия не идут ни в какое сравнение даже с частицей зла, причиняемого неповиновением учителю. Оно влечет за собой перерождение в Нескончаемом Ваджрном Аду и лишает возможности освободиться.

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует относиться к обладающему устными наставлениями учителю, которого мы просим дать учения?

Учитель ответил такими стихами:

 

Чем будды сотен тысяч кальп,

Ибо все они буддами стали, Следуя учителям.

Никогда не будет ни единого будды, который не следовал бы учителю.

Учитель - Будда, учитель - Дхарма.

Учитель - также и Сангха.

Он - воплощение всех будд.

Он - природа Ваджрадхары.

Он - корень Трех Драгоценностей.

Исполняй повеление своего ваджрного учителя,

Не нарушая его ни на йоту.

Нарушишь повеление своего ваджрного учителя -

Попадешь в Нескончаемый Ваджрный Ад,

Откуда не будет возможности освободиться.

Служа учителю, получишь благодать.

Благородная Цогял спросила учителя: Кто важнее: учитель или божество-йидам?

Учитель ответил: Не считай учителя и йидама чем-то разным, ибо именно учитель показывает тебе йидама. Постоянно чтя учителя на своей макушке, получить благословение, и препятствия будут устранены. Если считаешь, что учитель и йидам различны по качеству или важности, ты заблуждаешься.

Благородная Цогял спросила учителя: Почему важна практика божества-йидама³?

Учитель ответил: Выполнять практику йидама чрезвычайно важно, потому что благодаря ей ты достигнешь сиддхи, твои препятствия будут устранены, ты обретешь силы, получишь благословения и зародишь реализацию. Поскольку все эти качества происходят от практики йидама, без йидама ты будешь всего лишь обычным человеком. Выполняя практику йидама, ты обретешь сиддхи, поэтому йидам чрезвычайно важен.

Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя практику йидама, как мы должны медитировать и практиковать, чтобы обрести достижения?

Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, они станут совершенными независимо от того, как ты будешь выполнять аспекты садханы, воплощающие тело, речь и ум. Совершенство будет достигнуто, когда выполнишь достаточное количество практик садханы и начитывания < мантр>.

Благородная Цогял спросила учителя: Как можно приблизиться к сугате-йидаму?

Учитель ответил: Пойми, что ты и йидам не две разные вещи, что нет никакого йидама, отдельного от тебя самой. Ты приближаешься к йидаму, если постигаешь, что твоя природа есть состояние невозникающей дхармакаи.

Благородная Цогял спросила учителя: Какого йидама лучше практиковать, мирного или гневного?

Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, все бесчисленные сугаты, мирные и гневные, центральные фигуры и их окружение проявляются в соответствии с теми, кого нужно усмирить, и именно так, как это необходимо, - в виде мирных и гневных, главных фигур и их окружения. Но поскольку в состоянии дхармакаи все они единого вкуса, каждый человек может практиковать любого йидама, к которому чувствует склонность.

Благородная Цогял спросила учителя: Если мы практикуем одного йидама, будет ли это то же самое, что практиковать всех сугат?

Учитель ответил: Тело, речь и ум всех божеств проявляются тремя каями в соответствии с восприятием тех людей, которых нужно усмирить. На самом деле, как бы они ни проявлялись, если практикуешь одного йидама, значит, практикуешь всех. Если реализуешь одного, значит, реализуешь всех.

Благородная Цогял спросила учителя: Не будет ли ошибкой сначала практиковать одного йидама, а затем другого?

Учитель ответил: Хотя, исходя из искусных средств усмирения существ, сугаты проявляются как разные семейства и образы, в действительности они нераздельны и являют собой состояние равенства. Если практиковать всех будд, понимая их нераздельность, заслуги будут наиболее высоки. Если же делать это, считая, что все йидамы обладают разными качествами, которые следует или принимать, или отвергать, то это станет безмерным омрачением. Негоже считать йидамов хорошими или плохими, принимать их или отвергать. Если не относишься к ним так, будет превосходно, независимо от того, скольких ты практикуешь.

Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя приближение ⁴ к одному татхагате, достигаем ли мы ума всех сугат?

Учитель ответил: Практикуя с широким воззрением и оставаясь в исконной природе, ты достигнешь устойчивости в йидаме. Закончив начитывание, ты осуществишь деятельность всех победоносных без исключения, просго став ими.

Благородная Цогял спросила учителя: Если имеешь высшее воззрение, можно ли обойтись без йидама?

Учитель ответил: Если ты достигла уверенности в правильном воззрении, то оно само и есть йидам. Не считай, что йидам - только лишь телесный образ. Постигнув природу дхармакаи, ты реализуешь йидама.

Благородная Цогял спросила учителя: Как должно проявиться мое тело в виде мандалы божества и как мне упражняться в двух семействах?

Учитель ответил: Представлять свое тело как махамудру⁵ образа божества - значит представлять сущность своего ума в облике божества.

Поскольку сущность твоего ума проявляется разными способами, в виде главной фигуры и окружения, то, как бы они ни проявлялись, все это волшебная видимость просветленного ума состояния будды.

Благородная Цогял спросила учителя: Гневные божества попирают ногами благородных существ, таких как Брахма, Индра и охранители сторон света. Не будет ли грехом подобная медитация?

Учитель ответил: Такие изображения - символы или указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим, втоптать мысли в дхармадхату и подавить высокомерие надменных существ. Относиться к этим изображениям буквально - невежественное заблуждение.

Благородная Цогял спросила учителя: Отличаются ли по степени заслуг практики гневных божеств с тремя головами и шестью руками и т.д. от практик божеств только с одной головой и двумя руками?

Учитель ответил: Если у гневных божеств много голов и рук, то три головы символизируют три каи, а шесть рук - шесть парамит. Четыре ноги символизируют четыре безмерных, а различные атрибуты - уничтожение злонамеренных существ, а также многие другие качества. На самом деле эти образы не обладают никакой вещественной природой.

Если божества имеют одну голову и две руки, то одна голова символизирует неизменную дхармакаю, а две руки - достижение блага живых существ благодаря средствам и знанию. Их две ноги символизируют пространство и мудрость, проявляющиеся и пребывающие на благо живых существ. Как бы ты ни визуализировала божеств, дхармакая пребывает за пределами любых различий в качестве и величине.

Благородная Цогял спросила учителя: Что нужно делать, чтобы получить видение йидама?

Учитель ответил: Не считай йидама чем-то материальным, ведь йидам - это дхармакая. Созерцать его образ, проявляющийся из дхармакаи, приобретая цвет, атрибуты, украшения, одеяния, главные и малые признаки, следует как облик зримый, но не имеющий собственной природы. Он сродни отражению луны в воде.

Когда благодаря подобной практике ты достигнешь устойчивости ума, то получишь видение божества, получишь учения и тому подобное.

Если проявишь привязанность ко всему этому, то собьешься с пути и попадешь в лапы мары. Не слишком радуйся этим видениям и не дай им себя заворожить, ибо они лишь проявления твоего ума.

Благородная Цогял спросила учителя: Если мы получили видение одного йидама, равносильно ли это тому, что видишь всех сугат?

Учитель ответил: Если получишь видение одного йидама, это равносильно видению всех божеств, потому что дхармакая вне представлений о количестве.

У тебя будет видение любого божества, практику которого ты выполняешь, потому что твой ум становится послушным. Поскольку божество - это проявление нашего ума, оно не существует больше нигде.

Благородная Цогял спросила учителя: Когда говорят, что благодаря практике божества кто-то достиг уровня видьядхары, что значит видьядхара?

Учитель ответил: Созерцая самопознающим разумом свое тело как «тонкую телесную форму» (махамудра), ты достигнешь божества своей совершенной сущности ума, наделенного главными и малыми признаками и сверхъестественными знаниями.

Это тело-махамудра, принадлежащее к тому семейству, которое ты практиковала. Его и называют видьядхарой.

Благородная Цогял спросила учителя: Где пребывают видьядхары?

Учшпелъ ответил: Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая. Однако говорят, что, достигнув уровня видьядхары, ты уже не сможешь скатиться обратно.

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует чтить божество-йидама?

Учитель ответил: Следует чтить йидама тем, что не отречешься от него даже под страхом смерти, тем, что не таишь относительно него сомнений, тем, что ни на миг не отделяешь себя от йидама, пока не достигнешь непревзойдённого ума просветления. Если представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой.

Благородная Цогял спросила учителя: Необходимо ли выполнять практику йидама постоянно? Если уже завершил один метод, нужно ли продолжать практику?

Учитель ответил: Если впервые выполняешь практику какого-либо йидама, придерживаясь текста садханы, то, пусть даже обретешь видение йидама и получишь от него учения, прервать на этом практику будет коренным падением. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.

Благородная Цогял спросила учителя: Как непрерывно практиковать приближение и достижение йидама?

Учитель ответил: Выполняя практику йидама, следует каждый раз выполнять стадию зарождения. Каждое занятие начитывай < мантру>, делай подношения, подноси торма, возноси хвалу и проси об исполнении своих желаний. Стадией завершения запечатай практику в пустоте.

Лучше всего выполнять по восемь занятий в день, хорошо выполнять и по четыре занятия. Самое малое, выполняй по одному занятию в день. Меньше уже никак нельзя. Благодаря этому ты исполнишь свои самаи и обретешь сиддхи.

Когда обретешь устойчивость в стадиях зарождения и завершения, не покидая своего тела, оно созреет в божество. Это называется уровень видьядхары созревания. Хотя твое тело внешне остается телом [обычного] человека, твой ум, созревая, становится божеством - словно изображение, отлитое в форме.

Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Этот уровень называется уровнем видьядхары махамудры. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик йидама.

Благородная Цогял спросила учителя: Почему некоторых божеств изображают с головами животных? Не созерцаем ли мы тем самым божество как обладающее вещественным бытием?

Учитель ответил: Божества, проявляющиеся с головами животных, символизируют определенное качество, которым обладает данное животное. Дело не в том, что нужно добиться, чтобы откуда-то появились реальные, существующие во плоти божества со звериными головами, - они есть проявления твоего собственного ума.

Из божеств в соитии излучаются помеси (трамэнма) с головами животных, такие как Пожиратели и Убийцы, принадлежащие к Килае, или восемь богинь (трамэнма), принадлежащие к Янгдагу.

Подобно тому, как смесь золота и серебра мы называем сплавом (трамэн), эти излучающиеся существа имеют тело божества и голову животного. Они излучаются благодаря состраданию мужского божества и мудрости женского божества, или, иначе говоря, из мужского божества, которое по своей природе есть средства, и женского божества, которое по своей природе есть знание. Олицетворяя ту деятельность, которую они выполняют, они проявляются с той головой, которая символизирует это качество.

Благородная Цогял спросила учителя: Нет ли противоречия в совмещении просветленных и мирских божеств, как, например, в том случае, когда главное просветленное божество окружено свитой из мирских божеств?

Учитель ответил: Главная фигура, просветленное существо, - это божество мудрости. Как могущественный царь, оно подчиняет себе высокомерных существ.

Окружение из мирских божеств, которое мы представляем, это божества, которые выполняют его повеления, тем самым освобождая врагов, препятствующие силы и тому подобное. Просветленное и мирское божество - все равно что царь и его слуга, поэтому здесь нет никакого противоречия.

Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество - твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.

Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя преданность очищает ум. Благодаря нескончаемым сострадательным средствам сугат ты получишь благословения и сиддхи.

Это подобно такому примеру: если делать подношения драгоценности, исполняющей желания, она исполнит все нужды и желания живых существ, хотя сделает это, не имея намерения принести им пользу.

Цогял, тибетцы пренебрегают божеством, обитающим в них самих, и ищут будду в Акаништхе. Не имея даже малой толики сосредоточения, они уклоняются в шаманские заклинания.

Не ведая, как естественно очистить свои три яда, они подносят торма из мяса и крови. Не выполняя никаких практик для достижения высших сиддхи, они жаждут чудотворных сил, потомства и богатства. Извращенно применяя Тайную Мантру, они разглашают ее тайны. Торгуя устными наставлениями как товаром, они занимаются магией и заклятиями.

Многие из них переродятся еретиками, рудрами, якшами и ракшасами.

Поэтому совершенствуй силу воззрения, практикуй с сосредоточением, в поведении придерживайся четырех видов деятельности и обрети плод - высшие сиддхи махамудры.

На этом заканчиваются устные наставления по Тайной Мантре, которые учитель Падмакара дал благородной Цогял, царевне Карчена, в виде вопросов и ответов.

Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.

Примечания:

1. Второй из четырех уровней видъядхары

2. Третий из четырех уровней видъядхары

3. Этот вопрос восстановлен, поскольку в оригинале рукописи он отсутствует

4. В общем смысле это слово (bsnyen pa) означает просто «начитывание», а в частности обозначает первый из «четырех аспектов приближения и свершения».

5. В данном контексте «махамудра» означает «высшая телесная форма» божества.

Воспитание ума в Ваджраяне

 

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре

Наставления по практике божества с атрибутами

 

СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВОМ

 

Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?

 

Учитель ответил: Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Визуализируй так независимо от того, преображаешься ли ты в одно божество или в мандалу с областью будды. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества - это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.

 

Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.

 

Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.

 

Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого, должна соблюдать и твердо хранить шесть самай практики. Ты не должна отказываться от преданности учителю, который дал тебе устные наставления.

 

Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; храни в тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй - это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.

 

Даже визуализация йидама - это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они - проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.

 

Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.

 

КАК ОБРЕСТИ РЕАЛИЗАЦИЮ БОЖЕСТВА

 

Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?

 

Учитель ответил: Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. До этого избегай начитывать мантры.

 

Теперь, собираясь выполнить практику божества и обрести его реализацию, устрой мандалу для свершения и расставь подношения. Помести священные предметы перед собой и, освежив себя, сядь на удобное сиденье.

 

Пригласи своего учителя и собрание йидамов, соверши простирания, сделай подношения, вознеси хвалы и исполни восемь ветвей.

 

Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Очерти границы для ритрита и освяти подношения.

 

Посредством трех самадхи и прочего визуализируй мандалу и божеств. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу.

 

Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.

 

Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты - это божество.

 

Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше.

 

Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.

 

Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы.

 

Таково устное наставление для обретения реализации божества.

 

ЗНАКИ РЕАЛИЗАЦИИ

 

Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?

 

Учитель ответил: Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.

 

Четыре вида признаков подобны: дыму, миражу, светлячкам, безоблачному небу. Все это принято считать примерами последовательных стадий переживания.

 

Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины; видеть, что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все будды передают и объясняют глубокие учения.

 

Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим - это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, - признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, - признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное - признак получения пророчества.

 

Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.

 

Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.

 

1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.

 

2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.

 

3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.

 

Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

 

Реальные знаки бывают внешними и внутренними.

 

Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

 

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.

 

Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.

 

Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

 

ПЛОДЫ ПРАКТИКИ

 

Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?

 

Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами практики, - это очищение своих омрачений и собирание накоплений.

 

Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.

 

Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод.

 

Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества - это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность - это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.

 

Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.

 

ПЯТЬ ПУТЕЙ

 

Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?

 

Учитель ответил: Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения.

 

Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение - это путь соединения, полное приближение - путь видения, свершение - путь медитации, а великое свершение - путь завершения.

 

ПУТЬ СОЕДИНЕНИЯ

 

Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи - это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы - это вершина. Практика полного проявления и подробного образа - это принятие. Практика собрания на непрерывном пути - это высшее мирское качество.

 

1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной < умом> природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.

 

Магическое самадхи - это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.

 

Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:

 

- На твоем теле не будут жить насекомые.

- Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.

- Ты освободишься от болезней четырех составляющих.

- Ты обретешь физическую терпеливость.

- Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.

- Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.

- У тебя не будут возникать обычные желания.

- Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.

- Твои привычные склонности к воззрению и поведению малых колесниц будут исчерпаны.

- Ты станешь свободна от восьми мирских забот.

- Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.

 

2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины - значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.

 

На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.

 

Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.

 

3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия - значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.

 

Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, - это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.

 

Таковы знаки овладения умом.

 

4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества - значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.

 

Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.

 

Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства < совершенного> владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.

 

ПУТЬ ВИДЕНИЯ

 

Теперь я объясню полное приближение как путь видения. когда поймешь, что твое остаточное тело - это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с < пяти> путей.

 

ПУТЬ МЕДИТАЦИИ И ПУТЬ ЗАВЕРШЕНИЯ

 

Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.

 

Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.

 

Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.

 

Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.

 

Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.

 

Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.

 

ПЕРЕСКАКИВАНИЕ ЧЕРЕЗ СТУПЕНИ

 

Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?

 

Учитель ответил: Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.

 

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: