Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Итак, Творец вдохнул в тебя и дал тебе дух жизни»



   Благодать же, чтобы сказать яснее, — это малый или великий дар беспредельного божественного богатствовоздаяния, которое Он, как благий, раздает по беспредельной благости. И снова принимая то, что мы отдаем Ему как благодарение, то есть познание Бога (от которого проистекает удивление), любовь, поклонение, песнь, славословие, — все это принимая, Благий Податель снова нам воздает от Своего Свое, «Твоя от Твоих».
   От Своего богатства Он наделяет, и мы, нищие, и слепые, и хромые, от него обогащаемся, и то же богатство остается у Него, без недостатка и без избытка. О величие невообразимое! Всех обогащает! Тысячи тысяч и тьмы тем обогатились и стали святыми, и то же богатство остается у Бога!
   Поэтому, во-первых, знай, чадо мое, что всякое благо имеет начало от Бога. Не бывает доброго помысла не от Бога и лукавого не от диавола. Итак, все, что бы ты ни помыслил, ни сказал и ни сделал доброго, — все от дара Божия. «Всяк дар совершен свыше есть, сходяй» (Иак. 1:17). Всё — от дара Божия, своего собственного мы не имеем ничего.
   Итак, всякий, кто желает и стремится принять благодать, чтобы Бог дал ему дар, должен, во-первых, хорошо познать свое собственное существо: «познай себя». И это — действительно истина. Ибо у каждой вещи есть начало. И если не узнаешь начала, не будет для тебя добра в конце.
   Итак, и начало и истина в том, чтобы познать, что ты ничто, ноль, и что из ничего произошло все. «Рече, и быша… повеле, и создашася» (Пс. 148:5). Сказал, и явилась земля, и, взяв брение, создал человека: без души, без ума — бренного человека. Вот твое существо. Вот, что такое мы все. Земля и грязь.
   Это первый урок для того, кто не только хочет принять благодать, но хочет, чтобы она осталась с ним навсегда. От этого он приобретает знание, а от него рождается смирение. Пусть он не праздными словами смиреннословствует, а на твердом основании говорит истину: я земля, я брение, я грязь. Она наша первая мать.
   Землю топчут, и тебя, как землю, должны топтать. Ты грязь, ты ничего не стоишь, тебя туда-сюда бросают, из тебя строят. Из одного в другое тебя переделывают, как негодный материал.
   Итак, Творец вдохнул в тебя и дал тебе дух жизни. И вот ты сразу стал разумным человеком. Ты говоришь, трудишься, пишешь, учишь: ты стал машиной Божией. Однако не забывай, что корень твой — земля. И если возьмет дух Тот, Кто тебе его дал, тобой опять будут штукатурить стены.
   Поэтому «поминай последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир. 7:39).
   Это первая причина, которая не только привлекает благодать, но и умножает ее, и удерживает. Она возводит ум к первому созерцанию естества. А без этого начала человек находит какую‑нибудь малость, но по прошествии времени ее потеряет. Ибо строит не на твердой почве, а добивается этого различными способами и ухищрениями.
   Если говоришь, например: «Я грешник!», но в глубине души думаешь, что ты праведник, то не можешь избежать прелести. Благодать хочет остаться, но так как ты еще в действительности не нашел истины, то по необходимости она должна уйти. Ибо ты, несомненно, поверишь своему помыслу, что ты есть то, что ты не есть, и обязательно прельстишься. И посему благодать не остается.
   Поскольку у нас есть противник, крепкий искусник, изобретатель зла и творец всякой прелести, который бдит возле нашей пяты, который из света стал тьмой и знает все, который есть враг Бога и стремится всех нас сделать Его врагами. И наконец, он — лукавый дух и легко смешивается с духом, который нам даровал Бог, и берет нашу машинку, и движет ею, как сам хочет. Смотрит, куда склоняется стремление души и каким образом ей помогает Бог, и сразу сам изобретает подобное.
   Ибо есть брани, о которых человек знает и их избегает. Но есть и другие, о которых он не знает, потому что это борьба умная, и человеку нелегко их различить. Это — душевные изменения, мысленные движения, телесные болезни и перемены.
   Поскольку Творец, Который создал брение, взял состав из четырех стихий: сухой, влажной, горячей и холодной , — потому необходимо, чтобы человек каждое мгновение страдал согласно изменению каждой стихии. То есть сохнул, увлажнялся, нагревался и охлаждался. И если излишествуют свойства какой‑нибудь стихии, по необходимости заболевает тело. И следовательно, вместе с ним страдает и душа. И ум не может совершать свои умные движения, поскольку хромает вместе с телом.
   Сохнет от солнечного жара тело? Сохнет и ум. Увлажняется, если идет дождь, и становится вялым тело? Становится вялым и ум. Охлаждается, если дует ветер, тело? Умножается с избытком желчь, помрачается ум, и торжествуют победу мечтания.
   Итак, во всех этих изменениях благодать хотя и присутствует, однако не действует, так как органы больны, а наш враг диавол знает, как надо вести брань при каждом изменении. Ибо сухостью он тебя ожесточает, чтобы ты был как камень, чтобы прекословил, чтобы не слушался. Холодом он умеет охлаждать в тебе ревность, чтобы ты был холодным к божественному и остывшим. Жаром — заставлять тебя гневаться и возмущаться, не позволяя тебе различать истину. Поскольку, как мы сказали, появляется избыток крови и посредством теплоты приводит в движение вожделение — страстную часть души — и гнев. А влагой он рождает в тебе сонливость, вялость, упадок сил, расслабление всего тела.
   Итак, от всего этого страдает тело, страдает вместе с ним и душа, хоть и умная и бестелесная.
   Подобным образом и благодать. Когда она приближается к человеку, то изменяет не природу, а те же самые естественные свойства и благие преимущества, которыми одарено естество — насколько позволяют вместилища каждого — восполняет и переполняет или, наоборот, уменьшает и отнимает.
   Итак, поскольку создание предшествует дуновению(Быт. 2:7), постольку делание должно предшествовать созерцанию. И деланием называется то, что совершается телом, а созерцанием — то, что умно делает разум.
   Невозможно без делания прийти к созерцанию. Итак, подвизайся сейчас в том, чего требует делание, а высшее придет само собой.
   Вот ты узнал, что ты — брение, нищ и наг. Теперь проси Могущего воссоздать естество, чтобы Он обогатил тебя. И если Он тебе даст много или мало, знай своего Благодетеля. И не присваивай чужое как свое. С болью и слезами примешь благодать. И опять же со слезами радости и благодарности, со страхом Божиим ее удержишь. Теплотой и ревностью она привлекается, холодностью и нерадением теряется.
   Христос не просит от тебя лишнего, чтобы дать тебе Свои святые дарования: только признавай, что если имеешь что‑то доброе, — это Его. И сострадай не имеющему. Не осуждай его за то, что он не имеет: что он грешный, злой, лукавый, болтливый, вор, блудник и лжец. Если приобретешь это познание, никогда не сможешь никого осудить, даже если увидишь его смертно согрешающим, ибо сразу скажешь: «Нет у него, Христе мой, Твоей благодати, поэтому он согрешает. Если Ты уйдешь и от меня, я сделаю еще худшее. Если я стою — стою потому, что Ты меня поддерживаешь. Брат как видит, так делает. Он слеп. Как же Ты хочешь, чтобы он видел без очей? Он — нищ. Как же Ты требуешь, чтобы он был богат? Дай ему богатство, чтобы он его имел. Дай ему глаза, чтобы он видел».
   Если будешь искать справедливость в каком бы то ни было деле: когда твой ближний поступит с тобой несправедливо, опозорит тебя, оскорбит, ударит, выгонит или покусится на твою жизнь, — то сам окажешься несправедливым, посчитав его виновным или страстно его обвинив. Ибо ты требуешь от него того, чего ему не дал Бог. И если хорошо уразумеешь то, что я тебе говорю, для тебя все будут невиновными ни в каком грехе, и только ты будешь во всем виноват.
   Поскольку три врага ведут брань с человеческим родом: бесы, наше собственное естество и привычка. Помимо этого другой брани не существует.
   И если удалишь беса, который мучает все человечество, тогда все мы будем хорошими. Вот кому ты должен приписать несправедливость. Его ты должен возненавидеть, его осудить и до конца относиться к нему как к врагу.
   Другой враг, как мы сказали, — это естество, которое, как только человек познает мир, сопротивляется закону духа и требует всего, что пагубно для души. Вот и другой враг, который достоин ненависти до конца твоих дней. Его ты должен осуждать и обвинять.
   Есть у нас вдобавок и третий враг — привычка: когда мы привыкаем делать всякого рода зло, она становится в нас душевным свойством, занимает место второй натуры и делает законом грех. И потому требует такого же подвига, чтобы мы приняли божественное изменение и избавление. Итак, вот и третий враг, который достоин совершенной ненависти.
   Если хочешь, чтобы твой ближний был во всем хорошим, как тебе нравится, удали от него этих трех врагов с помощью благодати, которой обладаешь. Вот что такое справедливость; если захочешь ее найти, — молись Богу, чтоб Он его избавил от этих врагов. И тогда у вас будет согласие.
   Если же ты захочешь по-другому найти справедливость, то будешь всегда несправедлив и, следовательно, благодать будет вынуждена уходить-приходить, пока не найдет успокоения в твоей душе. Ибо человек имеет право содержать в себе благодать в такой мере, насколько сильное искушение с благодарностью терпит, насколько тяжкое бремя своего ближнего безропотно несет.
   Предыдущие письма, которые я тебе послал, содержали в себе «делание». Это, которое написал сейчас, содержит в себе просвещение. От делания человек получает просвещение знания. Ибо делание слепо, а просвещение — это очи, которыми ум видит то, чего не видел прежде.
   Итак, теперь у него есть светильник и глаза и он видит вещи иначе. И прежде была благодать делания, а теперь он принял десятикратную благодать. Теперь ум стал небом, видит далеко, имеет вместимость, превосходящую прежнюю. Сейчас ему недостает созерцания. Он нашел престол, как царь, и ему недостает зрелища, о котором скажем в другой раз. Ты же перепиши письма чернилами, чтобы не стерлись, так как написаны карандашом, чтобы их читать и исправлять свое житие.

10. «… Благодать всегда предшествует искушениям как некое извещение для приготовления»

   Делание заключается не в том, чтобы попробовать и отступить. Делание заключается в том, чтобы выйти на единоборство, победить, потерпеть поражение, приобрести, потерять, упасть, встать, все преодолеть и продолжать подвиг и брань до последнего издыхания.
   И чтобы никогда не впадать в самонадеянность, пока душа не выйдет из тела. Но когда она восходит на небо, должна ожидать, что на следующий день сойдет в ад. Не говорю уже о том, что нисхождение может произойти в то же самое мгновение. Поэтому человек не должен удивляться изменениям, но должен иметь в виду, что ему свойственно и то, и другое.
   Знай, что благодать всегда предшествует искушениям как некое извещение для приготовления. И когда видишь благодать, сразу настораживайся и говори: «Пришло объявление войны! Смотри, брение, откуда даст сигнал к битве злобный». Часто он приходит быстро, и часто — через два или три дня. Во всяком случае, он придет, и пусть твердыми будут укрепления: исповедь каждый вечер, послушание старцу, смирение и любовь ко всем. И так облегчишь скорбь.
   Теперь, если приходит благодать прежде очищения и тому подобное, — прошу внимания и ясности ума.
   Благодать разделяется на три чина: очистительная, просвещающая и совершенная. И житие — на три: по естеству, выше естества, противно естеству. По этим трем чинам человек восходит и нисходит. И великих дара, которые получает человек, три: созерцание, любовь, бесстрастие.
   Итак: деланию содействует благодать очистительная, которая помогает в очищении. И всякого, кто покаялся, именно благодать побудила к покаянию. И все, что человек делает, — это дело благодати, даже если этого и не знает тот, кто ее имеет. Однако она его воспитывает и его наставляет. И соответственно преуспеянию, которое принимает, он восходит, или нисходит, или остается в том же состоянии. Если у него есть ревность и самоотречение, тогда он восходит к созерцанию, за которым следует просвещение божественного познания и отчасти бесстрастие. Если охладеет ревность, усердие — уменьшается и действие благодати.
   Относительно молящегося со знанием, о котором ты говоришь, — это тот, кто знает, о чем молится и чего просит у Бога. Молящийся со знанием не многословит, не просит излишнего, а знает место, способ и время и просит подходящего и полезного для своей души. Он умно общается со Христом. Он обнимает Его, и удерживает, и говорит: «Не отпущу Тебя вовек».
   Итак, молящийся просит оставления грехов, просит милости Господней. Если он просит и великих дарований прежде времени, Господь этого ему не дает. Ибо Бог дает их по чину. И если ты, прося, надоедаешь Ему, Он позволяет духу прелести изображать благодать и прельщать тебя, показывая тебе одно под видом другого. Поэтому неполезно просить превосходящих меру дарований. Но если ты и будешь услышан прежде очищения, не достигнув соответствующего чина, они превратятся в змей и будут тебя жалить. Ты же имей искреннее покаяние, оказывай всем послушание, и благодать придет сама, без твоих прошений.
   Человек, как лепечущий младенец, просит у Бога Его святой воли. Бог как Преблагий Отец дает ему благодать, но дает ему и искушения. Если он безропотно терпит искушения, получает прибавление благодати. Насколько большую он получает благодать, настолько большее и прибавление искушений.
   Бесы, приближаясь, чтобы начать битву, не идут туда, где ты их спокойно победишь, а проверяют, где твое слабое место. Там, где ты их совсем не ожидаешь, они пробивают стены крепости. И когда они найдут душу немощной и слабое место, всегда там побеждают человека и делают его виновным.
   Ты просишь благодати у Бога? Вместо благодати Он попускает тебе искушение. Не выносишь брани, падаешь? Тебе не дается прибавление благодати. Снова просишь? Снова искушение. Снова поражение? Снова лишение — и так до конца дней. И ты должен выйти победителем. Стой против искушения насмерть. Упади без сил в битве, взывая в изнеможении: «Не отпущу Тебя, сладчайший Иисусе! И не оставлю Тебя! Неразлучным с Тобой пребуду вовек и ради любви Твоей умру на поприще». И внезапно Он предстает на поприще и взывает сквозь бурю: «Я здесь! Препояшь, как муж, чресла свои и следуй за Мной!» Ты же весь — свет и радость: «Увы мне, окаянному! Увы мне, лукавому и непотребному! «Слухом... уха слышах Тя первее, ныне же око мое виде Тя; темже укорих себе сам… и мню себе землю и пепел» (Иов. 42:5–6).
   Тогда ты исполняешься божественной любовью. И душа твоя горит, как у Клеопы (Лк. 24:32). И в час искушения ты больше не оставишь покрывало и не убежишь нагим (Мк. 14:51–52), а терпеливо будешь переносить скорби, размышляя: как миновало одно искушение и другое, так минует и это.
   Однако когда унываешь, и ропщешь, и не терпишь искушений, тогда, вместо того чтобы побеждать, ты должен постоянно каяться: о дневных согрешениях, о ночном нерадении. И вместо того чтобы получать благодать на благодать, ты увеличиваешь свои скорби.
   Поэтому не страшись, не бойся искушений. И если много раз упадешь — встань. Не теряй своего хладнокровия. Не отчаивайся. Это тучи, которые пройдут.
   И когда с помощью благодати, которая очищает тебя от всех страстей, ты пройдешь все то, что есть «делание», тогда твой ум будет вкушать просвещение и двигаться к созерцанию.
   И первым является созерцание всего существующего: как все-все Бог сотворил для человека, и еще самих ангелов для служения ему. Какое достоинство, какое величие, какое великое предназначение имеет человек — это дуновение Божие! Не прожить здесь немногие дни своего изгнания, а жить вечно со своим Создателем. Видеть божественных ангелов, слушать их неизреченное пение. Какая радость! Какое величие! Лишь только эта наша жизнь достигает конца и закрываются эти очи, сразу открываются другие и начинается новая жизнь. Воистину радость, которая уже не имеет конца.
   Думая об этом, ум погружается в мир и крайнюю тишину, которая распространяется по всему телу, и он совершенно забывает, что находится в этой жизни.
   Такие созерцания сменяются одно другим. Человек не мечтает в своем уме, но таким бывает состояние — действие благодати, которая приносит помышления, и ум размышляет в созерцании. Человек их не создает — они сами приходят и восхищают ум в созерцание. И тогда ум расширяется и становится другим. Человек просвещается. Все для него открыто. Он наполняется премудростью и, как сын, обладает тем, что принадлежит его Отцу. Он знает, что он — ничто, брение, но и сын Царя. Ничего не имеет, но всем обладает. Он наполняется богословием. Он возглашает ненасытно, с полным сознанием исповедуя, что существо его — ничто. Происхождение его — брение. А его жизненная сила? Дуновение Божие — его душа. Душа возлетает прямо на небо! «Я дуновение, дыхание Божие! Все разрушилось, осталось в земле, из которой было взято! Я сын вечного Царя! Я бог по благодати! Я бессмертен и вечен! Я через одно мгновение — рядом с моим Небесным Отцом!»
   Таково поистине предназначение человека; для ЭТОГО он был создан и должен прийти туда, откуда произошел. Таковы созерцания, о которых размышляет человек духовный. И ожидает часа, когда оставит землю и душа возлетит на небеса.
   Итак, дерзай, чадо мое, и с этой надеждой терпи всякую боль и скорбь, поскольку вскоре мы удостоимся всего этого для всех нас — равное. Все мы — чада Божии. К Нему взываем день и ночь и к сладкой нашей Мамочке, Владычице всяческих, Которая никогда не оставляет молящегося Ей.



















































Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-03-21; Просмотров: 270; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.012 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь