Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Восшествие на Киевскую кафедру
К тому времени польский престолонаследник королевич Владислав показал себя готовым дать православным право легального существования, выработав соответственный законопроект в комиссии сейма. Архимандрит Петр, находившийся тогда в Варшаве, писал оттуда ко всем русским, чтоб они не соглашались на принятие изложенных в проекте условий, и убеждал их воспользоваться выборным сеймом для достижения полного удовлетворения требований. Когда пришёл сейм, на котором Владислав был 8 / 21 ноября 1632 года избран королём, были приняты новые условия узаконения Православия, по которым в первый раз после заключения Брестской унии в Речи Посполитой было на государственном уровне торжественно признано существование православной Киевской митрополии и четырех епархий. Одним из условий легализации Православной Церкви было отрешение многих прежде избранных епископов и выбор новых. Тогда же на сейме митрополит Исаия был объявлен лишенным сана и православные делегаты избрали новым митрополитом Петра (Могилу), с сохранением за ним лаврского архимандритства. Это было сделано в условиях новой войны с Московским государством, в которой Владислав нуждался в поддержке православного русского населения Речи Посполитой, а прежняя православная иерархия, перенесшая тяготы гонений против Православия в Речи Посполитой, склонялась на сторону Русской Православной Церкви и Москвы[258]. Кроме того, архимандрит Петр поставил на вид православным делегатам сейма то что борьба с униатами теперь только разгорается, а дряхлый митрополит Исаия не сможет вести ее достаточно энергично. Тут же на сейме, уже как избранный митрополит, Петр начал ходатайствовать о преобразовании устроенной им Братско-Богоявленской школы в академию. Римо-католическое и униатское духовенство, а также некоторые из знатнейших членов сейма решительно воспротивились этому. Но король не решился восстанавливать против себя православных и, по неотступному ходатайству Петра дал ему привилегию, где вместо академии училище было названо коллегией с пространным курсом богословия и философии. Смещение митрополита Исаии было узаконено церковно тем, что Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарь) прислал избранному владыке Петру архипастырское благословение на митрополию[259]. Однако, среди православных оставались и сторонники удалённого митрополита Исаии, которые винили Петра в личном честолюбии. Поэтому Петр устроил свою хиротонию не в Киеве, а во Львове. Здесь на Фоминой неделе 28 апреля / 11 мая 1633 года он был хиротонисан во епископа с возведением в сан митрополита Киевского и Галицкого, а прежний митрополит Исаия был "деградован." Рукоположение возглавил Львовский епископ, пользуясь полномочиями экзарха Константинопольского патриарха. Затем новопоставленный митрополит отправился в Киев, где его при въезде встретили двумя известными панегириками - от лаврской братии и братской школы. По въезде в Киев, ему пришлось запрещать и низлагать священников, стоявших за Исаию, а самого бывшего митрополита насильно перевозить в Лавру. Киевский митрополит По вступлении на митрополичий престол приступил к устроению Киевской коллегии, которая неизменно пользовалась его особым вниманием и получила в его честь название Могилянской. Она была вполне устроена и обеспечена, хотя и претерпевала притеснения киевского воеводы. Киево-Могилянская коллегия стала первым высшим учебным заведением на восточнославянских землях. Чтобы противостать современной римо-католической учености на том же уровне, митрополит Петр позаимствовал весь строй новой школы с латино-польских образцов, которые таким образом привил в южно-русской православной среде. Впоследствии митрополит завел еще и низшее училище в Виннице. Вернул и восстановил ряд древних киевских святынь. Он возвратил захваченные ранее униатами Софийский собор и Выдубицкий монастырь[260]. Восстановил и устроил храм Спаса на Берестове и храм трех Святителей - последний отдал Братскому монастырю[261]. В 1635 году были отрыты и очищены от развалин остатки Десятинной церкви, под развалинами которой обрели останки, отождествленные в то время как мощи равноапостольного князя Владимира. Близ руин митрополит Петр в том же году посадил липу. Средства для восстановления церквей и монастырей поступали из лавры, из личного имущества митрополита, из пожертвований благочестивых людей, из пожалований Московского царя. Большое внимание обращал на издание церковных книг, причем требовал, чтобы никакие книги не печатались без сличения их с греческими подлинниками. Были значительно пересмотрены, пополнены и изданы Служебник, Цветная Триодь и Требник с важными наставлениями для священнослужителей. Божественные службы при митрополите стали совершаться особо торжественно и благолепно. Митрополит Петр деятельно вводил и восстанавливал в славянской среде греческие молитвы и чинопоследования. В его Требнике, например, введена молитва святителя Софрония Иерусалимского на Великое водоосвящение, в его Постной Триоди впервые в славянском мире появился полный Синодик в Неделю Православия – один из самых значительных вероучительных документов Православной Церкви. Однако, в то же время были введены под римо-католическим влиянием ряд новых для Православной Церкви чинопоследований, наиболее примечательные из которых - великопостные пассии в воспоминание о Страстях Христовых и отчитка, введенная в Требник[262]. При этом, при владыке Петре была прославлена праведная Иулиания, княжна Ольшанская, после того как святая явилась ему и упрекнула за маловерие и небрежение к ее мощам. Прилагал усилия к общецерковному прославлению Печерских святых, при нём был составлен Патерик Печерский. Богослов
Среди многочисленных богословских трудов митрополита Петра особое место заняла защита православных от обвинений в протестантизме и выражение верного учения в катехизической форме. Появление в 1629 году кальвинистского "Исповедания веры" под именем Константинопольского патриарха Кирилла (Лукаря) вызвало смущение в православной среде, обострило полемику римо-католиков против Православия, и побудило митрополита Петра к ответу. Особым поводом стало обличение сочинения отступника от Православия Кассиана Саковича, который обвинял Православие в усвоении реформаторских мнений. В ответ на этот навет митрополит Петр принял деятельное участие в составлении обличительного сборника "Λίθος, или Камень", а также в подготовке вероисповедного трактата - т.н. "Исповедания Петра Могилы" (см. подробнее). В 1640 году митрополит Петр собрал в Поместный Собор в Киеве на котором было опровергнуто сочинение Саковича и принято, после некоторых правок, подготовленное православное исповедание веры. На Ясском Соборе в 1642 году это исповедание было далее скорректировано и направлено на перевод и проверку к восточным патриархам. В 1645 году митрополит опубликовал одну из редакций "Исповедания" в Киеве, после чего ряд новых изданий появились на разных языках и получили широкое хождение как важный вероучительный документ Православной Церкви. Митрополит Петр вполне владел латинским и греческим. Жизнь вёл строго аскетическую. Благоговел перед Киево-Печерской Лаврой и считал ее местом особенного присутствия Божия. Кончина Перед смертью завещал Киевской коллегии свою библиотеку, приобретенную для нее недвижимую собственность и значительную сумму денег, а наставников ее обязал, чтобы они жили по его правилам и каждый четверг совершали о нем поминовение. Много завещал он Лавре и другим монастырям и церквам, воздвигнутым им из развалин. Скончался 31 декабря / 13 января 1646 года, в ночь на 1647 год. Согласно завещанию, был погребен в склепе Успенской великой церкви Киево-Печерской Лавры, под левым клиросом в средней части храма. Тело митрополита Петра почивало на месте погребения вплоть до Второй мировой войны. В ноябре 1941 года Великую лаврскую церковь взорвали, причем взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя. Гроб с останками оказался полностью уничтожен, сохранились лишь серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова. Сочинения
Соавтор:
Издатель:
Вдобавок митрополиту Петру принадлежит начало двух великих трудов выполненных его продолжателями. Он заказал на Афоне Синаксарь преподобного Симеона Метафраста и хотел перевести его на церковнославянский, дополнив житиями русских святых. Этот труд впоследствии осуществил воспитанник Киево-Могилянской академии, святитель Димитрий Ростовский. Другим трудом было исправление славянского текста Библии, которое было завершено лишь около столетия после кончины митрополита в форме т.н. "Елизаветинской Библии". Оценки и почитание С именем митрополита Петра (Могилы) связан новый этап церковной истории Юго-Западной Руси. Его влияние оказалось решающим для Киевской митрополии, значительным для всей Русской Церкви, и заметным в истории Православной Церкви во всем мире. Главными памятниками его деятельности стали Киево-Могилянская коллегия и весь строй её учёности, всемирно оцененное "Православное исповедание веры", обновленные славянские Требник и Служебник, возрожденные святыни Киева. Значительное внешнее упрочение положения Православной Церкви в Речи Посполитой и даже за ее пределами стало уже прижизненным плодом его трудов. Характерная хвалебная оценка принадлежит митрополиту Московскому Макарию (Булгакову): "Имя Петра Могилы — одно из лучших украшений нашей церковной истории. Он, несомненно, превосходил всех современных ему иерархов не только Малорусской, но и Великорусской Церкви и даже всей Церкви Восточной, — превосходил своим просвещением, еще более — своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу просвещения и Церкви. Для своей Малорусской Церкви он оказал величайшую услугу тем, что отстоял перед королем Владиславом IV главнейшие ее права, поруганной своей коллегии, послужившей первым рассадником и образцом для духовно-учебных заведений в России. Всей православной Восточной Церкви — тем, что заботился составить "Православное Исповедание", принятое и одобренное всеми ее первосвятителями и доселе остающееся ее символическою книгою"[263]. При этом вопрос римо-католического и, шире, западного влияния, делал деятельность митрополита Петра
(Могилы) предметом оговорок и пререканий на протяжении веков. Для некоторых западные заимствования были достаточным поводом чтобы отказать митрополиту Петру в почитании. Так, архиепископ Черниговский святитель Филарет (Гумилевский) писал: "Признаюсь искренно, что Могила мне очень не нравится по образу мыслей и некоторых дел, да и нет почти ничего у него собственного, а все, что названо его именем, принадлежит не ему. Потому мне очень не хотелось бы, чтобы дано было ему почетное место между учителями и просветителями Церкви. Папистический энтузиазм или фантазия не дают права на такое звание"[264]. Однако приятие и насаждение западных заимствований чаще рассматривается как неизбежный шаг великого борца за Православие, обусловленный необходимостью защитить себя на языке господствующей среды. По словам протоиерея Валентина Асмуса: "Два задуманных Могилою колоссальных предприятия – издание исправленной славянской Библии и Житий Святых – [...] осуществились именно благодаря усилиям Могилы и иных с ним в деле поднятия русского богословского образования. Этот иерарх вел блистательную антиуниатскую реконкисту. Многое говорит о нем как о православном "эллинофиле". [но] Оружейные фабрики культуры были в тот трудный момент только на Западе, и чтобы победить врага, надо было взять в руки это оружие и перенять у врага фабричное дело[265]. Даже такой жесткий критик т.н. "латинской псевдомарфозы" Православия как протоиерей Георгий Флоровский не решился однозначно осудить митрополита Петра, признавая при этом его центральную значимость. По словам Флоровского: "Трудно понять, был ли он искренним ревнителем православия или скорее искусным соглашателем... Между тем, его историческое влияние было решающим. И обоснованно его именем обозначают целую эпоху в истории Западно-русской церкви и культуры..."[266]. 6 декабря 1996 года Священный Синод Украинской Православной Церкви причислил митрополита Киевского Петра (Могилу) к лику местночтимых святых и установил день его памяти на 31 декабря (13 января н.с.)[267]. К началу XXI века почитание распространилось как в Русской Церкви, так и в Румынской. 20 июля по решению Синода Украинской Церкви имя святителя, как члена Луцкого Младшего Свято-Георгиевского братства, было внесено в Собор Волынских святых[268]. 1 апреля 2015 года решением Священного Синода Украинской Православной Церкви его имя внесено в новообразованный Собор Винницких святых[269]. Литература
Использованные материалы |
Последнее изменение этой страницы: 2019-03-22; Просмотров: 253; Нарушение авторского права страницы