Мировоззренческие взгляды в обществе.

Страх Божий.

а) Благоговейное и трепетное отношение к Создателю;

б). Чувство веры в неотвратимость кары небесной за земные грехи.

в.) Усмирение гордыни;    

Источник возникновения чувства страха Божьего, трепетного отношения к Всевышнему проистекает из посыла идеалистов в непостижимости человеческим разумом и его сознанием сущности и содержание мироздания.

.

 

2. Догмат Святой Троицы, Дух (истины) Правды.

а) Божественная любовь (Св.Дух) — позитивные эмоции, чувства и переживания по отношению к объекту обожания;

б)Верование во всемогущество Бога и в бессмертие души (Св.Отец)-бездоказательный способ и метод постижения религиозных истин;

в)Надежда на милость Божью в жизни и на обретение душой места в раю после смерти( Св.Сын) — смирение и социально-психологическая обособленность в мирской жизни;

Св.Троицы, которая порождает вселенскую духовную любовь. Продуктом этой вселенской любви является  Дух (истины)Правды(Добро, Красота и Гармония),источающий свет Надежды, тепло Веры и трепет перед Господом Богом. Таким образом, эта конструкция в графическом виде представляет собой равно рёберную треугольную пирамиду (тетраэдр).В основании пирамиды лежит треугольник Св.Торицы с вершинами углов соответственно: Св.Духа, Св.Отца, Св.Сына. Четвёртая вершина пирамиды предназначается для Духа (истины)Правды. Дух (истины) Правды, вместе с триадой Св.Троицы генерируют сгусток духовной энергии (чувство божественной гармонии любви), которая находиться внутри этого условного и абстрактного тетраэдра, как плазма в магнитометре. Дух (истины) Правды и триединство образа Св. Троицы, познаваемые через состояние Божественной благодати, подтверждает, неразрывность и единство духовного и материального мира, а также подтверждает способность человека к абстрактному ,чувственному отображению и пониманию диалектического характера и многомерности устройства мира. Идея Христовой любви сформулировала новый взгляд и мироощущение людей и объединила их, не по кровно- родовому признаку, как у язычников, а на основе человеческих добродетелей: миролюбия, милосердия, равноправия, добра и социальной справедливости.

Духовное содержание сути Христовой веры, познаётся человеком с помощью эмоционального, душевного состояния – божественной благодати. Образ Св. Троицы, символ христианства, состоящий из Божественных, иррациональных ипостасей – Отца, Сына и Св.Духа, чудесным образом преображается во время литургии, молитвы, евхаристии и причащения в новую духовную сущность - вселенскую любовь, веру и надежду, проявляющихся в ощущениях божественной благодати . Подобно телесной энергии человека эта  триада духовной сущности давая эмоциональное «тепло», согревает душу  в ощущениях чувствах и переживаниях молящегося. Поэтому слияние трёх ипостасей Св. Троицы в единый образ Всевышнего происходит в человеческом сознании в этом блаженном состоянии. Сравнить это можно с ощущениями музыканта, который видя ноты и читая партитуру, извлекает звуки на инструменте, которые сливаются в мелодию. Во время игры на инструменте, музыкант одновременно считывает глазами ноты, мозг даёт команду пальцам рук на извлечение в каждый момент, согласно партитуре, определённых звуков. И происходит чудо - льётся музыка. Музыкант, как правило ,концентрирует свое внимание, на том чувстве, которое порождает в его душе музыка и не даёт себе отчёта, как его пальцы находят нужную клавишу на инструменте. Происходит слияние звуков в мелодию, а мелодия порождает чувства и эмоции. То же самое происходит со стихами, когда читающий бежит глазами по тексту, пытаясь понять смысл написанного, не осознавая, из каких букв состоят слова. В зависимости от содержания текста набранного из этих букв, в душе человека рождаются литературные и художественные образы, вызывающие у человека определённые чувства, эмоции и переживания.

 Задача священника во время литургии в храме, через чтение молитвы, горящих свечей, через хоральное песнопение, окуривание ладаном, через созерцание прихожанами икон, помочь прихожанам погрузиться в состояние транса и благодати, когда в душе  звучит божественная мелодия вселенской любви к Господу богу в образе Св. Троицы.

Бог, одновременно Один, Един и Троичен, что несёт в себе противоречие и создаёт трудности в осмыслении и описании этого духовного феномена, а тем более его живописного и скульптурного изваяния. Простое скульптурное изображение персонажей Св. Троицы стало бы прецедентом возврата к языческому идолоизваянию, что противоречит плоскостным канонам изображения Божественных ликов.

 Образ Св.Троицы, воплощённый, как символ любви, веры и надежды, порождая Божественную благодать , выступает, вместе с десятью основными заповедями и дополнительными канонами религии: «страхом Божьим» и «любовью к ближнему как к самому себе», морально –нравственного императивом верующих и становиться совестью воцерковлённого человека.

 

3.Таинства,- скрепы православия:

а).Покаянная молитва, публичное участие в богослужении (евхаристии);

б). Исповедь, - интимное признание перед Господом Богом в своих земных грехах;

в).Причащение (евхаристия) – публичное участие верующих в принятии даров Божьих и стремление через низ к единению с Господом Богом и обретение Божьей благодати;

4.Нравственные постулаты христианства (заповеди Божьи):

1.Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

2. Не делай себе кумира.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. День седьмой посвящай Господу Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и мать твою.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай ничего, что есть у ближнего твоего.

Христианские добродетели:

- любовь к ближнему, как самому к себе;

-покояние;

- чувство социальной справедливости;

- милосердие (сострадание);

- терпение;

- прощение;

Инструменты, методы, способы и приёмы церкви для формирования религиозного взгляда на жизнь.

Священнослужители используют веками отлаженный механизм религиозных обрядов для воздействия на человека, с целью формирования у него обусловленных поведенческих рефлексов, навыков и эстетических вкусов. Тем самым ставят задачу сформировать у верующего трепетное отношение к Богу и любовь к Нему. Способность человека воспринимать первичную информацию, исходящую в процессе богослужения и умение трансформировать её в своём сознании в чувственные образы, используется церковью ,что бы влиять на эстетические вкусы, морально - нравственный облик личности, и в целом оказывать воздействие на формирование духовного мироощущения человека. Инструментом выработки, у верующего условных рефлексов, выступает метод морального поощрения и метод психологического принуждения и воздействия на чувства прихожан, которые вызывают у человека эмоции и  переживания. Такими инструментами выступают евхаристия, колокольный перезвон, внутреннее убранство храма, церковная атрибутика, иконы, настенная роспись и иконостас, символы Веры. В дополнение к этому используются мерцающие свечи, запах ладана, молитвенное слово священника и молитвенное песнопение, исповедь, причащение, вкус просвиры и церковного вина, помазание елеем и т.д. Страх Божий выступает инструментом психологического принуждения, который также способствует задаче воцерковления прихожан.

 

Человек как социально-психологический тип, выступая, одновременно, объектом и субъектом науки и обладая интеллектом способным к абстрактно-логическому мышлению, познает объективные законы материального мира методом научного исследования. Используя иррационально-интуитивные инструменты познания и способности эмоционального восприятия окружающего мира, он, через чувственные образы, дополняет знания и представления об изучаемом предмете. Обладая творческими способностями, он рисует в своем воображении виртуальные картины, чувственные и духовные образы, которые воплощает в продукты интеллектуального творчества доступные для окружающих людей.

Каждому человеку присущ определенный тип ментальности, который проявляется через опыт символических практик, материализуясь в мышлении, чувствах и действиях.

Делясь на «лириков», то есть художественных натур, которым свойственно образное и чувственно-эмоциональное восприятие мира, и «физиков-прагматиков», которые тяготеют к научно-абстрактному познанию законов развития окружающего мира и нигилистский (субъективный), который отрицает два первых подхода, провозглашая анархистский взгляд на сущность явлений. Все вместе они составляют многообразие мировоззренческих взглядов людей. Русская ментальность включает в себя выработанные и освященные православием нормы, стереотипы и установки, которые, во многом, определяют поведение русского человека. Поэтому, при возникновении опасности для страны, родного края, семьи и близких, культуры и религиозных верований, у русского народа возникает мотивация и проявляются благородные чувства отстоять базовые духовные ценности Русского мира и территориальную целостность своего Отечества.

В сознании человека всплывают нормы и установки, в которые включены все компоненты, входящие в эмоционально-психологический комплекс: вера, гражданственность и державность.

 

Страх Божий.

а) Благоговейное и трепетное отношение к Создателю;

б). Чувство веры в неотвратимость кары небесной за земные грехи.

в.) Усмирение гордыни;    

Источник возникновения чувства страха Божьего, трепетного отношения к Всевышнему проистекает из посыла идеалистов в непостижимости человеческим разумом и его сознанием сущности и содержание мироздания.

.

 

2. Догмат Святой Троицы, Дух (истины) Правды.

а) Божественная любовь (Св.Дух) — позитивные эмоции, чувства и переживания по отношению к объекту обожания;

б)Верование во всемогущество Бога и в бессмертие души (Св.Отец)-бездоказательный способ и метод постижения религиозных истин;

в)Надежда на милость Божью в жизни и на обретение душой места в раю после смерти( Св.Сын) — смирение и социально-психологическая обособленность в мирской жизни;

Св.Троицы, которая порождает вселенскую духовную любовь. Продуктом этой вселенской любви является  Дух (истины)Правды(Добро, Красота и Гармония),источающий свет Надежды, тепло Веры и трепет перед Господом Богом. Таким образом, эта конструкция в графическом виде представляет собой равно рёберную треугольную пирамиду (тетраэдр).В основании пирамиды лежит треугольник Св.Торицы с вершинами углов соответственно: Св.Духа, Св.Отца, Св.Сына. Четвёртая вершина пирамиды предназначается для Духа (истины)Правды. Дух (истины) Правды, вместе с триадой Св.Троицы генерируют сгусток духовной энергии (чувство божественной гармонии любви), которая находиться внутри этого условного и абстрактного тетраэдра, как плазма в магнитометре. Дух (истины) Правды и триединство образа Св. Троицы, познаваемые через состояние Божественной благодати, подтверждает, неразрывность и единство духовного и материального мира, а также подтверждает способность человека к абстрактному ,чувственному отображению и пониманию диалектического характера и многомерности устройства мира. Идея Христовой любви сформулировала новый взгляд и мироощущение людей и объединила их, не по кровно- родовому признаку, как у язычников, а на основе человеческих добродетелей: миролюбия, милосердия, равноправия, добра и социальной справедливости.

Духовное содержание сути Христовой веры, познаётся человеком с помощью эмоционального, душевного состояния – божественной благодати. Образ Св. Троицы, символ христианства, состоящий из Божественных, иррациональных ипостасей – Отца, Сына и Св.Духа, чудесным образом преображается во время литургии, молитвы, евхаристии и причащения в новую духовную сущность - вселенскую любовь, веру и надежду, проявляющихся в ощущениях божественной благодати . Подобно телесной энергии человека эта  триада духовной сущности давая эмоциональное «тепло», согревает душу  в ощущениях чувствах и переживаниях молящегося. Поэтому слияние трёх ипостасей Св. Троицы в единый образ Всевышнего происходит в человеческом сознании в этом блаженном состоянии. Сравнить это можно с ощущениями музыканта, который видя ноты и читая партитуру, извлекает звуки на инструменте, которые сливаются в мелодию. Во время игры на инструменте, музыкант одновременно считывает глазами ноты, мозг даёт команду пальцам рук на извлечение в каждый момент, согласно партитуре, определённых звуков. И происходит чудо - льётся музыка. Музыкант, как правило ,концентрирует свое внимание, на том чувстве, которое порождает в его душе музыка и не даёт себе отчёта, как его пальцы находят нужную клавишу на инструменте. Происходит слияние звуков в мелодию, а мелодия порождает чувства и эмоции. То же самое происходит со стихами, когда читающий бежит глазами по тексту, пытаясь понять смысл написанного, не осознавая, из каких букв состоят слова. В зависимости от содержания текста набранного из этих букв, в душе человека рождаются литературные и художественные образы, вызывающие у человека определённые чувства, эмоции и переживания.

 Задача священника во время литургии в храме, через чтение молитвы, горящих свечей, через хоральное песнопение, окуривание ладаном, через созерцание прихожанами икон, помочь прихожанам погрузиться в состояние транса и благодати, когда в душе  звучит божественная мелодия вселенской любви к Господу богу в образе Св. Троицы.

Бог, одновременно Один, Един и Троичен, что несёт в себе противоречие и создаёт трудности в осмыслении и описании этого духовного феномена, а тем более его живописного и скульптурного изваяния. Простое скульптурное изображение персонажей Св. Троицы стало бы прецедентом возврата к языческому идолоизваянию, что противоречит плоскостным канонам изображения Божественных ликов.

 Образ Св.Троицы, воплощённый, как символ любви, веры и надежды, порождая Божественную благодать , выступает, вместе с десятью основными заповедями и дополнительными канонами религии: «страхом Божьим» и «любовью к ближнему как к самому себе», морально –нравственного императивом верующих и становиться совестью воцерковлённого человека.

 

3.Таинства,- скрепы православия:

а).Покаянная молитва, публичное участие в богослужении (евхаристии);

б). Исповедь, - интимное признание перед Господом Богом в своих земных грехах;

в).Причащение (евхаристия) – публичное участие верующих в принятии даров Божьих и стремление через низ к единению с Господом Богом и обретение Божьей благодати;

4.Нравственные постулаты христианства (заповеди Божьи):

1.Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

2. Не делай себе кумира.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. День седьмой посвящай Господу Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и мать твою.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай ничего, что есть у ближнего твоего.

Христианские добродетели:

- любовь к ближнему, как самому к себе;

-покояние;

- чувство социальной справедливости;

- милосердие (сострадание);

- терпение;

- прощение;

Инструменты, методы, способы и приёмы церкви для формирования религиозного взгляда на жизнь.

Священнослужители используют веками отлаженный механизм религиозных обрядов для воздействия на человека, с целью формирования у него обусловленных поведенческих рефлексов, навыков и эстетических вкусов. Тем самым ставят задачу сформировать у верующего трепетное отношение к Богу и любовь к Нему. Способность человека воспринимать первичную информацию, исходящую в процессе богослужения и умение трансформировать её в своём сознании в чувственные образы, используется церковью ,что бы влиять на эстетические вкусы, морально - нравственный облик личности, и в целом оказывать воздействие на формирование духовного мироощущения человека. Инструментом выработки, у верующего условных рефлексов, выступает метод морального поощрения и метод психологического принуждения и воздействия на чувства прихожан, которые вызывают у человека эмоции и  переживания. Такими инструментами выступают евхаристия, колокольный перезвон, внутреннее убранство храма, церковная атрибутика, иконы, настенная роспись и иконостас, символы Веры. В дополнение к этому используются мерцающие свечи, запах ладана, молитвенное слово священника и молитвенное песнопение, исповедь, причащение, вкус просвиры и церковного вина, помазание елеем и т.д. Страх Божий выступает инструментом психологического принуждения, который также способствует задаче воцерковления прихожан.

 

Человек как социально-психологический тип, выступая, одновременно, объектом и субъектом науки и обладая интеллектом способным к абстрактно-логическому мышлению, познает объективные законы материального мира методом научного исследования. Используя иррационально-интуитивные инструменты познания и способности эмоционального восприятия окружающего мира, он, через чувственные образы, дополняет знания и представления об изучаемом предмете. Обладая творческими способностями, он рисует в своем воображении виртуальные картины, чувственные и духовные образы, которые воплощает в продукты интеллектуального творчества доступные для окружающих людей.

Каждому человеку присущ определенный тип ментальности, который проявляется через опыт символических практик, материализуясь в мышлении, чувствах и действиях.

Делясь на «лириков», то есть художественных натур, которым свойственно образное и чувственно-эмоциональное восприятие мира, и «физиков-прагматиков», которые тяготеют к научно-абстрактному познанию законов развития окружающего мира и нигилистский (субъективный), который отрицает два первых подхода, провозглашая анархистский взгляд на сущность явлений. Все вместе они составляют многообразие мировоззренческих взглядов людей. Русская ментальность включает в себя выработанные и освященные православием нормы, стереотипы и установки, которые, во многом, определяют поведение русского человека. Поэтому, при возникновении опасности для страны, родного края, семьи и близких, культуры и религиозных верований, у русского народа возникает мотивация и проявляются благородные чувства отстоять базовые духовные ценности Русского мира и территориальную целостность своего Отечества.

В сознании человека всплывают нормы и установки, в которые включены все компоненты, входящие в эмоционально-психологический комплекс: вера, гражданственность и державность.

 

Мировоззренческие взгляды в обществе.

 

В исторической ретроспективе древние люди, не имея багажа научных знаний, опирались в своем представлении о мире на житейский опыт, интуицию, инстинкты и традиции. На протяжении тысячелетий они сформировали естественный взгляд на окружающий мир, который давал возможность людям варварской эпохи удовлетворять насущные потребности. Находясь во власти природных стихий, они не могли дать им объяснение из-за отсутствия научных познаний. Естественное чувство самосохранение субъектов живой природы, сформировало в сознании живых существ природное чувство опасности, которое, в свою очередь, породило чувство страха и осторожности перед этой опасностью. Страх в отношении непонятных и необъяснимых явлений природы, порождал веру в сверхъестественную силу, оформленную в языческое идолопоклонство.

Духовная жизнь древних людей, в том числе, славян была пропитана языческим многобожием, множеством обрядов и ритуалов с элементами мистицизма и чудотворчества, которые имели местное отличие и особенности для каждого рода. Варварские элементы культуры составляли неотъемлемую часть духовной жизни родоплеменных общин. В совокупности такой мировоззренческий взгляд на жизнь, на базе субъективных представлений, получил название традиционный (естественный).

Древняя Русь как государство еще только складывалась, а населявшие ее территорию племена не входили в каком-либо виде в целостное национальное образование, поэтому чувство привязанности и принадлежности древних славян распространялось к ограниченной территории и не далее их места жительства. Язычество не могло объединить множество племен, оно лишь помогало выжить отдельному Роду, что и нашло свое проявление в понятии Родины. Патриотизм (Отечественность) как чувство привязанности и принадлежности возникли, прежде всего, как чувство любви к своим близким и родным, к своему жилищу, своим обычаям и верованиям и из необходимости их защиты в случае какой-либо угрозы нападения со стороны врагов. Рыбаков Б. А. в книге «Язычество древних славян» писал: «Дом и двор древнего славянина и русского средневекового человека представляли собой хорошо продуманную и веками создававшуюся систему заклинательных охранительных мер. Место постоянного пребывания древнего язычника обустраивалось как крепость для защиты от неожиданного нападения». Языческие обряды и ритуалы очень активно применялись, прежде всего, к тому месту жительства, где возникал и развивался Род, где обосновывалась семья древнего русского человека.

Само существование славянских племен было невозможно вне язычества, родоплеменной общины, коллективистской психологии с элементами взаимовыручки, и поддержки, с коллективно – семейным укладом жизни в дохристианский период: тэйпы, родовые кланы, гаремы и т.д. Такой уклад жизни помогал сохранять жилье, семью, языческую общину, формируя любовь к своей земле, своей Родине как месту жительства Рода. Само понятие «Родина», которое является ключевым в феномене державности, происходит от языческого культа Рода.

Для понимания процессов формирования гражданственности и державных чувств важно осознать, что язычество Древней Руси, а в дальнейшем и православие в России имели исключительно важную роль в жизнедеятельности людей, что нашло свое отражение в менталитете русского народа. Ментальность — это нечто неструктурированное, некая предрасположенность, внутренняя готовность человека действовать определенным образом, область возможного для него.

На базе религиозных - языческих представлений народов, отличительной чертой которых было идолопоклонство в условиях обособленности родоплеменных отношений, древние люди создали цивилизацию варварства, нацеленную на укрепление территориально - общинных устоев. Античная языческая цивилизация средиземноморских государств и свободных городов, жила за счёт сельского хозяйства, ремесленничества, прибрежной торговли с купцами-мореходами, за счёт добычи рыбы и морепродуктов и за счёт пленников ,обращённых в рабство. Находясь в постоянном конфликте с варварскими народами континентальной части Европы и, ведя захватнические войны, римляне обращали в рабство захваченных пленников и использовали их в качестве бесплатной рабочей силы. Пленники рекрутировались воинами в римские легионы, гребцами на галерах, сельхозрабочими на полях и плантациях.

Это было выгодно Риму, поэтому создавались боеспособные вооружённые формирования, развитое мореходство, давая продукцию для нужд армии, процветало сельское хозяйство. Способ пополнения рабской силы, во время военных походов, за счёт порабощённых, вёл к упадку и деградации этих народов и племён. Из-за своей бесчеловечной жестокости и увеличения масштабов порабощения народов, люди на этих территориях находились на грани исчезновения. Противостоять этому традиционной военной силой, обескровленным народам, не было никакой возможности.

Порабощённый израильский народ, находясь под протекторатом Рима, применил оригинальный метод противостояния военной силе. Идея была в ассиметричном подходе с использованием «мягкой силы», путём «непротивления злу насилием». Цель - разложения языческих основ диктаторского режима, - изнутри. На базе семитской монотеистической религии было сформулировано новое ответвление религиозной идеи для языческих народов и граждан Римской империи. В результате миру явилось, в противовес язычеству, христианское религиозное учение, сформулированное на базе Нового Завета, как свод правил гуманистической направленности. И очень важно то , что с помощью этой «мягкой силы» через миссионерство, человечество постепенно избавилось от хищнического варварства, ограниченности языческой цивилизации. Это послужило началом заката античного, рабовладельческого периода в истории человеческой цивилизации.

В последствие, христианство стало объединяющей гуманистической идеей, основной девиз которой стал: «Бог есть Любовь, Любовь во мне есть Бог», с отличительным оттенком - жертвенности этой Любви. Миссионеры, взявшие идею Христвой любви и гуманизма в свой арсенал, распространили и распропагандировали её в митрополии империи - в Риме. Востребованная духовно-религиозная идея авраамических, монотеистических религий, пришедшая на смену языческому многобожию и идолопоклонству, дала людям возможность, наряду с языком и письменностью, глубже проникнуть в сферу иррационального в общественном сознании, и глубже познать мир. Вопреки чувству частного собственника, формирующего исподволь стремление к накопительству, к обособленности и индивидуализму, религия, на базе духовных ценностей гуманизма, сохранила общинную, коллективистскую психологию и дала возможность объединить разрозненные родоплеменные общины в народ.

Бог, в сознании людей, это не плотский образ, наделённый личными морально-нравственными качествами с безупречной репутацией, а универсальная гуманистическая Идея, воплощённая в сюреалистичном образе Св. Троицы.

Христианская идея, сформулированная в виде религиозного взгляда, заложила основу религиозного мировоззрения личности на базе единых норм морально-нравственных понятий: гуманности, любви, милосердия и страха Божьего, Христианство запретило групповые виды организации семейной жизни людей, за исключением ислама, но сохранила территориально- поселковую общину и патриархальный уклад в семье. Важнейшим условием обращения народа в христианство были запреты: на языческое шаманство, гаремные брачные отношения, упразднение идолопоклонства. Таким образом, у человеческой цивилизации появилась обновлённая монотеистическая религиозная идея - христианство.

Известно, что идеи, привнесенные в общественное сознание и ставшие популярными в массах и продуктивными в реальности, приобретают свойства движущей силы общества.

Мировые религии, заложив гуманистические начала на основе человеческих добродетелей, способствовали мощному развитию человеческой цивилизации, обогатив жизнь людей новым содержанием в отношениях между ними. Духовное слово, обращённое к верующим и затрагивающее их чувства и эмоции, обретало силу энергии и воздействовало на поведение людей.Таким образом,появились предпосыдлки создания государственности феодального типа.

 

Светское мировоззрение.

В результате развития науки, культуры наряду с углублением общественных отношений, ростом производительных сил и зарождением производственных отношений, а также становлением и появлением гражданского общества произошла трансформация традиционного обыденного взгляда в просвещенное, светское мировоззрение. Светское  мировоззрение или гражданственность (просвещённость, ответственность, польза, традиции), с развитием гражданского общества, сформулировало идею социальной демократии, провозгласившую права и обязанности личности по отношению к обществу и государству. Социально- демократические взгляды , в последствие, разделилась, на консервативно-демократическую идею и несколько ветвей либерально-демократического толка. Отличительной социально- психологической особенностью личностей, исповедующих либерально-демократические взгляды, является тяготение их к субъективизму, индивидуализму и анархизму. В социально психологическом аспекте вычленение субъективизма в отдельную разновидность мировоззренческого взгляда, есть объективная реальность, которая продиктована развитием общества, науки и культуры. В процессе развития общественных отношений и государственных институтов управления возникли понятие гражданственности и институт гражданства, как социальный статус человека с набором прав и обязанностей личности по отношению к государству и обществу.

Цифровое сознание и цифровая цивилизация.

В начале третьего тысячелетия на Земле создалась критическая напряжённость между отдельными  ядерными державами, грозящая гибелью всему человечеству. Классики марксизма предсказывали, что капитализм в условиях империалистической стадии , когда степень концентрации капитала в отдельных странах достигает вне конкурентного уровня приведёт к бесконечным военным и  политическим конфликтам за передел сфер влияния и хищнический захват рынков сбыта. Это можно сравнить с периодом в истории человечества, когда в условиях позднего варварства и расцвета Римской империи, человечество осознало опасность порабощения Римом всех народов Земли.Идея Христовой любви, милосердия и справедливости объединив народы,смогла покончить с цивилизацией римского варварства. Сейчас, в мире сложилась похожая ситуация и, поэтому остановить этот безумный и опасный процесс эскалации напряжённости может только две силы: сдерживающий военный потенциал ядерных стран и «мягкая сила»,- новая гуманистическая идея «державного благородства», которая объединит миролюбивые народы в противостоянии экспансии. Мощь военного потенциала  империализма, направленная на порабощение малых стран и захват рынков сбыта, сопровождается уничтожением социальной инфраструктуры и цивилизации в этих странах. Конфронтация ядерных держав достигла опасной черты. Россия может иметь одно преимущество, взяв на вооружение инструмент мягкой силы морально-нравственного содержания, - идею державного благородства.

Возврат постсоветской России, после неудачного опыта строительства социализма в СССР, к буржуазно-экономической формации в стадии империализма, заведомо проигрышный путь. Этот возврат в прошлое, отбросит цивилизацию Русского мира на задворки общественного прогресса. Единственный путь , которым Россия обречена идти, возглавив гуманитарное движение, –это передовой путь социальной гармонии и построения общества «Державного Благородства». Сам лозунг державного благородства мало чего будет значить ,если под эту идею не сформулировать морально- этические и нравственные задачи. Важнейшей задачей этой идеи есть противодействие современной модели потребительства, обогащения и алчности будет создание механизмов, которые формируют в общественном сознании сдержанность, умеренность и даже аскетизм. Отсюда напрашивается вывод, если Россия «оседлает» и возглавит новый этап социально-экономического развития человеческой цивилизации под названием «державное благородство», то её историческая христианско-гуманистическая роль «Третьего Рима»получит второе дыхание. В новых исторических условиях, давая пример построения общества передовой социальной гармонии, , опираясь на цифровой разум ,на гуманизм христианства и державную мощь государства, она будет в авангарде развития духовности нового уровня, экономического развития  и процветания.

Такой подход позволит однообразно трактовать базовые аксиомы гражданственности -основы светского мировоззрения.Но это половина задачи,которая стоит перед социальной психологией. Сейчас назрела острейшая проблема слияния религиозной духовности (святости) и светских культурно эстетических воззрений (благородство) в новую этическую ипостась- священное благородство. Это позволит нацелить общество на формирование личности нового порядка, задачей которого станет образование общности державного благородства.

В этом есть гуманистическая и историческая задача России на современном этапе развития земной цивилизации!

 

Кондрашин И.в статье«Духовность светская как высшая стадия духовности религиозной» пишет, что прежде чем приступить к ретроспективному перечислению этических воззрений, использовавшихся и используемых до сих пор для воспитательных целей разными народами, формировавшими и формирующими поколения человечества, хотелось бы внести ясность в спор, вот уже долгие столетия идущий между теми, кто молится Христу, Аллаху, Будде, Яхве, и теми, кто считает это предрассудком. Каждая сторона убеждена в своей правоте и в том, что противоположная находится в заблуждении. Кто же из них прав?

В мире существует более 400 теистических версий и лишь одна атеистическая (от франц. atheisme – безбожие < от греч. a– отрицание и theos – бог).Дискуссию по этому вопросу правильней рассматривать используя уровни прогресса программ светского поведения. Благодаря чему культурно-духовные феномены делятся на реликтовые , современные и обращенные в будущее. Каждая из которых  имеет четырёхфазную шкалу «постижения истины»,так как все знания о любом предмете на пути к истине проходят последовательно 4 фазы:

1) неведение о предмете –›

2) первоначальные  понятия о предмете, первое представление о нём –›

3) относительная истина - углубленные знания о предмете–›

4) просвещённый атеизм наиболее полные знания о предмете на пути к абсолютной истине.

Сам предмет верования, означающий верить в кого или во что, как один из важнейших аспектов человеческого сознания включает в себя два направления знаний, как предметов верования. Это представления о внешнем и о внутреннем мирах, которые великий Кант сформулировал как «звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Иными словами, это знания о мироздании,о системе ценностей и пороков, на основе которых вырабатываются нормы поведения.

Исходя из этого, предмет верования за тысячелетия совершенствования сознания людей претерпел следующие уровневые фазы своего развития:

1) Полное неведение. Относится к периоду, когда первобытные люди гонялись по лесам за мамонтами и вопрос о том, как устроен мир, их совсем не занимал. Система ценностей была самой примитивной, фактически варварской. Соответствующей была и культура поведения, да и сознание в целом. Этот период можно смело назвать примитивным атеизмом.

2)Первоначальные понятия и начальные представления о предмете. Устройство мира стало пониматься в разных вариантах как земной диск на трех слонах, китах и т.п. Система ценностей стала приобретать первые очертания, как действительно система, и в соответствии с ней строились нормы индивидуального и общественного поведения. Для этого периода характерно многобожие (бог солнца, бог воды, бог вина, бог войны, бог любви и т.д.) и множественность религий, известных как языческие. В это же время стали зарождаться азы светской идеологии. Языческие верования (суеверие) и первые светские идеи явились шагом вперед в сравнении с периодом дотеистического невежества.

3) Фаза относительной истинности знаний о предмете исследования– просвещенное верование. Устройство мира, созданного неким мифическим творцом (демиургом) якобы за 7 дней, приобрело вначале геоцентрическую модель (автор – Птолемей, I век н.э.), а затем, благодаря научным поискам Коперника, Галилея и Кеплера – гелиоцентрическую (XV-XVII вв.), т.е. стало развиваться и постепенно брать верх чувство реальности, глубоких логических научных суждений. Так и знания о человеке, сотворенного «создателем» якобы из ребра, стали активно пополняться научными открытиями в области медицины, а затем и генетики. Онтологическая модель зиждилась теперь на двух глобальных категориях: пространстве–времени. Система ценностей еще более упорядочилась, к ней добавилась и система пороков (знаменитые 10 библейских заповедей, ставших позднее и христианскими, и прочие ценности со своей спецификой в каждой теистической версии). Повысился ценностный статус всего истинного – «Жить не по лжи», «Не в силе Бог, а в правде» и т.п.

В качестве подтверждения предлагаемого методологического подхода стоит упомянуть работу Канта «Религия в пределах только разума», вышедшую в 1794 г., в которой философ предложил подход к осознанию сущности религии, также исходя из принципа историзма.

Прежде всего Кант выделил первоначальное, безрелигиозное состояние общества. На этом этапе развития человечества, по его мнению, начали зарождаться нравственные требования, скрепляющие общество.

Затем Кантом выделен несовершенный тип религии, «богослужебный», когда люди пытались получить благосклонность, заступничество Бога путем почитания его, выполнения обрядов, действуя по правилу: «Я – Тебе свечку, Ты – мне благо». В этот период развития общества человек стремился стать благополучным, счастливым не столько своими силами, не делаясь лучше, сколько рассчитывая на чудо.

Религия разума у Канта, это чистая вера в добро, уверенность в своих возможностях стать моральным существом, умение не перекладывать ответственность на высшие силы. Тогда священник для всех – это уже как наставник, а церковь – место для полезных поучений, добрых наставлений. «Религия, – писал он, – есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей». К числу обязанностей по отношению к другим людям он относил любовь и уважение. Пороками, которые противостоят уважению, являются высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал Кант дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Он полагал, что добродетели необходимо учить и начинать это делать надо с ранних лет, наставляя ребенка в моральном катехизисе.

Политеизм просвещенного верования стал более регламентированным и организованным, более укрупненным. Теперь соперничество шло  и идет между несколькими основными религиями – христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, хотя и в них существуют непримиримые между собой разветвления: католичество, протестантство, православие, шииты, сунниты, ваххабиты и т.п.

Верование получило самый высокий ценностной статус. Так, в России солдаты на войне шли в бой и умирали за «Веру, Царя и Отечество», т.е. вера стояла уже на первом месте.

Просвещенное верование, хотя и продолжало оставаться суеверным, однако, опираясь все более на научность, стало следующим шагом в развитии человечества по сравнению с периодом языческого верования, переводя языческую культуру в разряд реликтовых .

4) Просвещенный атеизм - в ысшая фаза знания о предмете на пути к абсолютной истине, Ей соответствует самое современное верование, т.е. тоже верование, но не имеющее ничего общего с суеверием. Теория о мироздании, соответствующая ему, отвергает любого вида «творцов» и основывается только на объективных законах диалектики материи, включая теорию Дарвина. Онтологическая модель приобретает более полный и законченный вид и базируется на движении материальной субстанции в сторону развития в трех глобальных категориях: во времени – качестве – пространстве. Вселенная получает все более подробное физическое описание, затрагивающее циклы существования различных типов звезд и черных дыр. Зарождение Вселенной вместо варианта «Большого взрыва» все более тяготеет к теории ее эволюционного развития.

Система ценностей и пороков значительно обогащается, умножаясь по сравнению с христианской или системами других религий. Исходя из нее, теперь можно назвать не 10, а тысячи основных заповедей современного гуманизма, о которых в библиях и коранах не говорится ни слова. Например: не кури, не употребляй наркотики, не будь алкоголиком, не давай и не бери взятки, не будь невеждой, не выражайся нецензурно, не мусори, облагораживай среду своего обитания, учись и воспитывай детей и окружающих, заботься о семье и доме, уважай старших, почитай законы государства своего и правила общественного поведения и многое, многое другое).

Сомнения в истинности христианских идей заложил еще античный философ Порфирий (III в.). Он активно выступил как противник христианства и даже написал труд «Против христиан». В нем он подвергает резкой критике Ветхий и Новый заветы, отрицая подлинность некоторых книг. Он указывал на многие противоречия в Евангелиях.

Еще ранее христианский богослов и писатель Квинт Тертуллиан, для которого евангельская истина прямо подтверждалась своим противоречием человеческому разуму, всячески подчёркивал пропасть между верой и разумом («Что общего у Академии и церкви?»): «Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер сын божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно". Невозможность совместить здравый смысл с безоговорочной верой в Бога обозначилась также в его знаменитых словах: «Credo quia absurdum» (лат.) - «Верую, ибо абсурдно!»

Другим, более поздним мыслителем, кто поставил под сомнение религиозное верование, был Спиноза, который Богом считал материю, или творящую природу. Он отрицал существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа.

В своем «Богословско-политическом трактате», написанном 350 лет назад, Спиноза зало­жил основы научной критики Библии. Исходя из концепции «двух истин», он считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть толь­ко разум, а не Священное писание. Он отверг тот ореол, кото­рым окружена Библия, и полагал, что необходимо учитывать ис­торические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Он также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии. Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе наро­да перед непонятными и таинственными силами природы.

В то же время Спиноза отрицал обвинения в вульгарном атеизме, так как полагал, что его критика религии – это критика невежества и предрассудков, связанных с ней. А настоящее верование равносильно моральности и основывается на достоверном знании. Между верованием и суеве­рием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а верование – мудрость.

Кант также довольно определенно высказался в пользу светскости воспитания и о независимости нравственных норм от веры в Бога. Он писал: «Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, то именно поэтому она (мораль) связывает себя безусловными законами посредством своего разума  и не нуждается в идее о другом существе над ним. Нельзя познать свой долг, в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнять». Все существовавшие в истории религии Кант рассматривал как виды ложного богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более.

Однако точнее всех раскрыл потребность людей в той или иной религии французский философ Гольбах. Причину распространения христианского вероучения, например, он видел в притягательности его для народа в силу невежества и тя­желого материального положения последнего. Христианство «ста­ло религией неимущих, оно провозглашало нищего Бога, бедня­ки проповедовали эту религию беднякам и невеждам, она давала им утешение в их положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию этих жалких и несчастных людей». Гольбах доказывал полную иррациональность религии и несостоятельность христиан­ства, основывающегося на Библии. Он писал, что в Библии упо­минаются города, которых не существовало во времена Моисея, содержатся в ней и другие противоречия. Гольбах сделал вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное время. Вет­хозаветная картина мира, по Гольбаху, могла удовлетворить толь­ко невежественный народ.

 

Половая теория трёхкомпонентной любви.

 

Любовь - комплексное устойчивое чувство позитивного отношения человека к объекту обожания, способность чувственно-эмоциональной сферы сознания личности сопереживать.

В контексте личных взаимоотношений, трёхкомпонентная теория любви, разработанная психологом Робертом Стернбергом, подразумевает три составляющих: близость, страсть и обязательства.

1. Близость, которая включает в себя чувства сопричастности, единства, связанности.

2. Страсть, включающая в себя как влюбленность, так и сексуальную привлекательность.

3. Обязательства, которые подразумевают, в краткосрочной перспективе, решение оставаться с партнером, и в долгосрочной перспективе,- иметь  совместные интересы, достижения и планы на будущее.

«Сила любви, которую испытывают люди, зависит от абсолютной силы этих трех компонентов, а тип отношений зависит от характера  связей этих компонентов относительно друг друга». Типы  и стадии любви могут проявляться в различных сочетаниях или комбинациях этих трех элементов. Важность каждого компонента изменяется со временем в процессе развития межличностных отношений и этапов совместной жизни людей. Отношения, основанные на единственном элементе, имеют меньше шансов на выживание, чем те, что основаны на двух или трех элементах. Графически  различные варианты связей можно представить в виде треугольников. Комбинации связей даёт представление о внутреннем содержании и характере этого чувства.

Компоненты любви, прописанные по сторонам треугольника, взаимодействуя друг с другом, формируют семь различных типов любви. Размеры треугольника отображают «количество» любви — чем больше треугольник, тем больше любовь. Форма треугольника отражает «стиль» любви, который может меняться с течением отношений:

· Отсутствие любви «представляет собой простое отсутствие всех трех компонентов любви. Отсутствие любви характеризует подавляющее большинство наших личных отношений, повседневное взаимодействие».

· Симпатия/Дружба «Эти термины использованы здесь в нетривиальном смысле. Предпочтительнее относить их к набору чувств, испытываемых в отношениях, которые можно справедливо охарактеризовать как дружба. Человек чувствует близость,  связанность и теплоту по отношению к другому, без чувства сильной страсти или долгосрочных обязательств».

Влюбленность: «увлеченная любовь появляется при пробуждении страсти в отсутствии близости и обязательств». Романтические отношения часто начинаются как безрассудная любовь и превращаются в романтическую любовь с появлением близости со временем. Влюбленность — врожденная способность личности эмоционально ярко воспринимать окружающий мир. Временный эмоциональный порыв чувств, восторженного отношения человека к объекту обожания (часто поверхностное, быстро проходящее эмоциональное состояние чувств личности). Без появления близости или обязательств, влюбленность может постепенно угаснуть.

Пустая любовь характеризуется обязательствами без близости или страсти.

Как ни странно, симпатия,влюблённость,роковая любовь могут выродиться в пустую любовь.Там ,где браки были по расчёту, отношения супругов могли начинаться как пустая любовь и развиться в другую форму.«… пустая любовь не обязательно является конечной стадией длительных отношений…иногда такая любовь бывает началом, чем концом».

Романтическая любовь «происходит из сочетания близости и страсти в любви…Романтические любовники не только обращены физически друг к другу, но также связаны эмоционально» — однако не имеют поддерживающих обязательств.

Экстаз любви между влюблёнными — высшая форма проявления кратковременного обоюдного состояния эмоций, чувств и переживаний людей в момент слияния и единения их как субъектов любви. Важнейшим условием достижения экстаза любви является обоюдное ,встречное и ответное чувство восторженного обожания субъектов друг к другу.

Экстаз чувств любви, как высшая степень духовного единения и слияния между партнёрами, достигается удачным сочетанием их личностных качеств, дающих полноту человеческих ощущений и переживаний и затрагивающий огромный спектр положительных эмоций каждого и по отношению друг к другу. Если это дополняется гармоничными половыми отношениями, то это «полёт души тела в космос» или в другое измерение жизни, которое не поддаётся описанию! Хотя совершенная любовь не может быть непрерывной. Если страсть теряется со временем, она может перейти в дружескую любовь.

1234Следующая ⇒

Поделиться: