Богословское осмысление проблемы

 

Союзом любве Христовы связуеми, седмочисленнии царствьннии страстотерпцы, поношения и убиения не убоявшееся, первии, яко новомученицы, за Русь Святую отъ безбожных пострадасте и образ исповедничества и ревности по Бозе верным людем показасте. Темже, земли Русския покровителие неусыпаемии явльшеся, Триединаго Бога непрестанно молите о спасении отечества нашего и всех с любовию вас почитающих^[52].

 

Прошло уже более пяти лет после прославления Русской Православной Церковью святых Царственных мучеников в лике святых. Однако существующие и поныне некоторые недоговоренности и даже упущения в осмыслении подвига Августейших мучеников, вполне закономерно создают почву для разного рода дискуссий. В этом не следует видеть только лишь отрицательные стороны, ругать за непослушание Священноначалию и так далее. Во-первых, ничего подобного в этих дискуссиях не существует в принципе. Во-вторых, Церковь, являясь живым организмом, строя свою жизнь на соборном начале, вовсе не закрывает двери для движения человеческой мысли, для проникновения в те или иные вероучительные истины и имеющиеся проблемы, внешне, казалось бы, уже решенные. Направить все имеющиеся движения мысли и действия своих чад в русле Предания – это задача всегда была и остаётся чрезвычайно сложной, но кране важной в деле христианского воспитания. Однако правильное и успешное решение этой задачи возможно при условии не жёсткого иерархического подчинения, но мудрого управления вверенной Богом архипастырям и пастырям Церкви Христовой своего народа. При этом от архипастыря требуется огромное терпение, личный аскетический подвиг и богословски глубокий ум.

Мы хотели бы остановиться на одной проблеме, которая остаётся всё же проблемой и до сих пор: речь идёт о терминологии и понимании подвига святого царя мученика-страстотерпца Николая II. Причиной для обращения к этой проблеме послужила изданная насельником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры иеродиаконом Авелем (Семёновым) в соавторстве с Александром Дроздовым книга «Государь», посвящённая святому мученику и страстотерпцу царю Николаю II. В ней была показана глубокая нераскаянная вина русского народа в цареубийстве и что мученический подвиг Самодержца Николая II-го носит искупительный характер, поэтому авторами Государь именуется искупителем. Книга издана по благословению Преосвященных Владык: Ипполита, епископа Тульчинского и Брацлавского, и Диомида, епископа Анадырского и Чукотского.

Именно за то, что царь-мученик наименован в книге искупителем, на иеродиакона Авеля Духовным Собором Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и было наложено совершенно неканоническое прещение. Он запрещён не только в священнослужении, но и отлучён от причастия Святых Тайн Христовых. Заметим, что каноническое право Православной Церкви не только категорически запрещает налагать двойные прещения (32 Правило св. Василия Великого и 25 Апостольское Правило), но и никогда не отлучает клириков от Святого Причащения^[53]. Прещение было наложено под жёстким давлением епископа Феогноста, Наместника святой обители на членов Духовного Собора.

Каноническая безграмотность, проявленная в вынесении наказания явилась следствием особого подобострастия Преосвященного Владыки Наместника к личности последнего Всероссийского Императора. Преосвященный Владыка был и видимо остаётся на позициях неприязни к нему, лишь чисто формально подчиняясь решению Архиерейского Собора 2000 г. о прославлении в лике святых Императора Николая II. Духовный Собор, призванный в духе евангельской любви и Устава общежительного монастыря разрешать внутренние вопросы святой обители, не входя в тщательное исследование богословия Церкви, её Священного Предания, вынес крайне категоричное, отрицательное и необдуманное решение относительно именования Государя Императора Николая Александровича искупителем русского народа, а его подвиг искупительным для России. В обращении к его Святейшеству, Святейшему Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II, члены Духовного Собора настаивают на том, что высказываемые в книге мнения противоречат и не согласны со Священным Писанием, Священным Преданием Церкви и «являются богохульством».

Следует заметить, что ещё незадолго до официальной канонизации святых Царственных мучеников в 2000 г. развязалась целая полемика вокруг допустимости или недопустимости с точки зрения православного догматического богословия именовать Государя Императора Николая IIискупителем грехов русского народа, а его подвиг рассматривать в качестве искупительной жертвы, принесённой за русский народ. Сторонниками такого понимания подвига святого мученика Государя Императора Николая Александровича выступили тогда протоиерей Максим Козлов как член Синодальной Комиссии по канонизации святых, Владимир Саулкин, один из ведущих радиоканала «Радонеж», Михаил Назаров, известный историк и публицист. Некоторые из них в качестве авторитета приводили утвердившееся как Предание мнение Русской Зарубежной Церкви, Имеющая такое же видение и понимание подвига Августейших мучеников.

Противниками использования слов искупитель и искупительная жертва за русский народ тогда выступили протоиерей Петр Андриевский^[54] и диакон Даниил Сысоев^[55]. Статьи-опровержения упомянутых авторов до сих пор не трудно найти в Интернете. Даже при беглом прочтении их критики в глаза сразу же бросается отсутствие в них трезвого и глубокого объективного научно-богословского подхода к оценке проблемы. Отец Петр Андриевский, доводя до страстного накала свою борьбу против «царебожников и искупленцев», превращает свою статью в поток обзываний, ругательств, навешивания ярлыков и обвинений в ереси. Приводя вполне здравые аргументы протоиерея Максима Козлова, сщмч. Иоанна Восторгова, отец Петр их не анализирует, а огульно отвергает. Несомненно, несколько нездоровый ажиотаж и явно выраженная страстность уже являют в себе признаки ошибочности защищаемой точки зрения гиперкритически настроенных авторов. Апостол Иаков, заметим, очень точно выявил некоторые существенные признаки истинности и благодатности высказываемых суждений: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицимерна»(Иак. 3, 17).

Апеллируя к Священному Писанию, и протоиерей Петр Андриевский, и отец диакон Даниил Сысоев совершенно обходят молчанием весьма важный аспект жизни Церкви и в ней совершаемого подвига – это его несомненная христоцентричность. Никакой подвиг, никакое служение не совершается самим человеком, но по благодати Божией и ради благодати Божией. В любом подвиге христианина полагается главной целью исполнение воли Божией. Навыкая опытным путём непрерывной борьбы со страстными помыслами и желаниями к богоугодной жизни, христианин постепенно достигает такого духовного состояния, когда он творит непрестанно волю Божию. Как замечает преп. Никодим Святогорец, «всецелое предание себя в волю Божию и есть пожрение (т.е. принесение в жертву) себя Богу во всесожжение»^[56]. Оно составляет христианское совершенство и возможно лишь при достижении его. А начало христианского совершенства закладывается через одну из наиважнейших добродетелей - послушание. Само послушание, как говорит старец архимандрит Софроний (Сахаров) – это «духовное таинство Церкви»^[57], которое строится на основе полного доверия и любви ученика к старцу. Смысл послушания заключается вовсе не в том, чтобы «стремиться поработить волю послушника своей «человеческой» воле», но чтобы «научиться творить волю Божию, чтобы вступить в сферу воли Божественной и тем приобщиться Божественной жизни»^[58]. Именно поэтому данная добродетель ещё называется величайшим таинством, исповедничеством^[59], в котором обнаруживается глубочайшая христоподражательность. Именно такой подход к христианскому подвигу, а наипаче к страданиям за Христа, мы обнаружим в замечательных словах апостола Павла из послания к Колосянам: «ныне радуюсь в стаданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь»(Кол. 1, 24).

В них, по мысли всех Святых Отцов Церкви, свидетельствуется о величайшей тайне христианских страданий, и, прежде всего, мученичества за Христа: все страдания и мучения - это литургическое продолжение искупительного подвига Христа. При этом в мучениках, как благоуханной жертве Богу, действует и страдает Сам Христос. А так как мученичество – это жертва, то она носит примирительный и искупительный характер. Именно такое понимание смысла жертвы было присуще ещё в Ветхом Завете^[60]. Эти же мысли о жертве мучеников мы постоянно встречаем как в литургических текстах, так и в творениях Святых Отцов Церкви. Именно поэтому уже апостол Павел свою кончину называет жертвою:«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2 Тим. 4, 6). И не просто жертвою, так как в греческом подлиннике стоит слово, которое обозначает возлияние. В использовании именно такой лексики святитель Иоанн Златоуст и другие толковники видят глубочайший смысл: всецелое без остатка приношение себя в жертву Богу.

Не видя этого и не зная этого, невозможно понять того, как все же достигается в жизни христианина желанная христоподражательность, к которой настойчиво призывает все тот же апостол Павел: «посему умоляю вас; подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16) И вовсе не только через участие в Таинствах, а именно в подвиге, который апостол Павел называет «ежедневным умиранием» (1 Кор. 15, 30),«мертвостью Господа Иисуса» (2 Кор. 4, 10). Таинства лишь действенное средство, приводящее нас к единению со Христом, но далеко не достаточное. В незнании этой истины кроется одна из главных причин того, что современный человек, приходя в Церковь, ищет только благодатных утешений, а когда представится где-то и в чем-то пострадать за Христа – он тут же отказывается от испытаний, всячески их избегает, считает это даже не страданием за Христа. В итоге, происходит подмена христианства как веры апостолов, веры глубокого трезвения и подвига простым фольклором, данью моде, традиции. Однако, христианство в силу его христоцентричности и Богочеловечности есть религия искупления^[61], преодоления силой Христовой «закона греха и смерти», есть непрестанное сораспятие Христу и умирание за Христа. Об этом нам напоминают и такие замечательные слова апостола Павла: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе» (1 Кор. 15, 30). Совершенно не случайно свят. Иоанн Златоуст в ряде своих Похвальных слов мученикам подчеркивает, что именно этим подвигом свидетельствуется действительность и действенность Воскресения Христова. Этого не смогли увидеть ни протоиерей Петр Андриевский, ни отец диакон Даниил Сысоев. Вполне вероятно, что отсутствие в словах протоиерея Максима Козлова, Михаила Назарова именно этого онтологического осознания христианского подвига делали приводимые ими аргументы несколько слабыми и не убедительными.

Совершенно очевидно, что искупительность подвига Государя должна рассматриваться не как что-то самодостаточное и не просто как подражание Христу, а только как соучастие в искупительном подвиге Искупителя Христа и продолжение этого подвига Самим Христом через Государя, как исполнителя Его святой воли и Божественного Промысла по отношению к русскому народу. Только в таком контексте и при таком богословски взвешенном подходе к подвигу Государя-мученика могут быть сняты недоумения и упразднены никому не нужные споры. Предлагаемое читателю ныне краткое исследование – это приглашение к богословскому диалогу-анализу с позиции святоотеческого православного богословия осмысления подвига святого царя-мученика. Ибо мы не пытаемся данным исследованием поставить точку, а скорее запятую и двоеточие, с тем, чтобы дать очередной толчок богословам и всему православному народу к более глубокому и обстоятельному православному богословскому анализу интересуемой проблемы. Тем более что фактически до сих пор тема мартирологии остаётся богословски не то что не востребованной, но даже и не разработанной^[62]. Тем не менее, поднятая проблема будет оставаться до тех пор открытой, пока к ней не будет проявлено должное внимание.

Кандидат богословских наук иеромонах N. Великий Пост 2006.

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: