Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ВСТРЕЧА И СВАДЬБА ШРИ ШРИ СИТЫ-РАМЫ



В играх со Своими вечными спутниками Господь проявляет все любовные отношения. Являя эти исполненные сладостных рас лилы с преданными, Кришна дает всем живым существам, обусловленным тремя гунами материальной природы, возможность развить и усовершенствовать сознание посредством памятования своих священных игр. Привлеченные этими играми, дживы могут раз и навсегда вернуться к своему изначальному положению и погрузиться в любовное служение своему вечному повелителю.

Явление Верховного Господа, Шри Рамы, его детские лилы во дворце Дашаратхи и Каушальи, его странствия с Вишвамитрой Муни по лесу и подвиг в Сиддха-ашраме, где Господь победил Маричи и Субаху — все эти лилы могут пробудить в сердцах изначальную любовь и преданность Верховной Божественной Личности.

...Итак, Господь пришел в Митхилу. Весь вечер Махараджа Джанака обсуждал с Вишвамитрой Муни разнообразные духовные темы. Так прошел вечер, а следующим утром Вишвамитра, Господь Рама и Лакшмана пробудились и исполнили обязанности поклонения Господу.

Интересно, как Рама — Верховная Личность Господа — совершал поклонение Господу Вишну, приняв форму человеческого существа. Так Господь показал нам, как мы должны начинать каждый свой день!

Чуть позже Махараджа Джанака пришел поприветствовать их и выразить им свое почтение. Он склонился к стопам Вишвамитры Муни, а также предложил смиренные поклоны Раме и Лакшмане.

Царь Джанака спросил Вишвамитру: «Как могу я служить вам? Я здесь только для того, чтобы исполнять ваши повеления, скажите, как могу я удовлетворить вас?»

Вишвамитра попросил; «Позволь нам взглянуть на знаменитый лук Господа Махешвары».

В ответ Джанака поведал им историю этого прославленного лука: «Давным давно Господь Шива Махадев сражался с жестоким ракшасом Шикхасурой. Он сразил демона этим луком и потому его назвали Трипуранта. Потом, во время жертвоприношения Дакши, Шива этим луком сразил полубогов и всех тех, кто был на стороне Дакши. Осознав могущество Господа Шивы, они так испугались, что предались ему и принесли свои молитвы. И тогда Господь Шива подарил полубогам этот лук, средоточие беспредельной силы. Полубоги же доверили его одному из моих великих предков. Его звали Махараджа Деваратха. Он хранил этот лук на самом почетном месте царства, в драгоценном ларце. И с того времени потомки Деваратхи поклонялись этому луку как не отличному от самого Господа Шивы. Лук этот столь огромен и могуч, что ни одно живое существо, кроме самого Шивы, не может поднять его».

Махараджа Джанака продолжал: «Как-то раз я проводил большую ягью для процветания своих подданных, всех жителей царства и по традиции вспахивал плугом землю Митхилы. И в борозде я нашел чудесного маленького ребенка, девочку!»

Махараджа рассказал, как принес прекрасного младенца во дворец и вырастил девочку как свою дочь: «Ее зовут Сита, и она — сама жизнь и душа каждого обитателя Митхилы, даже цветка и насекомого, не говоря уже о людях, потому что она — воплощенная бхакти. Она самая красивая девушка во всем творении».

Махараджа Джанака поклялся, что отдаст Ситу в супруги тому, кто сможет поднять лук Господа Шамбху и натянуть на нем тетиву.

«И я назначил испытание, — рассказывал он. — Божественные качества Ситы привлекли сюда великих воинов со всех концов вселенной! Они прибыли в Митхилу, дабы заслужить ее руку и сердце. Тысячи из них приняли вызов, но ни один не смог поднять лук! Большинство не нашли в себе силы даже взглянуть на него! Даже великий царь ракшасов Равана, как ни старался, не смог сдвинуть лук ни на йоту! Цари, короли и принцы очень опечалились, ведь каждый из них мечтал видеть Ситу своей женой. И всем им было очень стыдно от того, что они не смогли подвинуть лук ни на волосок! Униженные и разгневанные, они сообща собрали большую армию и вместе осадили мой город Я собрал все свои силы, чтобы защитить Митхилу. Война продолжалась год. Силы моих солдат были уже на исходе, а казна истощилась — ведь их объединенная армия была очень многочисленна!»

«Поэтому, — продолжал царь Джанака, — я стал возносить молитвы полубогам, чтобы они помогли мне. Полубоги разогнали всех этих кшатриев в разные стороны и тем спасли наше царство. Но с тех пор никто не решается принять вызов, чтобы получить руку Ситы. Теперь я и сам не рад этому: неужели моя дочь останется одна на всю свою жизнь? Негде и ни у кого в мире нет таких качеств, чтобы стать Сите достойным супругом? Но сегодня я увидел непревзойденную красоту и благочестие Шри Рамы. И теперь я молюсь, чтобы он поднял этот лук и натянул на нем тетиву, потому что за всю мою жизнь я не видел более достойного жениха для моей добродетельной и целомудренной Ситы. Пожалуйста, Рама, пойдем, и я представлю тебя в собрании министров, которые передадут тебе условия испытания».

Они пришли в зал собраний, где достойные государственные мужи рассказали Господу, в чем состоит этот нелегкий экзамен, после чего Махараджа Джанака повелел доставить ларец с луком

И тогда на огромной повозке, запряженной пятью тысячами могучих горных коней, приводимой в движение пятью тысячами тяжелых колес, пять тысяч самых сильных солдат Митхилы, обливаясь потом и теряя сознание от натуги, привезли ларец в зал собраний Общими усилиями драгоценный ларец открыли, и на мгновение всех присутствующих ослепил свет пяти тысяч лун.

Когда Вишвамитра Муни, Рама и Лакшмана увидели этот лук, они замерли в восхищении. Необыкновенный, гигантский и неописуемо прекрасный, лук был искусно украшен райскими изумрудами, серебром, золотом, рубинами, алмазами и жемчугом Изготовленный самим Вишвакармой, небесным оружейником, специально для Господа Шивы, лук искрился, точно горный хрусталь на солнце, переливаясь дивными цветами северного сияния. Никто никогда не прикасался к нему, кроме великого Шамбху.

Сита-деви в это время сидела на балконе с подругами. Все жители высыпали на улицы посмотреть, сможет ли этот божественный юноша сын Дашаратхи, поднять лук и получить Ситу в супруги

Когда Шримати Сита-деви увидела Раму, в сердце ее вспыхнула вечная любовь к Нему. Она смотрела на него и без устали молилась Всевышнему: «Позволь ему поднять этот лук и натянуть тетиву! Пусть он женится на мне, и я навсегда стану его служанкой!» Прекрасными, как у юной серны, лотосными глазами она видела тонкую грациозную красоту Рамы и этот непомерно огромный лук и беспокоилась: «Как же это возможно?!»

В то время Раме было всего шестнадцать, и был он подобен свежему цветку лотоса. Хрупкий и нежный, он только начинал взрослеть. А ведь многие прославленные воины, цари, герои, ракшасы не могли даже просто посмотреть на этот лук!

...Так молилась Сита, а Рама меж тем подошел к луку и со сложенными в почтении ладонями, предложил смиренные поклоны этой экспансии Господа Шивы. Рамачандра посмотрел на своего гуру, Вишвамитру Муни, так как без благословения Гуру, считал Рама, никто и никогда не сможет совершить ничего достойного.

Вишвамитра Муни взглядом дал Господу свои благословения, и Господь возложил одну свою руку на лук...

В это время Сита-деви молилась, и на глазах ее выступили слезы волнения, а пальцы задрожали.

Молился и царь Джанака: «Пусть Раме сопутствует удача!»

И все жители Митхилы с замиранием сердца следили, как этот чудесный юноша пытается сделать то, что никому никогда прежде не удавалось.

...Вдруг Рамачандра схватил лук и без особых усилий поднял его над головой.

Люди были поражены, а Махараджа Джанака восхищенно воскликнул: «Невероятно! Как же это так?!» Сита плакала в напряженном ожидании.

Когда, подняв лук над головой, Господь поставил его одним концом на землю, другой конец оказался высоко над облаками. Рамачандра стал натягивать тетиву, и лук сгибался все сильнее, пока не стал совсем круглым. А Рама все натягивал тетиву, пока лук, бессильный дальше сопротивляться его могуществу, наконец, не сломался.

Звук при этом был, как от свирепого торнадо. Настоящее землетрясение во всем мире! Даже небесные планеты затряслись от этого грома. И все живые существа во вселенной в этот момент потеряли сознание, кроме Рамы, Лакшманы, Вишвамитры и Махараджи Джанаки. И конечно — Ситы.

Махараджа Джанака зарыдал от радости. Все жители Митхилы, придя в себя, воскликнули: «Джайа Рама! Джайа Рама!» Сита-деви же, чье сердце было преисполнено трансцендентного волнения, проявила признаки экстатической любви.

Махараджа Джанака позвал ее спуститься, и она предстала перед Господом Рамачандрой, чтобы вручить ему гирлянду победителя — благоуханную гирлянду из золотых цветов, предназначенную лишь для того, кто станет ее супругом. Она стояла перед Рамой, глядя на его лотосные стопы. Потом она решилась посмотреть ему в глаза, и когда глаза их встретились, вечный любовный союз Ситы-Рамы, Шри Шри Радхики-Говинды, тотчас же проявился...

С разрешения Джанаки Махараджи Сита надела эту гирлянду на шею Шри Раме. В это мгновенье все жители Митхилы закричали «Сита-Рам ки - джай!»

Царь Джанака, плача от счастья, обратился к Раме: «Ты по праву получаешь руку моей дочери, и сейчас мы начнем готовиться к свадьбе!».

Вишвамитра Муни и Джанака отправили посланца в Айодхью, чтобы доставить радостную весть Махараджу Дашаратхе. Три дня скакал посланец, нагруженный, сверх того, драгоценными дарами от Махараджи Джанаки царю Дашаратхе.

Когда посланец поведал Дашаратхе всю историю того, как Рама сломал лук Шивы. Дашаратха был потрясен: «Как это возможно?! Он ведь только мальчик, мой маленький сын, ему всего шестнадцать, он все еще на моем попечении!» Удивляясь, слушал Дашаратха о славных деяниях Рамы. Ведь для него он был ребенком, любимым маленьким сыном!

Дашаратха поделился со своими министрами: «Когда Вишвамитра только пришел ко мне, я как раз подумывал о том, кто же станет достойной невестой для моего Рамы, и это, без сомнения, рука провидения, рука Вишну! Вишвамитра не просто так забрал у нас Раму!» И царь немедленно приказал министрам подготовить все необходимое для того, чтобы все старшие члены семьи и он сам могли отправиться в Митхилу на свадьбу Ситы и Рамы.

Вскоре они выехали, и Джанака устроил так, чтобы по дороге родственники жениха ни в чем не знали нужды. Около шести дней провели они в пути, и при встрече Дашаратха и Джанака сердечно обнялись. Они были старыми друзьями, и теперь им предстояло заключить великий союз между двумя прославленными династиями. Они плакали и обнимались, а Джанака излагал в подробностях всю историю победы Рамы.

Начали готовиться к свадьбе и позвали Васиштху Муни, чтобы он был главным брахманом обряда. Придя, Васиштха Муни поведал, как встретил по пути девариши Нараду, и тот объяснил ему, что Сита — вечная супруга Господа Вишну, и Господь Вишну сам низойдет в этот мир, чтобы жениться на ней. И что никому, кроме Вишну, не позволил бы Шамбху поднять этот лук и натянуть его тетиву, а уж тем более сломать его.

К свадьбе построили пандал в четыре мили длиной — ведь были приглашены правители и риши со всей вселенной. Васиштха лично следил за приготовлениями к благословенному событию. «Надо также подыскать достойную пару для братьев Рамы, — предложил он, — пусть Лакшмана женится на сестре Ситы, царевне Урмиле, Бхарата — на старшей дочери Кушадваджи, Мандави, а Шатругхна возьмет в жены его младшую дочь, Шрутакирти».

Согласно ведической традиции четырем принцам обрили головы, тела их умастили сандаловой пастой и драгоценными благоуханными маслами и нарядили их в роскошные одежды. Дашаратха сам вел сыновей к священному огню. Брахманы пели ведические гимны. Музыканты играли прекрасные раги.

Махараджа Джанака и Кушадваджа привели четырех прекрасных царевен. Когда четыре царевича увидели своих нареченных, они преисполнились любви. Васиштха Муни начал ритуал, и Джанака подвел свою дочь Ситу к Раме: «Я отдаю свою дочь Ситу тебе, мой дорогой Рама. Сита мне дороже жизни и души, и я обещаю, что она будет служить тебе с великой преданностью и следовать за тобой, куда бы ты ни отправился, как твоя тень. Какой бы ни была твоя судьба, дочь моя всегда будет рядом с тобой. Пожалуйста, возьми ее в супруги!». Отдавая руку Ситы Рамачандре, Джанака и Васиштха возливали священную воду, дабы скрепить брак.

Следом провели обряд соединения Лакшманы и Урмилы, Бхараты и Мандави Шатругхны и Шрутакирти.

Итак, свадьба состоялась. Во время церемонии полубоги сыпали с небес цветы, риши благословляли новобрачных, так как все знали, что их союз принесет славу и процветание вселенной. Дашаратха же и Махараджа Джанака просто плакали от счастья. Джанака дал за дочерьми большое приданое: миллионы коров, слонов и лошадей, колесниц, бесстрашных солдат и искусных служанок, тонны украшений и тканей. Он также раздал тысячи коров брахманам, проводившим жертвоприношение, и каждая корова имела золотые рога, золотое вымя и давала драгоценный нектар.

Все были совершенно счастливы, а Вишвамитра Муни, исполнив свое служение, возвратился в Гималаи продолжать тапасью.

Глава 16

Похищение Ситы-деви

Маричи и Равана полетели в Панчавати. «Вот оно, это место! Здесь хижина Рамы, — сказал Равана, когда колесница приземлилась. — Стань прекрасным золотым оленем, привлеки внимание Ситы и уведи Рамачандру подальше отсюда и закричи его голосом как можно беспомощнее: «О Сита, о Лакшмана!». Тогда Сита уговорит Лакшману поторопиться на выручку ее любимого Рамы!»

Маричи принял форму чудесного оленя, одна половина тела которого была золотой, а другая — серебряной. Он весь искрился волшебным сиянием. Рога оленя были изумрудными, а глаза — жемчужно-розовыми, как лотосы. Когда необыкновенный олень ударял копытцем оземь, из-под копытца сыпался град бриллиантов. Грациозно танцуя, олень выбежал из чащи леса.

Сита как раз собирала у реки цветы для Рамы. Олень принялся прыгать и резвиться прямо перед ней, при этом он еще и пел звонким голосом чарующую мелодию. Сита, заметив оленя, воскликнула: «Дорогой супруг, взгляни-ка на этого оленя! Как он чудесен! Посмотри, какой цвет! Он смотрит на меня с такой любовью! Как грациозно он танцует! Во всех трех мирах, должно быть, нет оленя прекраснее! Даже в обители Индры, я уверена, нет таких! Пожалуйста, Рама, поймай мне этого оленя! Я буду заботиться о нем и кормить вкусными плодами. А возвращаясь домой, мы возьмем его с собой и поселим в дворцовом саду, чтобы жители Айодхьи могли наслаждаться его волшебными танцами!»

Лакшмана посмотрел на оленя: «Мой Господь, это не простой олень. Мне известны все восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни во всем творении Брахмы, но среди них нет никого подобного! Я знаю, это Маричи, демон, который владеет способностью превращаться в разных животных! Он явился сюда по приказу Раваны! Он хочет ввести Ситу в иллюзию, чтобы она отослала нас с тобой поймать его, а Равана в это время похитит Ситу. Я знаю, это так, поверь мне, Рамачандра! Не дай себя одурачить!»

«Лакшмана, ну зачем ты вечно все очерняешь? — обиделась Сита. — ты только посмотри, как этот дивный олень прыгает и танцует! Рама, милый, ну поймай его, пожалуйста! Я не узнаю покоя, если он не будет моим. Дорогой Господь, добудь мне его!»

«Рама, не ходи! — снова попытался остановить брата Лакшмана

«Лакшмана, ну что такого, в самом деле! — засмеялся Рамачандра — Олень действительно прекрасен! Посмотри, какую радость он приносит Сите! Мое единственное желание — видеть Ситу счастливой! Я поймаю для нее этого оленя. А если окажется, что это и вправду Маричи, то я просто убью его, сослужив мудрецам леса хорошую службу, вот и все. Итак, я отправляюсь, а ты останешься с Ситой. Но не отлучайся ни на миг, смотри в оба!»

С этими словами Шри Рама, схватив лук и стрелы, поспешил вдогонку за оленем. Тогда Маричи стал прятаться за деревьями. Он то появлялся, то вновь исчезал, запутывая следы и уводя Господа Раму все дальше и дальше в лес. Рамачандра бежал за ним.

Когда они далеко углубились в чащу, Рама понял, что Лакшмана был прав: этот необычный олень заманивает его все дальше и дальше в непроходимые заросли. Это в самом деле Маричи! Нужно, наконец, покончить с гадким ракшасов. Тогда Рама вытащил из колчана стрелу и натянул тетиву. Стрела вонзилась в оленя и подбросила его высоко в воздух. Падая на землю, ломая на лету ветки деревьев, Маричи принял свою настоящую форму ужасного огромного ракшаса. Но умирая, он успел громко выкрикнуть голосом Рамы: «О Лакшмана, о Сита!»

Услышав этот жалобный стон, Сита воскликнула «Лакшмана, Рама попал в беду! Сейчас же поспеши на помощь брату! Защити его! Это твой долг!»

«О мать, это не Рама! — возразил мудрый Лакшмана — твой супруг не может попасть в беду, он — Верховная Личность Бога! Он способен сокрушить в один миг всю вселенную, и никто не может навредить ему!»

«Но разве ты не слышал, — причитала Сита-деви, — как громко он воззвал к нам! Раме нужна помощь, беги со всех ног, если ты верен ему!»

«Это голос Маричи! — вскричал Лакшмана — Рама убил его и он специально застонал так беспомощно, чтобы я бросился туда, а ты, матушка, осталась одна, беззащитная против ракшасов. Это ловушка! Я никуда не пойду! Я пообещал Раме!»

Сита разразилась рыданиями. «Лакшмана, как ты жесток! — всхлипывала она — Жаль, что я лишь теперь все поняла про тебя. Вот ты какой на самом деле! Ты, конечно, рад, что Рама ушел и, может быть, погиб, потому что сам желаешь насладиться мной. Ты специально пошел с Нами в лес! Ты сам устроил все это! Но знай, твоим планам не суждено сбыться! Если ты сейчас же не отправишься на выручку Раме, я приму яд, но не позволю тебе дотронуться до меня! Ты словно шакал, который хочет полакомиться овцой в отсутствие пастуха!»

Это было уж слишком! Лакшмана рухнул перед Ситой на колени, смиренно сложив ладони. «О почтенная мать, Верховная Шри, — взмолился он, — опомнись! Что ты говоришь?! Не иначе как демоны овладели твоим умом! Ты — Божество для меня, и я служу тебе как Верховной Богине процветания, супруге Всевышнего Господа! Ты мне дороже матери! Ты жена моего брата, что ты говоришь?! Я никогда не смотрел на тебя выше твоих лотосных стоп! О Джанаки, я — твой слуга и выполню любой твой приказ, но выслушай меня! Гнев женщины с начала творения известен тем, что превращает друзей в заклятых врагов, мир — в войну и жизнь — в смерть! Но ты — не просто женщина, зачем же сейчас ты ведешь себя хуже Мантхары или Кайкейи! Ты приказываешь, и я пойду, но знай, я предупреждал тебя. Подтяни мое слово: когда мы с Рамой вернемся сюда, тебя здесь уже не будет! Ракшасы завладеют тобой!»

«Ну, иди же! — не вняла его предостережениям Сита-деви.

Тогда Лакшмана помолился божествам леса, чтобы они берегли Ситу, хотя и знал, что провидение неумолимо, и дамоклов меч судьбы уже занесен над ними. Очертив вокруг хижины священный крут и попросив Ситу не переступать его границу, Лакшмана поклонился ей и поспешил в лес на поиски Рамы.

Тем временем Дашагрива-Равана сменил свою десятиглавую и двадцатирукую форму на облик благочестивого садху с одной головой и двумя руками. В руках он держал посох, четки и чашу для подаяний. Подойдя к хижине Рамы, ракшас обратился к сидящей на пороге Сите: «О прекрасная стройная деви, я пришел попросить у тебя милостыню! Я так устал блуждать один по лесу, пожалуйста, накорми меня!»

Сита заметила некоторую странность этих слов: «Удивительно нынче стали говорить с женщинами садху...»

«О чудесная лотосоокая красавица, пленяющая сердца всех существ во вселенной! — продолжал меж тем Равана — Почему ты живешь одна в этом лесу, ведь ты, должно быть, царица небес! Не пристало столь знатной женщине рядиться в лохмотья и жить в чаще! О свет очей моих, поведай, кто ты и как оказалась тут?!»

«Я Сита, дочь царя Джанаки, — ответила Сита-деви, не переставая удивляться такому странному поведению отшельника. — мой муж — великий Шри Рама, сын Дашаратхи, правителя Айодхьи. По воле его отца, мы живем в этом лесу, но скоро наше изгнание кончится, и мы вернемся в Айодхью рке как царь и царица».

Будучи верна законам дхармы, Сита, несмотря на странные речи садху, все же принесла ему воды для омовения стоп и предложила место для сидения. Супруга Господа принесла отшельнику красивые цветы и вкусные плоды, которые собирала утром. Так учил ее отец, достойный царь Джанака — почитать тех, кто принял отреченный уклад жизни, не говоря уже о том, чтобы всегда оказывать почтение и достойный прием брахманам, посетившим твой дом.

Исполнив таким образом предписанные обязанности, Сита сказала: «Теперь позволь мне, садху, спросить тебя, а кто же ты?»

Глядя на Ситу во все глаза и начисто потеряв голову от ее близости, Равана совсем позабыл свой актерский замысел! «Я — Равана, непобедимый царь ракшасов, самое могущественное существо во вселенной! — проревел демон громоподобным голосом — я пришел сюда чтобы забрать тебя на Ланку и сделать моей главной царицей! Что тебе этот Рама? Он трус и ничтожество! Раз его из собственного царства выгнала Кайкейя, слабая женщина, что он за кшатрий?! Попробовал бы хоть кто-то осмелиться выгнать меня из моего царства Ха-ха! Вот была бы потеха, даже интересно! Но жаль, никто не решается.

Я сокрушил Куверу, Варуну и Вайю. В моем царстве ты будешь наслаждаться всеми мыслимыми и немыслимыми благами! Мой город прекрасен, он весь из золота, и стоит на горе посреди океана, там тебе будет хорошо! Он прекраснее Айравати — столицы Индры! У меня тысячи жен, и все они станут твоими служанками! Саму жизнь мою я отдаю тебе и не пожалею ничего, лишь бы ты была довольна!» С этими словами Равана, совсем потерявший голову от вожделения, рухнул к лотосным стопам Ситы-деви и принялся кататься в пыли, умоляя ее отправиться с ним на Ланку и стать его царицей!

Сита преисполнилась отвращения. «Глупец! — сморщилась она, — как мог ты подумать, что я оставлю Раму! Я его преданная служанка, и никогда ни один мужчина, кроме Рамы, не прикоснется ко мне! Пытаться забрать меня у Рамы — все равно, что пытаться забрать свет у луны и солнца! Сумасшедший, ты сам идешь в пасть своей смерти! Рама будет здесь через мгновение и уничтожит тебя, поэтому убирайся немедленно, если тебе дорога жизнь!

Ты захотел насладиться мною! Да знаешь ли, что ты похож на глупца, который сует голову в пасть дикого льва, думая, что это цветок лотоса! На глупца, что пробует выковырнуть пальцем Глаза кобры, думая, что это — алмазы! Ты словно безумец, который, мучимый жаждой, залпом опрокидывает чашу яда! Ты подобен тому, кто идет принимать омовение в середину океана, накинув себе на шею веревку с тяжелым камнем! Никогда я не буду твоей!

Рама — средоточие и источник всей красоты, а ты — отвратительный урод! Рама — герой, а ты — коварный трус и негодяй, который обманом хочет увести у Господа жену, боясь встретиться с ним самим! Никогда, слышишь, никогда ты не прикоснешься ко мне!»

Ее слова привели Равану в такое бешенство, что он проявил свою десятиглавую двадцатирукую форму! «Если ты не пойдешь со мной по доброй воле, — заорал он, — я заставлю тебя силой! Тебе не уйти от меня!» С этими словами он схватил Ситу за волосы и швырнул ее в колесницу!

Влекомая чудовищными дикими ослами, колесница взмыла в воздух. Сита стала громко призывать: «О Рама! О Рама! Лакшмана1 Мерзкий демон уносит меня, спасите! Где же вы?!»

...Когда Равана уносил Ситу-деви в небо, Рамачандра как раз возвращался после расправы над Маричи. По дороге он встретил Лакшмана «Лакшмана, — удивился Господь, — почему ты здесь? Ведь я просил тебя не покидать Ситу! Лес кишит ракшасами, и ее могут похитить».

Лакшмана все рассказал брату. «Понятно, — сказал Рама, — но все равно тебе не следовало уходить. Что важнее: каприз охваченной гневом и страхом женщины или приказ старшего брата? Или уж тогда нужно было взять Ситу с собой. Вот увидишь, когда мы вернемся, ее там не будет! И тогда я умру! Я не вынесу разлуки!»

Конечно, когда они вернулись, Ситы не было.

Рама стал взывать: «Сита, где ты? Может быть, ты в лесу, собираешь свои любимые цветы? Вернись, пожалуйста! Сита, Сита, где же ты, милая моя? Покажись!» Так плакал Шри Рама в разлуке.

Вместе с Лакшманом они обыскали весь лес, но не нашли Ситы. Слезы заструились из лотосоподобных глаз Господа. Он обнимал деревья, обращаясь к ним: «О деревья, вы были так дороги моей Сите, когда она жила здесь, в лесу Дандакаранья! Она так любила ваши плоды и цветы! Не видали ли вы ее? Может быть, она заблудилась в чаще?». Деревья молчали.

«О жасмин, — спрашивал Господь, — где моя жена? Она так любила твои цветы! Скажи мне, куда она пошла?» Так он обращался ко всем деревьям и кустарникам, но ответом был лишь шелест ветвей.

Рама бегал по лесу, обращаясь к каждой травинке, каждому цветку, бабочке и жуку, крича: «Где Сита?!» Он словно сошел с ума от разлуки.

После нескольких часов скитания по лесу Господь Рама опустился в бессилии у реки Годавари. Из глаз его струились слезы. «Матушка Годавари, — обратился он к реке, — ты очень дорога мне! Ты даешь прибежище всем страждущим. Пожалуйста, скажи, куда ушла моя Сита!»

Но Годавари, как и деревья, цветы и животные, увидев ужасный облик Раваны, потеряли дар речи и не могли ничего сказать.

Когда даже Годавари не ответила Раме, он, рыдая, собрался покончить с собой, но Лакшмана, как мог, пытался успокоить его: «Мой Господь, не убивайся так! Мы непременно отыщем Шримати Ситу!»

Тут к животным вернулся дар речи. Рама спросил их, не видели ли они Ситу? И животные сначала посмотрели на небо, а потом побежали на юг. Они ничего не говорили, но взглядами показывали Раме: «Следуй за нами!»

«Они говорят нам, — решил Господь, — что Ситу кто-то унес на небо, а потом на юг. Лакшмана, пойдем за ними!»

И они продолжили поиски.

Шрила Прабхупада объясняет, что этой прекрасной лилой Господь Рама и Лакшмана показывают нам, что все женщины должны быть под постоянной защитой. Наш возлюбленный Гурудева всегда особо отмечал это: какой бы великой и могущественной ни была женщина, ее жизнь не будет успешной до тех пор, пока она не будет защищена. Даже Ума-Махадеви, супруга Махадева, аскетичная и могущественная, приняла прибежище у Господа Шивы, чтобы быть под его защитой.

Когда девочка маленькая, ее опекают отец и братья; когда она становится старше, ее защищает муж; в старости о ней заботятся сыновья. Всегда в этом мире женщина должна находиться под защитой! Не потому, что она глупее или хуже, но потому, что в этом материальном мире всегда найдутся мужчины, одержимые злыми помыслами, которые захотят эксплуатировать беззащитную женщину ради удовлетворения своих чувств.

Верховная Личность Бога, всесильный и всеведущий, причина всех причин, являет в этом мире свои славные лилы, желая преподать всем живым существам уроки на разных уровнях. Здесь он, кроме прочего, показал всему материальному миру, что привязанность к противоположному полу обрекает существо на страдания и, в конечном счете, ведет к гибели, что и произошло с Раваной.

С трансцендентной же точки зрения, Господь хотел вкусить нектарной расы супружеской любви, в том числе и экстатической любви в разлуке, между собой и своей вечной духовной энергией наслаждения. В этой игре, где Шри Рама, обезумев от горя, вопрошал у деревьев, кустарников, животных и реки, где Сита, проявлен пик любовного экстаза в разлуке — випраламбха.

Было бы глупостью полагать, будто эти лилы Верховной Божественной Личности суть то же самое, что любовь между обычным мужчиной и обычной женщиной в материальном мире, хотя на первый взгляд это и может показаться схожим. Но — нет и еще раз нет! Это шрингара-раса — супружеская раса, экстатический нектар взаимоотношений в любви, которой обмениваются Господь и преданные. Сердце того, кто слушает это чудное повествование «Шри Рамаяну» в должном состоянии сознания, очищается, и в душе такого существа непременно пробуждается желание чистого преданного служения.

Давайте же молиться, чтобы это настроение любви в разлуке пробудилось также и в наших сердцах! Происходит это только по милости Кришны. Когда мы очищаемся от скверны материальных желаний, то остается только одно, духовное желание — служить Гуру и вайшнавам! Тогда мы стремимся лишь к одному — чисто, безоскорбительно воспевать Святое Имя и вкушать лиламриту Верховной Личности Господа

Лакшмана неотличен от Баларамы, который в век Кали приходит как Нитьянанда Прабху. Вриндаван дас Тхакур снова и снова подчеркивает в «Шри Чайтанья-Бхагавате», что отношения между Гаурангой и Нитаем неотличны от отношений Кришны-Баларамы и Рамы-Лакшманы. Как изначальный гуру, Лакшмана-Баладева- Нитьянанда есть само воплощение и основа всей гуру-таттвы, изначальный слуга Верховной Божественной Личности.

Давайте проанализируем, что делает в нашей жизни гуру. Вспомните, как Лакшмана своими руками построил в лесу хижину для Ситы и Рамы. Так и духовный учитель строит божественно прекрасный дом в лесу нашего сердца, предварительно очистив его от старых сухих деревьев материальных желаний, от мусора и опавшей листвы оскорблений, и превращает наше сердце из дремучей чащи в цветущую кунджу, где Божественная Чета вечно проводит трансцендентные лилы, занимая нас в служении себе!

Шри Шри Сита-Рама, неотличные от Шри Шри Радхи-Кришны, приходят жить в этот дом, построенный руками Шри Гуру, если мы внимательно следуем наставлениям Гурудевы.

Помните, что гуру в своей сиддха-рупе, в форме сакхи, неустанно служит Божественной Чете в духовном мире. И только по милости гуру мы можем приблизиться к Божественной Чете! Так, в духовном мире вновь пришедшая душа может начать служить Шри Шри Радхе-Кришне только по милости сокровенных спутников Господа — дорогих его сердцу возлюбленных и друзей и следуя наставлениям гуру-сакхи.

Когда Рама отправился в лес за оленем - Маричи, Сита-деви, олицетворенная бхакти, осталась на попечении Лакшманы. Так и духовный учитель, получая в сердце руководство от самого Рамы, охраняет нашу преданность от майи. И если мы отделяем себя от наставлений духовного учителя, которые ему дает сам Верховный Господь, как Сита отделила себя от наставлений Господа, которые ей передавал Лакшмана, наша бхакти — Сита-деви нашего сердца, будет украдена Раваной!

Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит нам, что наставления гуру, передающиеся по парампаре от самого Господа, нужно принять как жизнь и душу; эти наставления способны воздвигнуть храм для Божественной Четы внутри нашего сердца и защитить хрупкий росток нашей бхакти от всевозможных Раван, атакующих живое существо в этом материальном мире.

Как жизнью и душой Лакшманы было удовлетворять Шри Шри Ситу-Раму, так жизнью и душой гуру является удовлетворение Божественной Четы! Наш гуру счастлив, когда мы занимаемся преданным служением, и его желание — всегда поддерживать нас в этом стремлении.

Глава 20

ПОИСКИ СИТЫ

По прошествии сезона дождей Лакшмана отправился к Сугриве напомнить ему, что пришло время искать Ситу. Сугрива отравил Ханумана и Ангаду собрать всю армию обезьян, волков и медведей Вскоре Хануман и Ангада собрали миллионы могущественных солдат, потомков полубогов.

«Я прошу вас, найдите Ситу!» — обратился к ним Рама.

Решено было распределить направления, и обезьяны отправились на поиски по всей вселенной.

«Я верю, — сказал Господь Хануману, — что именно ты сможешь найти Ситу благодаря своей чистой преданности. Я дам тебе свое кольцо. Когда отыщешь Ситу, вручи ей это кольцо и передай послание: скажи Сите, как сильно я люблю ее и как тоскую в разлуке с нею. Я обязательно приду и спасу ее».

Долго искали они, но не могли найти ни единого следа! Даже Ангада, Хануман и Джамбаван очень растерялись. «Если мы не найдем Ситу и не сможем исполнить это служение, — сказал Ангада, — то наша жизнь бессмысленна! Давайте же поститься — не будем вкушать до тех пор, пока не найдем ее! Ну, а если все же не найдем, то умрем от голода и тем искупим этот грех».

И они начали пост. Когда они уже порядком истощились и упали на землю от слабости, приковылял гриф по имени Сампати. Заметив, как они слабы, он подумал: «Я уже очень стар; и у меня нет крыльев! Но Бог милостив, и пища сама пришла ко мне. Я съем их!»

«Что же делать? — задумались обезьяны. — нас сейчас съедят!» И они начали воспевать имена Рамы и рассказывать друг другу о его славе, поскольку перед смертью нужно сосредоточиваться на играх Господа В своем повествовании они вскоре дошли до того момента, как великий преданный, гриф Джатаю, погиб, служа Раме.

«Расскажите мне о Джатаю, он мой родной брат! — вскричал Сампати. — я очень давно не видел его, что с ним сталось?»

Услышав историю Джатаю, и узнав, что эти обезьяны — тоже преданные Господа Рамы, Сампати просиял от счастья.

«Очень давно, — поведал он им свою историю, — мы с Джатаю летели по небу, и солнце начало светить так ярко, что почти спалило нас! Тогда своими крыльями я закрыл брата от солнца, и мои крылья сгорели. Я рухнул на землю, на это самое место. Поскольку я стар и не могу никуда уйти, с тех пор я живу здесь совсем один. Но мне сказали, что когда преданные Рамы придут сюда, и я помогу им в служении, мои крылья вырастут вновь».

И крылья старого грифа тут же выросли.

«Равана, — сказал он, — живет на Ланке за океаном. Это в ста йоджанах отсюда Туда он и унес Ситу. Вы можете попасть туда, переправившись через океан в месте, называемом Сету-бандха».

Хануман, Джамбаван, Ангада, Нила, Нала и другие обезьяны, медведи и волки отправились на берег океана. «Кто сможет прыгнуть так далеко? Кто? До Ланки далеко! Как добраться туда?» — переговаривались они.

Бойцы начали сравнивать свои силы, чтобы определить, кто же решится на такой подвиг. Один мог прыгнуть на одну йоджану, другой — на десять, третий — на двадцать, но кто сможет преодолеть сотню йоджан

«Возможно, я смогу добраться туда, — предположил Ангада, — но вот оттуда — уже вряд ли»

«Ангада, — сказал самый старший из них, Джамбаван, — ты смог бы и туда и обратно, ты сын самого Вали, но ты — наш командир и должен быть с нами. Когда я был молод, я и сам мог перепрыгнуть не то что сто йоджан, а весь мир, и не один раз. Когда Господь Ваманадев приходил в этот мир и сделал три гигантских шага, я обежал его стопы, чтобы выразить им почтение. Но сейчас я стар и уже не смогу».

Пока все говорили, Хануман сидел и молчал. Тому были две причины. Во-первых, он забыл о своих силах, и нужно было, чтобы кто-то напомнил ему. А во-вторых, будучи смиренным, он никогда не хвастал своими возможностями и никогда ничего не делал без благословения старших.

«Хануман, ты молчишь, ты ничего не сказал, — обратился к нему Джамбаван, — но на самом деле у тебя необыкновенные силы!» И Джамбаван рассказал всем о благословениях полубогов. «Точно, — Хануман радостно засмеялся, — нет ничего невозможного для меня, но только если вы дадите мне свои благословения». Он смиренно склонился к стопам своих братьев и соратников, попросив у них благословений. Он знал, что без милости вайшнавов не добиться успеха в служении Кришне и Гуру.

«Да, Хануман, ты сделаешь это!» — закричали все.

И он начал увеличиваться в размерах. Он взошел на гору, и едва он надавил на нее стопами, сосредоточиваясь для прыжка, гора стала врастать в землю. Она испытала такое давление, что жидкое золото и серебро потоками хлынули во всех направлениях. Животные очень испугались и удивились. А когда он подпрыгнул, то ветер, поднятый его прыжком, вырвал с корнем все деревья и травы из этой горы!

Так Хануман начал свое славное фантастическое путешествие на Шри Ланку. С какой целью? Преданный слуга Рамы, он мечтал помочь Господу спасти Ситу из лап демона Раваны.

Пожалуйста, отнеситесь с большим почтением к сокровенному смыслу этой хилы. Сита-деви — Богиня Процветания, Верховная Шри, источник всех богатств этого мира Вся красота, все знания, все сокровища, вся сила — все это ее экспансии, ее энергия. А те, кто желает взять энергию Господа и пользоваться ею для своего чувственного удовлетворения и наслаждения, подобны Раване. И в той степени, в какой мы хотим наслаждаться богатством Господа сами, без связи с преданным служением Раме-Кришне, мы являемся Раванами.

А в той степени, в какой мы пытаемся все эти богатства использовать в служении и предлагаем их Господу, возвращаем их Господу, мы идем по стопам Ханумана. Сита также представляет Высшую любовь и преданность, и миссией Ханумана было достичь стоп Ситы, что означает обрести бхакти, чистое преданное служение. Своим путешествием он преподал нам много ценных уроков.

Когда Хануман хотел пересечь океан, Варуна подошел к горе Майнака, сделанной из жидкого золота. Говорится, что в Трета-югу горы были живыми. Они имели крылья и могли летать. Вы можете не поверить в это, но ведь двести лет назад никто бы не поверил в компьютер или самолет. Это все относительно. Горы тогда были великими личностями. Но говорится также, что горы могли быть очень злыми, они могли падать на города, все разрушая. И потому Индра отрезал всем горам крылья.

Гора Майнака, которая состояла из жидкого золота, жила на дне океана. Варуна, повелитель океана, велел ей: «Хануман собирается совершить путешествие через океан. Ты должна выйти на поверхность, чтобы он мог найти на тебе место для отдыха». И Майнака выросла из океана и предложила Хануману отдохнуть, но Хануман был так сосредоточен на служении Раме, что не у него возникало и мысли об отдыхе, комфорте и наслаждении. Но в то же время он был ей благодарен, ведь она с преданностью предложила ему свое служение. Он в почтении склонился к ней и коснулся ее ладонью, что означало, что он принял служение, и продолжил путь.

Тогда полубоги подослали царицу нагов Сурасу проверить Ханумана. Выйдя из воды, гигантская змея сказала: «Брахма дал мне благословение, что любого, кто встречается мне, я могу съесть! Никто не может пройти просто так мимо меня, не побывав в моей пасти!» И она раскрыла пасть шириной в две йоджаны, или около восьми миль, намереваясь проглотить Ханумана.

Тогда Хануман сам расширился на десять йоджан. В ответ Су- раса расширилась на двадцать йоджан. Он — на тридцать. В конце концов, Сураса расширила пасть на сто йоджан. И тогда Хануман стал маленьким, точно игольное ушко. Он спустился к змее в пасть и вышел обратно со словами: «О мать Сураса, я побывал в твоей пасти, ты исполнила благословение, данное тебе Брахмой, а теперь, пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог пойти отыскать Ситу, и отпусти с миром!»

Сураса была счастлива! «Да, — сказала она, — ты позволил мне исполнить все в точности и очень вежливо говорил со мной. А теперь иди на Ланку! Помоги Раме спасти Ситу и покончить с Раваной!»

И Хануман отправился дальше. Тут его заметила ужасная демоница Симхика, обитающая на дне океана. Симхика была тантриком-мистиком, знатоком черной тантры левой руки. Используя свои мистические силы, она проглотила тень Ханумана, которая летела над океаном, и Хануман не мог двинуться с места Захватив его тень, Симхика потащила Ханумана вниз, на дно, и уже открыла пасть, собираясь проглотить его, но он снова принял маленькую форму и проник сначала в ее пасть, затем в ее грудь и, наконец, в сердце, которое вырвал своими когтями. Симхика умерла.

Хануман продолжил путешествие и в конце концов достиг Шри Ланки. Дождавшись наступления сумерек, Хануман вновь принял очень маленькую форму, чтобы проникнуть в город незамеченным, найти Ситу, проверить военную мощь Раваны, его армию и укрепления города, а потом рассказать обо всем Раме, Сугриве и Ан- гаде. Но едва он подошел к воротам города, как ужасная и могучая ракшаси, олицетворенное божество Шри Ланки по имени Ланкини, остановила его: «Чего тебе здесь надо? — спросила она, очень громко рыча, — это царство Раваны! У тебя, ничтожная обезьяна, нет права приходить сюда! Сейчас я убью тебя. Я божество-покровитель Ланки!»

Подлетев к Хануману, Ланкини ударила его. Хануман пришел в ярость. Он только легонько ткнул ракшаси кулаком в грудь, и в груди ее уже зияла дыра, и Ланкини, истекая кровью, упала на землю.

Встав в новом прекрасном облике, она вознесла молитвы Хануману. «Господь Брахма, — сказала она, — пообещал мне много веков назад, что, когда придет обезьяна, слуга Господа Рамы, и победит меня, это знак, что скоро весь этот город снова засияет великолепием праведности и освободится, а Равана погибнет! Я же приму свою изначальную небесную форму. А теперь прими мои почтительные поклоны, я благословляю тебя! Иди и успеха тебе в твоем служении Всевышнему!»

С этими словами Ланкини открыла ворота...

Давайте проанализируем это путешествие Ханумана на Ланку.

Первое препятствие — золотая гора Майнака, предложившая ему комфортное место для отдыха. В нашей садхане первое препятствие — это стремление к комфорту и чувственным наслаждениям. Золото — символ вожделения, жадности и материальной праздности. Через эту золотую гору Хануману предложили все мыслимые и немыслимые удовольствия и условия для комфорта.

Если мы привязываемся к богатствам, к наслаждениям, даже к простым удовольствиям и повседневным удобствам, это полностью уводит наше внимание от чистого преданного служения.

Как Хануман преодолел это препятствие? При помощи непривязанности, через тапасью. Если мы просто выражаем почтение и продолжаем служить, держа в сердце и уме лотосные стопы Гуру и Кришны, Господь помогает нам.

В «Бхагавад-гите» (9.22) говорится:

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

«Тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».

Итак, когда мы серьезно практикуем преданное служение, как побочный результат, к нам приходят многие материальные удовольствия и выгоды. Но никогда не принимайте их для личного наслаждения. Их все нужно задействовать в служении. На этом пути служения, говорит Кришна, цель должна быть только одна — обретение бхакти, и никакая другая:

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат куру шва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Б-г.», 9.27).

Многое может быть дано нам: деньги, дом, семья, удобства. Да, пусть все это будет, но пусть все это служит миссии Шри Гуру и Кришны.

Итак, нужно быть очень внимательными в этом отношении. Это подобно лезвию бритвы, балансируя на котором, можно легко сойти с пути преданного служения.

Следуйте по стопам Ханумана! Когда вам что-то предлагают, почтите это, но не позвольте этому нарушить вашу духовную практику, сбить с пути служения Гуру и Кришне. В «Бхагавад-гите» (2.47) сказано:

карманий эвадхикарас те ма пхалешу кадачана

ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘ств акармани

«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей».

Второе препятствие в форме змеи Сурасы олицетворяет гордость, желание конкурировать, показать всему миру, насколько мы великие. Материалисты постоянно это делают.

Но и на пути преданного служения мы часто это делаем! Чье это сознание: я — лучший повар, я — лучший пуджари, я — лучший распространитель книг, я — лучший музыкант, я вообще чистый преданный и самый аскетичный — могу поститься целыми днями; я прекрасно пою и танцую; я знаю наизусть так много шлок?! Это стремление показать всем, что ты — лучший, очень опасно! Жажду конкурировать и гордость очень трудно преодолеть!

Сураса становилась все больше, и Хануман — больше, так повторялось снова и снова — это было соревнование, кто больше, кто лучше!

Как же Хануман справился с этим? Есть только один способ — смирение. Нужно стать очень маленьким! «Да, ты так велик, а я — так ничтожен и мал»! Хануман действовал через смирение, как в отношении размера, так и в отношении поведения. Он исполнил все, что требовала Сураса: побывал в ее пасти, в желудке... А вернувшись, предложил царице нагов поклоны.

Только так можно победить демона соперничества и гордости: позволить другим считать нас маленькими и ничтожными, признать их большими и великими, предлагать им поклоны и смиренно исполнять их просьбы.

Следующим препятствием стала демоница Симхика. Хануман летел в воздухе над океаном, и ракшаси схватила его тень. Симхика представляет здесь зависть. Тень — символ темного в нашем сердце. Природа человека — свет; тень же — это тьма. Ночь темна.

Природа зависти — указывать на темные качества других, привлекать внимание к тени окружающих. Свободный от зависти человек видит в других только хорошее, а завистливый любит искать в других слабости и дурные качества. Завистливым нравится обсуждать окружающих, критиковать и сплетничать. Никогда они не замечают ничего хорошего! А если и замечают, оно тут же становится им ненавистно! Они просто не могут вынести, если кто-то выше их. Глупцы, они не понимают, что хорошее, которому они завидуют, можно взрастить в себе, и тогда нечему будет завидовать! Но нет, они еще и ленивы! Зачем что-то делать? К чему менять себя, когда можно просто облить грязью другого, это намного интереснее и проще!

Симхика жила на дне, и она не могла вынести, что Хануман летит над нею. Природа зависти такова, что завистник пытается опустить тех, кто выше него, на свой уровень, или даже ниже, очерняя их. Это — огромное препятствие на духовном пути!

И что делает Хануман, чтобы показать нам, как победить демона зависти в сердце? Он снова, так же как в случае со змеей Сурасой, стал очень маленьким и смиренным и так проник прямо в сердце Симхики! Зависть есть сердце материальной болезни, и Хануман вырвал у ракшаси сердце.

Чтобы победить зависть, нужно быть очень смиренным, строго следовать регулирующим принципам, воспевать Святое Имя и вести простую чистую жизнь. Только так можно победить зависть, разрушить ее.

Дальше Хануман встретил Ланкини. Она представляет гнев. Ракшаси стала обвинять его.

Это серьезное препятствие на нашем пути — доказывать что- то обозленным людям, пребывающим в майе! Им нельзя ничего доказать. Они будут оскорблять вас, но не оскорбляйте в ответ. Они думают, что это они нормальны, а вы — нет, и оскорбляют вас за то, что вы предаетесь Богу. Даже члены семьи иногда говорят нам, что мы ненормальные. «Почему вы так серьезно относитесь к Богу, — упрекают они, — ведь у вас обязанности перед семьей, перед обществом, уж лучше наслаждайтесь телевизором, развлечениями и прочими материальными радостями. А еще лучше — найдите такую работу, чтобы было много денег и хорошая репутация! А еще лучше — добейтесь славы и почета!»

Ланкини олицетворяла всех, кто говорит подобную чушь. На самом деле, это они — сумасшедшие. Забыв о том, что они — вечные души, они предлагают вам как можно больше внимания уделять этому телу, а когда вы предаетесь Господу, они считают вас сумасшедшими, говорят, что вам «промыли мозги». Но это им «промыли мозги»!

И как же Хануман справился с Ланкини? Твердостью. Знайте, что когда вы вступаете на путь преданного служения, очень многие люди, даже самые родные и близкие, будут пытаться отговорить вас! А вы имейте веру и твердость, не сдавайтесь, не поддавайтесь. Эта твердая вера приходит в процессе слушания писаний в обществе преданных. Делая так, мы обретаем силу для того, чтобы справиться с пропагандой иллюзии этого мира. И усмиряйте гнев, не будьте злыми! Ведь Ланкини, в конце концов, видя преданность Ханумана, упала к его стопам, приняла его и благословила. Помните, даже те, кто сейчас пытается отговорить вас, когда-нибудь смогут стать преданными, если вы сами будете твердо верить и неуклонно следовать выбранному пути.

 

Глава 21

ХАНУМАН НАХОДИТ СИТУ

Итак, Хануман вошел в Ланкy. Приняв крошечную форму, он исследовал столицу Раваны. К тому времени все вокруг спали. Луна светила высоко в небе.

В поисках Ситы Хануман шел от одного дома к другому и восхищался: «Какой прекрасный город — просто райская планета! Все дома искрятся алмазами, переливаются изумрудами и рубинами! Многие здания из золота, платины и серебра!»

И было чем восхищаться. Ведь город построил Кувера, а завистливый Равана отнял его у собственного брата! В Индии среди богатых людей подобное происходит сплошь и рядом. Что уж говорить о друзьях и соотечественниках!

Хануман был поражен: «Ах, какой город! Да Шри Ланка роскошнее и богаче царства Индры!»

Но, тем не менее, он был полностью сосредоточен на своей цели. Где же Сита? После многочасовых поисков Хануман очень растерялся. Но вдруг, идя по улице, он увидел дворец Раваны! Обойдя его, он увидел и самого десятиглавого Равану, лежащего на огромном ложе. Двадцать его могучих рук и десять лиц покрывали шрамы — зримые свидетельства сражений, в которых он участвовал. Хануман подумал: «Если бы этот ракшас стал преданным, какой он мог бы быть великой личностью!»

Возле ложа Раваны Хануман увидел прекрасных женщин с музыкальными инструментами. Но там не было Ситы! Он продолжил поиски, думая: «Я — брахмачари. И вот я хожу по этому дворцу и смотрю на спящих женщин. Я рассматриваю их в поисках Ситы. Я нарушаю принципы брахмачарьи, и если бы не необходимость таким образом послужить Раме, я стал бы падшим грешником!»

Он заметил главную царицу Раваны Мандодари. Она была так хороша, что Хануман решил, что, наверное, это Сита. «Но нет, — опомнился он, — это не она. Почему-то мне кажется, что она не может сидеть у постели Раваны!»

Выйдя во двор, Хануман нашел Пушпаку — колесницу Куверы, которую Равана отнял у него. Она стояла на возвышении, и Хануман взобрался на колесницу, чтобы оглядеть Ланку, но опять нигде не заметил Ситы. Он начал строить догадки: «Возможно, она утонула в океане по дороге сюда? Или ракшасы погубили ее? Если я скажу это обезьянам, они покончат с собой, а что будет с Рамой! Нет, я непременно найду ее!». И он продолжал поиски.

Вдруг он набрел на потаенную ашоковую рощу, любимый сад Раваны. Там под деревом, в сиянии луны, Хануман увидел самую прекрасную из всех существ, из всех людей, чудесную Ситу, облаченную в золотую ткань. Супругу Рамы окружали ракшаси.

Слезы блестели на ее глазах, точно утренняя роса на свежем лепестке лотоса. Дрожащим от рыданий голосом она воспевала имена Рамы. «Рама, Рама! — повторяла она. — я все еще жду тебя, а тебя все нет! Где же ты? Где же ты?»

Хануман, спрятавшись на дереве, вдруг услышал шум. Это пришел Равана... Он явился со всей своей свитой, со всеми министрами и стражей. Они держали золотые оковы. Равана проревел: «Джанаки, я дал тебе год срока' Я не принуждал тебя стать моей женой насильно, поскольку дал клятву не делать этого. Почему ты так упорствуешь? Пожалуйста, смилуйся и предайся мне!»

«Я никогда не смогу сделать этого, — мягко отвечала Сита-деви, — я — жена Рамы и только Рамы».

«Но Рама отшельник, — настаивал Равана, — он живет в лесу! Что он может дать тебе? А я могу дать тебе все! Я сделаю тебя главной царицей Ланки, самого богатого города во всем творении! Все мои царицы станут служить тебе! У тебя будет все: украшения и наряды; каждый день твое тело будут умащать самой дорогой сандаловой пастой! Ты сможешь наслаждаться всеми моими богатствами, а кто более велик, чем я, кто может сравниться со мной в доблести и силе?

Но если ты не предашься мне и немедленно не станешь моей женой, помни: у тебя осталось два месяца. Десять месяцев из отпущенного тебе срока уже прошли. И если по прошествии двух месяцев ты вновь откажешься, я прикажу изрубить тебя на куски и подать мне на обед!»

«Очень скоро Рама придет и убьет тебя!» — ответила на это Сита.

«Никто не сможет убить меня! — гремел Равана. — я сокрушил даже Индру!»

Разозлившись, царь ракшасов хотел ударить Ситу. Но Мандодари перехватила его руку.

«Ты не сделаешь этого! — закричала она. — Сита женщина! И, кроме того, она так бледна и хрупка! У тебя есть я! Кто красивее меня?»

Тогда Равана приказал служанкам -ракшаси: «Мучайте Ситу как можно сильнее, пока она не покорится моей воле!», и ушел.

Ракшаси принялись пытать и запугивать бедную Ситу. Она, воспевая имена Рамы, сорвала с головы ленту, которой были завязаны ее волосы, и хотела было задушить себя, но в этот момент Хануман начал петь славу Рамы. Сита услышала это, и к ней вернулась жизнь.

«Откуда, — подумала Джанаки, — этот прекрасный напев в столь жутком месте?»

Хануман предстал перед ней и предложил поклоны. Сита в безумии воскликнула: «Ты — Равана! Как ты притворился тогда санньяси, чтобы обманом похитить меня! Теперь ты пришел как обезьяна! Убирайся! Я — жена Рамы! Никогда тебе не владеть мною!»

Хануман снова начал прославлять Раму.

«Если ты говоришь, что ты — посланец Рамы, — сказала Сита, — я задам тебе несколько вопросов о нем, ответов на которые никто, кроме меня и него, не знает!»

Отвечая на вопросы Джанаки, Хануман прославлял красоту и качества Господа Рамы. Сердце Ситы начало таять.

И тогда Хануман протянул ей кольцо: «Возьми его в доказательство того, что я вправду пришел от него!»

Сита взяла кольцо, прижала его к сердцу и стала плакать и целовать его, будто это был сам Рама. «О преданный друг Хануман, пожалуйста, пусть Рама придет сюда!», — сказала она.

«Рама придет очень скоро. Он убьет всех этих ракшасов. Но если хочешь, садись прямо сейчас ко мне на спину, и в сей же миг я доставлю тебя к Раме».

«Я бы с радостью сделала это, — сказала Сита, — но я — целомудренная женщина, и меня не может касаться ни один мужчина, кроме Рамы. И, кроме того, я чувствую, что это сокровенное желание Господа Рамы — прийти сюда и победить всех этих ракшасов самому».

И Сита вынула из прически жемчужину, которую когда-то Рама нашел для нее в реке: «Отнеси это Раме в доказательство моей любви, и скажи ему, если он еще помедлит, я умру!»

Хануман пообещал ей, что очень скоро она вновь будет в любящих объятиях своего возлюбленного Господа Рамачандры.

Итак, он выполнил свою миссию, но настоящий преданный никогда не заканчивает свое служение только тем, о чем его просят. И Хануман решил сделать больше.

«Эта ашоковая роща, — подумал он, — любимый сад Раваны. Я проверю военную мощь Раваны, чтобы потом рассказать обо всем Раме и Сугриве». И Хануман принялся вырывать с корнем деревья, уничтожая сад. Прекрасную беседку, которая была символом красоты Шри Ланки, он разломал на куски.

Новость о том, что какая-то огромная обезьяна чинит беспорядки в городе, достигла царя ракшасов. Равана послал два лакха солдат узнать, в чем дело. За минуту Хануман разделался со всеми. Тогда Равана отправил своих могущественных сыновей и главных министров, их Хануман тоже сразил. Равана послал лучших генералов армии во главе со своим родным сыном Акшая-кумаром. Это была добрая битва, но Хануман убил и их! Тогда Равана направил своего старшего сына Индраджита. Но Хануман подумал: «Пусть он как будто бы победит меня, я хочу встретиться с Раваной лицом к лицу!»

Индраджит выпустил в Ханумана особую стрелу полубогов. Попав в цель, стрела превратилась в огромную сеть и пленила Ханумана.

Он был очень счастлив! Он мог бы выбраться, если бы захотел, но он хотел видеть Равану.

«Кто ты такой? — гневно спросил Дашагрива-Равана, когда связанный Хануман предстал перед ним в тронном зале, — Зачем ты все это сделал? За эти свои деяния ты заслуживаешь смерти!»

«Я — посланец Рамы, — смело ответил Хануман, — я пришел известить тебя, нечестивец, что Господь очень скоро будет здесь! Если у тебя осталась хоть капля разума, верни Ситу, а иначе обитель Ямараджа уже готовится принять тебя!»

Униженный царь ракшасов не мог контролировать чувств! «Убейте его!» — в ярости заорал он.

«Ты не можешь его убить, — возразил его брат Вибхишана, — он посланец твоего противника! Согласно предписаниям шастр, почитаемых всеми достойными кшатриями, ты должен уважать его! Ты можешь наказать его, но не убить».

«Тогда, — неистовствовал Равана, — замучайте его до смерти — так, чтобы он сам умер! Он — всего лишь глупая дерзкая обезьяна, а гордость обезьяны — ее хвост! Подожгите ему хвост, и тогда, куда бы он потом ни отправился, везде его будут унижать!» Ракшасы обмотали хвост Ханумана тканью, пропитанной гхи, и подожгли. «А теперь, с этим горящим хвостом, — приказал Равана, — проведите его по улицам Ланки! Пусть все ракшасы смеются над ним!»

«Как это, однако, хорошо! — подумал Хануман, — Вот везенье! Я увижу город, все запомню и в деталях доложу Раме и Сугриве».

Тем временем кто-то из ракшаси сказал Сите, что Хануману подожгли хвост и сейчас проведут по улицам Ланки. Сита — Мать всех существ, стала горячо молиться Агни-деву за своего дорогого сына и преданного Ханумана; «Я всегда была целомудренной и преданной женой моего Господа! Если я своим служением доставила радость Господу Хари, то даруй мне благословение: пусть огонь на хвосте Ханумана не причинит ему боли, но наоборот, увеличивает его силы!»

И Хануман вдруг ощутил, что словно приятная прохладная льдинка касается его хвоста Он понял: «Такое возможно только благодаря тому, что Сита молится за меня!» Хануман чувствовал милость Матери Ситы и был в экстазе.

Обойдя Ланку, он решил: «А теперь послужу-ка я еще Господу Раме!». Он схватил большую палку и начал расшвыривать в стороны ракшасов-стражников, убивая их! Вспрыгнув на балкон ближайшего дома он своим хвостом поджег его! Дом мигом занялся: у Ханумана был длинный хвост, и искры с него разлетались в разные стороны. Так Хануман перепрыгивал с одного дома на другой, двигаясь в сторону прекрасных домов советников и министров Раваны.

Вскоре все они запылали! Он поджег и дворец Раваны, танцуя в экстазе! Он поджег все здания, кроме дома Вибхишаны. Потом, взобравшись на самую высокую башню, Хануман увидел, что весь город полыхает. Повсюду слышны были крики. Большая часть населения Ланки, омерзительные ракшасы, сгорели дотла. Те, кто чудом остались живы, неслись в разные стороны в растерянности и панике! Огромные драгоценные дворцы расплавились, и жидкое золото и серебро текли по улицам. И все это за несколько минут! Весь город Ланка сгорел до головешек и расплавился!

Вдруг Хануман подумал о Сите. «Сита ведь тоже в огне! Неужели я убил ее?! Если так, то лучше мне умереть! — заплакал Хануман. — Рама ведь умрет от разлуки! А тогда и Лакшмана, и Шатругхна, и Бхарата, и Каушалья, и Сумитра, и все жители Айодхьи умрут! Они не могут жить без Рамы! И ничего не останется, кроме слез, во всем мире! А причина всему этому — я! ...Однако — подавил он рыдания, — я видел много благоприятных знаков! В древности эти знаки умели очень искусно трактовать и могли определять по ним положение дел Сита дала мне благословение, что огонь не причинит мне вреда, значит, Самой ейон, тем более, не может повредить!»

Тут райские гандхарвы запели Хануману прекрасную песню, с неба посыпались цветы. «Сита счастлива видеть трансцендентное служение Ханумана!» — пелось в песне.

Хануман пришел в ашоковую рощу и увидел, что здесь огонь не тронул ничего. Он поклонился лотосным стопам Ситы-деви, и она благословила его. «Лети к Раме, — попросила она, — и расскажи ему одну историю, которую знаем только он и я!».

И Сита на ухо поведала Хануману, что он должен рассказать Раме.

Счастливый Хануман поспешил к океану, опустил в его воды свой хвост, потушил на нем огонь и полетел назад к тому месту, где оставались Ангада, Джамбаван и другие обезьяны. Они в экстазе обняли его: Хануман вернулся с победой!

«Расскажи нам, как все было!» — просили они

«Сейчас нам нужно уходить, — возразил Хануман, — летим в Кишкиндхью, к Раме. Сначала я все расскажу Раме, а потом уже вам».

Он знал, что найдет Ситу. Но он не хотел принимать похвалы. Таковы качества искреннего преданного. Даже если он достигает успеха, преданный не желает похвал. Он посвящает все Господу. Ему не нужно никаких выгод и плодов. «Только по милости вайшнавов и Гуру пришли эти плоды, и они принадлежат им, а не мне», — думает такой преданный

И все они отправились в любимый сад Сугривы, Мадхуван. Там они стали праздновать победу Ханумана, нашедшего Ситу и спалившего Ланку. Сугрива очень разгневался, видя эти празднества, проводившиеся без его разрешения, но в честь победы Ханумана простил подданных.

Рама, когда Хануман отдал ему жемчужину Ситы, увидел в этой жемчужине ее прекрасное лотосное лицо и заплакал. Как только Хануман передал ему слова Ситы, Господь заплакал еще сильнее. Наконец Хануман рассказал ему историю, которую Сита велела ему пересказать Раме.

«Как-то вы вдвоем, — говорил Хануман, — сидели в лесу Читракут на камне и отдыхали. Тут Ситу укусил ворон, поранив ее клювом. Сита проснулась и увидела, что она в крови. И когда ты, мой Господь, заметил ее кровь, ты спросил: «Сита, любимая, кто сделал это тебе? Это существо выкопало себе могилу!» Тут ты заметил огромного злого ворона Джаянту, сына Индры, и ты взял травинку куша, произнеся особую мантру. Травинка превратилась в небесную чакру, и ты метнул ее в эту злую птицу. В страхе ворон облетел все планеты полубогов, обитель Индры, Шивы, Брахмы, но все они сказали: «Мы не можем помочь тебе!» Тогда ворон вернулся и предался твоим лотосным стопам. Ты, с позволения Ситы, простил его, но сказал: «Если я бросаю оружие, оно должно найти цель и возыметь эффект!». Чакра попала в правый глаз ворона и ослепила его. Но в результате птица очистилась».

Когда Рама услышал эту сокровенную историю, которую никто, кроме него, Ситы и ворона Джаянты, не знал, он испытал блаженство. Вспоминая, как он успокаивал боль Ситы, Господь Рама преисполнился экстатической любви!

«Хануман, — сказал Рама, — ты настоящий преданный слуга! Ты сделал столь многое, что с этих пор я — навечно твой должник. Но мне нечем отплатить тебе, я отшельник, я живу в лесу Дандакаранья, и у меня ничего нет! Мое сердце разрывается от боли, но я ничем не могу наградить тебя за твое служение! Я могу предложить тебе только мою любовь. Позволь мне обнять тебя! Ты — моя жизнь и душа1»

И Господь Рама, обливаясь слезами любви и преданности, в экстазе обнял Ханумана. Они оба погрузились в экстаз чистой божественной любви.

Хануман — само воплощение преданного служения. Он не остановился бы ни перед какими трудностями, готовый пожертвовать собой ради счастья Шри Шри Ситы-Рамы. Для него не существовало понятий возможного и невозможного: «Рама может сделать все что угодно, все что пожелает, через меня или кого бы то ни было, если захочет!» Это — сила бхакти, сила Кришны. Жизнь Ханумана достигла успеха в тот момент, когда Рамачандра обнял его. Хануман обрел любовь к Богу и любовь Бога!

Иногда по мотивам этой лилы делают мурти — Рама, преисполненный благодарности, полностью побежденный любовью своего преданного, обнимает его.

Преданные — все для Господа, так же как Господь — жизнь и душа преданных. Многие воины берут с собой из побежденных городов трофеи: драгоценности, оружие, но Хануман ничего не взял. Лишь одно могло сделать его счастливым: видеть, что его возлюбленный Господь доволен его служением. И когда Рама предложил ему в награду освобождение, Хануман со сложенными в почтении ладонями стал молиться: «О, мой Господь, мне не нужно мукти, потому что тогда я могу забыть свое изначальное положение твоего вечного слуги!»

Есть много разных историй про Ханумана

Весьма значимо, что на Курукшетре, на флаге колесницы, которой правил Кришна, был изображен Хануман. Кришна знал: где Хануман, там победа! Господь всегда счастлив прославить своего чистого преданного. В предыдущем воплощении Господа Хануман сделал для Рамы так много, что, явившись, как Изначальный Господь, Кришна взял его с собой на Курукшетру, поместив его лик на флаге, прямо над собой. На поле битвы Хануман не сражался, но когда Кауравы одерживали верх, он смотрел на них с флага, и они теряли силу.

Когда Сита ушла под землю, а Рама вслед за нею вернулся на Вайкунтху, он дал Хануману благословение: «Ты всегда будешь присутствовать в мире, защищая тех, кто искренне произносит мое имя!»

И поныне те души, что искренне повторяют имена Рамы, получают божественную поддержку Ханумана

 

Глава 22

СРАЖЕНИЕ НА ШРИ ЛАНКЕ

Отрывок

...Рама приказал Вибхишане доставить Ситу. И Ситу привели, после того, как Мандодари и другие жены Раваны помогли ей приготовиться к этой долгожданной встрече. Они красиво нарядили ее в драгоценные одежды и украшения. Ее доставили в Рамешварам, и она предстала перед Рамой.

Здесь, на берегу океана, Рама сказал Сите, что не может принять ее обратно, поскольку Равана прикасался к ней.

«Как ты можешь думать так обо мне, мой Господь? — заплакала Сита-деви. — Но если у тебя есть сомнения, то, чтобы удовлетворить тебя, я докажу тебе мое целомудрие. Я войду в огонь!» И Сита приказала Лакшмане сложить костер из ветвей и хвороста.

Лакшмана посмотрел на Раму: «Зачем ты так поступаешь с Ситой?!»

«Делай, как она велит!» — невозмутимо ответил Господь.

И тогда Лакшмана, со слезами на глазах, стал готовить огромный костер для своей Ишта-деви Ситы.

Сита взошла на костер совершенно бесстрашно. И тогда полубоги — Брахма, Индра, Шива и все остальные деваты со всех планет творения — спустились на Землю и засвидетельствовали: «Рама, никогда-никогда не переставала твоя целомудренная супруга думать о тебе и воспевать твои имена Она чиста перед тобой и ни в чем не виновна! Никогда ни на минуту не поступилась она целомудрием и добродетелью. Она — сама воплощенная дхарма!» В этот момент из огня появился Агнидев, ведя за ррсу Ситу, и уверил Раму, что Сита абсолютно чиста.

В «Курма-пуране» говорится, что Равана никогда не смог бы дотронуться до Ситы. Чайтанья Махапрабху рассказывал, что там описывается, как еще в Панчавати, когда Рама понял, какая опасность угрожает Сите, он доверил ее заботам Агнидева, который препоручил ее заботам Парвати.

С помощью Парвати появилась иллюзорная Сита. Она не была полностью иллюзорной, но была экспансией настоящей Ситы.

Эго была та самая Ведавати, дочь Риши Кушадхваджи, которую Равана встретил, пролетая над Гималаями.

Мудрец воспевал прекрасные мантры Вишну, и из звука этих мантр появился ребенок, прекрасная девочка. Он вырастил ее и велел ей: «Отправляйся в лес, совершай строгую тапасью с единственным желанием — стать супругой Господа Вишну!»

Именно Ведавати прокляла Равану и предсказала, что она станет причиной его гибели и гибели всей его династии, когда придет на Землю еще раз. И именно Ведавати стала иллюзорной Ситой, и именно ее похитил Равана.

А в момент испытания Ситы Агни привел назад настоящую Ситу, и она обратилась к Раме с молитвами: «Ты должен принять также и Ведавати как свою супругу, за все те беды, что ей пришлось вынести в плену Раваны, и за то, что она все равно осталась преданной тебе».

На это Рама ответил, что в этом воплощении может иметь только одну жену. «Но я приду снова, — пообещал Господь, — и тогда приму ее как свою жену!» И Господь явился снова как Шривас, слуга Господа Махапрабху. Так Господь исполнил желание Ситы.

Когда Сита, сияя чистотой, вышла из огня, Рама взял ее за руку и принял назад. Любовь засияла над Ситой и Рамой, и наш ум не в силах вообразить себе силу этой любви.

После разлуки радость от встречи намного сильнее. Такова связь между випралхшбхой и самбхогой — одно не существует без другого.

 

Глава 24


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-04-19; Просмотров: 296; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.245 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь