Путешествие души к Сверхдуше

Для многих духовных учителей и подвижников, достаточно было предположить существование в сознании исконного побуждения к самосовершенствованию. Причина всего этого остается тайной. А Мехер Баба раскрывает ее.

И хотя он указывает на то, что интеллектуальное метафизическое знание вовсе не гарантирует внутреннего продвижения, его объяснение создания, цели и эволюции Вселенной может стать самым полным и явным из всех, когда-либо написанных[116].

Метафизика Мехер Баба строится на одном единственном базисном допущении и на следствиях из него: бесконечное существование существует, и оно способно на сознание.

Более детально он объясняет, каким образом Вселенная является той ареной, где бесконечное существование, отождествляясь с ограниченной душой, становится всё более и более сознающим свое единство с самим собой и со Сверхдушой.

Таким образом, единственное назначение всего творения в том, чтобы душа была способна сознательно приобщиться к бесконечному состоянию Сверхдуши.

Хотя душа вечно существует в Сверхдуше и вместе с ней в нерушимом союзе, она не может сознавать этот союз независимо от творения, которое подчинено ограничениям времени.

Ей следует, поэтому, эволюционировать в сознании, прежде чем она сможет реализовать свой настоящий статус и подлинную природу, идентичную с Бесконечной Сверхдушой, которая является «Одним без другого»[117].

Для Баба «Бог» — это бесконечное существование, в одно и то же время, бесконечно осознающее себя при отождествлении с творением и наполовину осознающее себя при отождествлении с якобы ограниченной душой.

Разработка метафизики Баба может стать, в буквальном смысле, головоломкой, но сам он использует полезную аналогию с нашими обычными состояниями сознания: с состояниями бессознательного сна, сна со сновидениями и бодрствования.

Когда мы глубоко спим, у нас нет никакого представления о том, кто мы такие на самом деле, и тем не менее что-то глубоко внутри толкает нас к пробуждению. В силу самой своей природы мы рано или поздно продвигаемся по направлению к полному сознанию — и чаще всего, через сновидческое состояние.

В сновидениях мы довольно твердо убеждены в фальшивости и ограниченности своей самоидентичности; мы достаточно уверены, что являемся неким персонажем сновидения, а всё, что нас окружает, реально и насыщено телесным, эмоциональным и ментальным опытом.

Если бы какой-то другой персонаж сновидения сказал нам, что мы находимся во сне, что все воспринимаемое нисколько не раздельно, но поистине едино, что весь этот мир переживаний полусознательно создан нами самими, то мы подумали бы, что он остался без связи с реальностью. Но, проснувшись утром и вспоминая сновидение, мы поняли бы, что это было правдой.

Согласно Мехер Баба, сходное условие распространяется и на более высокую сферу сознания — ту, которая переживает обыкновенную бодрственную жизнь, как некое продвинутое сновидение:

«Вы все сидите здесь, в этом зале, думая, что быть здесь — это реальность; но уверяю вас, вы лишь видите это во сне. Скажем, сегодня, когда вы заснете, вы увидите сон о том, что сидите здесь, и кто-нибудь подойдет к вам во сне и скажет, что вы на самом деле спите.

Вы возразите: «Я не сплю, я сейчас сижу здесь и вместе с остальными, кто вокруг меня, внимаю речам Баба!» А утром проснетесь и вспомните это, как сновидение. Поэтому, я и говорю вам, что однажды вы пробудитесь реально и будете твердо знать, что всё, что вы делали до того, было всего лишь сновидением.

Я древний — и таким же является любой из вас. Но в то время, когда я уже пробудился, вы по-прежнему застряли в своих снах»[118].

Пробуждение от сновидения о своей отдельности и внушенной самому себе ограниченности как раз и составляет мистический путь.

Итог путешествия

В своих речах Мехер Баба полностью объяснил, каким образом индивидуальная душа оказывается пойманной в сновидение иллюзии, почему у нее оказывается очень ограниченное сознание и как она проходит через систематическую эволюцию.

По сути дела, сознание отождествляется с различными впечатлениями (самскарами[119]), переживая мир через всё более и более сложные формы, в конечном счете, вплоть до человеческой формы.

Таким образом, душа систематически перевоплощается ради обретения необходимого опыта. В конце концов, она начинает сбрасывать ложные впечатления и ложное самоотождествление для вступления на внутренний путь в направлении полной Самореализации.

Сначала душа, еще не развившая сознание, не осознает свою идентичность Сверхдуше, а потому, хотя она и является неотъемлемой частью Сверхдуши, она не способна постичь свою собственную идентичность с ней и не способна испытать бесконечные мир, блаженство, силу и знание.

Даже после эволюции сознания она не может постичь состояние Сверхдуши (хотя всё время пребывает в ней и с ней), ибо ее сознание ограничивается феноменальным миром, происходя от самскар, связанных с эволюцией сознания.

Даже вступив на Путь, душа не сознает себя саму, а лишь грубый, тонкий и ментальный миры, которые являются ее же иллюзорными тенями.

В конце Пути, душа освобождается от всех самскар и желаний, относящихся к грубому, тонкому и ментальному мирам, и у нее появляется возможность освободиться от той иллюзии своей конечности, которая возникает из-за самоотождествления души с грубым, тонким и ментальным телами.

На этой стадии душа, полностью трансцендирует феноменальный мир и становится самосознающей и самореализованной.

Ради достижения этой цели, душе нужно удерживаться в полном сознании и, в то же самое время, знать о своей отличности от Шариры (грубого тела), Праны (тонкого тела, которое служит носителем желаний и витальных сил) и Манаса (ментального тела, являющегося вместилищем ума), а также оставаться за пределами грубого, тонкого и ментального миров.

Душа должна постепенно освободить себя от иллюзии своей конечности следующим образом:

1) освободиться от уз самскар;

2) осознать себя как отличающуюся от своих тел — грубого, тонкого и ментального.

Таким образом, она устраняет ложное Эго (т. е. иллюзию, что «Я — это грубое тело, я — тонкое тело или я — ментальное тело»). И пока душа освобождается так от своей иллюзии, она всё еще удерживает полное сознание, результатом чего теперь становится самопознание и реализация Истины.

Избавление от космической иллюзии и реализация в полном сознании своей идентичности с Бесконечной Сверхдушой — вот цель долгого путешествия души[120].

Понимание путешествия

Для Мехер Баба всякая жизнь, будь она высоко сознательной или же нет, направляется к одной-единственной предельной цели — путешествию в поисках вечного ответа на вопрос существования.

Есть лишь один вопрос. И как только вы узнаете ответ на этот вопрос, спрашивать больше не о чем... Из глубины неразрушимой Бесконечности возникает этот вопрос «Кто я такой?», и на этот Вопрос может быть только один Ответ: «Я» — Бог![121].

Проблема в том, что люди не знают, кем они являются в действительности. Вы бесконечны. На самом деле, вы — повсюду; но вы думаете, что вы — это ваше тело, а поэтому, считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите всё творение[122].

Понятие Бога, как вашей реальной Самости, составляет самое глубокое основание для настоящей духовности и подлинного мистицизма. Его можно обнаружить в учениях величайших в истории духовных Мастеров, и оно согласуется с сутью всех мировых религий.

Оно кажется таинственным из-за того парадокса, что Бога нужно не достигать, а открывать для себя. Духовное путешествие соответствует не обретению того, чего у человека нет, а рассеиванию неведения в отношении себя и своей жизни, а также росту понимания, который начинается с духовным пробуждением. Найти Бога — это значит, прийти к своей собственной самости[123].

Согласно Баба, задача понимания огромна, потому что сущностью этой задачи является тот факт, что Атману (душе) нужно пройти через уровни ада материального мира, один за другим, чтобы, в конце концов, стать Самосознанием. А стать Самосознанием — это значит сознательно испытать Состояние «Я Есть Бог»[124].

Но гигантские трудности путешествия затмеваются конечным его вознаграждением. Закованность ограниченной индивидуальности сломана; мир теней приходит к концу, завеса иллюзии навсегда разорвана.

Лихорадочность и мучительная агония дел, которыми занято ограниченное сознание, сменяются спокойствием и блаженством Сознания-Истины. Беспокойство и неистовость временного существования поглощаются миром и безмятежностью Вечности[125].

Так что, согласно Мехер Баба, Вселенная космична и является местом игры, где бесконечное существование, то есть Бог, в форме неисчислимых душ, эволюционирует от неведения к полному осознанию, от страдания к блаженству.

Ориентация для ищущего

Если объяснение Мехер Баба о природе реальности сфокусировано на предельном, то его послание и его метод предназначены для обычного искателя.

Действительно, путь, открываемый Мехер Баба, является, без сомнения, мистическим путем. И всё же, его ориентацию нельзя назвать иррациональной и непрактичной.

Духовный опыт включает в себя больше, чем можно охватить простым интеллектом. На этом часто заостряют внимание, называя его мистическим опытом.

Мистицизм зачастую рассматривается, как что-то антиинтеллектуальное, смутное и запутанное, или же непрактичное и не связанное с непосредственным переживанием.

На самом деле, подлинный мистицизм не является ничем из вышеперечисленного. Нет ничего иррационального в истинном мистицизме, когда он остается — как он и должен оставаться — визионерским представлением Реальности.

Это та форма восприятия, которая абсолютно незамутнена и настолько практична, что ей можно жить в каждый момент жизни, и ее можно выразить в повседневных обязанностях. Ее связанность с опытом настолько глубока, что, в каком-то смысле, она является конечным пониманием всего существования...

Реальный духовный опыт включает в себя не только реализацию души на более высоких планах, но и правильное отношение к мирским обязанностям.

А если он теряет свою связь с иными фазами жизни, то мы получаем невротическую реакцию, которая очень далека от того, чтобы быть духовным опытом[126].

Искатель по праву может требовать персонального опыта переживания возникающей истины, но он вполне осознает ограничения своего собственного индивидуального опыта и потому воздерживается от принятия, его как мерила своих возможностей. Он обладает умом, открытым навстречу всем тем вещам, которые не охватываются его опытом[127].

Серьезный искатель может подчас переживать двойственность и должен быть храбр. В духовной жизни необязательно иметь полную карту Пути, чтобы вступить на него.

Наоборот, упрямое стремление к обладанию таким полным знанием будет, в действительности, скорее мешать, чем помогать дальнейшему продвижению.

Глубочайшие секреты духовной жизни открываются тем, кто принимает на себя риск и отваживается на дерзкие эксперименты.

Они не достаются бездельникам, ищущим для себя гарантий на каждом шагу. Тот, кто рассуждает об океане, оставаясь на берегу, будет знать лишь о его поверхности, но тому, кто захочет узнать океанские глубины, нужно быть готовым нырнуть туда[128].

Если сделанное Мехер Баба описание существования верно, то всякая душа, в той или иной своей жизни, достигнет точки, когда сумеет вести свое духовное развитие сознательно. С точки зрения Мехер Баба, это время не может прийти слишком скоро.

Рано или поздно, человек должен взглянуть внутрь своего сердца, вдуматься в него глубже и поискать там те факторы, которые удерживают его в духовном рабстве, и, раньше или позже, ему придется разорвать порочные цепи разделяющего мышления, которые не пускают его к необъятной и безграничной жизни духа, которую он по праву наследует.

Так почему же не прийти к этому раньше, а не позже? Именно сейчас время разрушить завесу воображаемой двойственности и безоговорочно отдаться той жизни, полной открытой и явной любви, которая чиста и лишена эгоистической самости, которая не ведает никакого страха и которая не нуждается ни в каких оправданиях[129].

* * *

«Различие между Просветлением и обыденным существованием — в той силе, с которой начинает восприниматься сама обыденность, когда эта обыденность начинает постигаться так, как она есть, реализуясь в своей подлинной чистоте, в своем Предельном Трансцендентном Состоянии.

Состояния ума, состояния тела и телесные отношения — всё это просто тонкие трансформации вашего сознания, которое является самой энергией бытия. Разве это не очевидно?

При достижении трансформации сознания всё это замирает, фиксируется в видении того, что есть, в контакте с ним и в различии с ним[130].

И на основе единства и различия, вы создаете целую философию «Иного», отличающегося от «Я», понятие Бога, и учения о Его импульсах, творящих феноменальный мир.

Но вы должны понять наиболее фундаментальное состояние, тот первоисточник всех вещей, которому вы соответствуете, в который вы оказываетесь вовлеченным, с которым вы отождествляете себя и на основе которого вы утверждаете свою драму жизни.

Чем является реальность этого момента? Не чем иным, как энергией сознания. Всё есть только формы ее проявления. Разве это не очевидно?

Утвердиться в этом молчаливом понимании — это и есть Просветление. Это оно!

(Да Фри Джон. «Телесная жертва внимания»).

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: