Месяц элуль и канун Рош-Гашана.

1. Сорок дней от 1-го элуля до Йом-Кипура - это дни особого благоволения Всевышнего. Конечно, Он принимает чистосердечное раскаяние человека в любой день года, но в течение этих сорока дней Всевышний проявляет особую милость и сострадание к грешникам.

Дни эти приобрели свой особый характер с тех пор, как в рош-ходеш месяца элуль Моше-рабейну поднялся на гору Синай, чтобы получить от Всевышнего новые Скрижали (см. Шмот, гл. 34), провел там сорок дней и вернулся 10-го тишрей, неся сынам Израиля полное прощение Всевышнего. Именно тогда 10-е число месяца тишрей стало Днем всепрощения.

Мудрецы Торы объясняют, что слово элуль зашифровано во многих стихах Танаха, содержание которых указывает на различные свойства этого месяца. Например: "И обрежет Б-г сердце твое и сердце потомства твоего" (Дварим, 30:6); "Я принадлежу Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой - мне" (Шир гаширим, 6:3); "...друг другу, и подарков бедным" (Эстер, 9:22). В этих цитатах упомянуты три средства, благодаря которым, как говорится в молитвах Рош-Гашана и Иом-Кипура, "может быть смягчен суровый приговор": тшува ("обрезание сердца"), молитва (диалог между народом Израиля и Всевышним) и цдака (проявление доброты и сострадания к ближнему).

Раби Ицхак Луриа-Ашкенази указал, что слово элуль скрыто также в следующем стихе  Торы: "Но тот, кто не злоумышлял, а по воле Всесильного произошло с ним такое, то в место, которое Я тебе назначу, пусть бежит он" (Шмот, 21:13). В этих словах содержится намек на Тору - ее наши мудрецы сравнивают с городом-убежищем, где скрывается человек, совершивший преступление без злого умысла. Из этого следует, что в месяц элуль мы обязаны укрепить изучение Торы и исполнение ее заповедей.

2. И еще говорят наши мудрецы, что в дни месяца элуль Всевышний уподобляется царю, вышедшему из дворца к своим подданным, - чтобы каждый, кто только захочет, мог свободно приблизиться к нему, изложить свою просьбу и быть уверенным, что она будет удовлетворена. Поэтому в месяце элуль мы должны подвести итог всему, что произошло с нами в течение прошедшего года, нашим делам, словам и мыслям, чистосердечно раскаяться в своих проступках и подумать, как исправить то, что нуждается в исправлении, а хорошее сделать еще лучшим.

3. Начиная с 1-го элуля и по 28-е элуля включительно после молитвы "Шахарит" принято трубить в шофар. Происхождение этого обычая таково: когда Моше-рабейну поднялся 1-го элуля на гору Синай, обещав вернуться через сорок дней, в стане сынов Израиля каждый день трубили в шофар, чтобы не ошибиться в счете и знать, сколько дней прошло и сколько осталось - чтобы не повторилась трагическая ошибка, которая привела к греху создания золотого тельца.

В наши дни смысл трубления в шофар в течение месяца элуль состоит в том, чтобы напомнить, что приближается Рош-Гашана, День суда, и побудить людей проанализировать свое поведение и совершить тшуву. Звук шофара оказывает особое воздействие на еврейскую душу, пробуждая ее от сна повседневности, как говорит пророк: "Если прозвучит в городе звук шофара, может ли народ не встревожиться?" (Амос, 3:6).

29-го элуля, в канун Рош-Гашана, в шофар не трубят. Тем самым проводят границу между трублением в месяце элуль и трублением в Рош-Гашана - т. е. между соблюдением обычая и исполнением заповеди Торы.

4. С первого дня рош-ходеша месяца элуль (т. е. с 30-го ава) до Гошана-Раба включительно в "Шахарит" после ежедневной главы Тегилим ("Шир шель йом") и в "Минху" перед "Алейну" читают дополнительно 27-ю главу Тегилим. 5. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов ввел еще один обычай, связанный с чтением дополнительных глав Тегилим в месяце элуль и в Грозные дни (первые десять дней месяца тишрей).

Начиная с 1-го элуля каждый день после молитвы "Шахарит", сразу после прочтения соответствующей дню месяца главы из книги Тегилим (см. 25:9), читают еще три главы: в первый день - главы 1-3, во второй - главы 4-6 и т. д. Если почему-либо не удалось прочесть эти три главы Тегилим вовремя, можно прочитать их позже в течение дня. В Йом-Кипур читают оставшиеся 36 глав: 9 -перед молитвой "Коль нидрей", 9 - в ночь Йом-Кипура перед благословением "Гамапиль" (см. выше, 73:4-6), 9 - днем после "Мусафа" и 9 -после "Неилы", перед "Мааривом".

Тот, кто не начал вовремя читать Тегилим в таком порядке, начинает читать в тот день, когда вспомнил об этом. Он прочитывает в день больше глав, чтобы  восполнить пропущенное. Так же поступает и тот, кто в какой-либо из дней забыл прочитать положенные три главы. 6. Есть обычай приурочивать именно к месяцу элуль проверку тфилин и мезуз. Те, кто стремятся исполнять заповеди как можно лучше, делают это каждый год. Одновременно с этим они анализируют свое исполнение заповедей Торы и, найдя какое-либо упущение, стараются исправить его.

7. С начала элуля (а по мнению некоторых авторитетов - даже раньше, с 15-го ава) до кануна Йом-Кипура включительно евреи желают друг другу: Ктива вехатима това ("Доброй записи в [Книгу жизни] и утверждения ее печатью") и Лешана това умтука ("Доброго и сладкого года"). Этими пожеланиями принято начинать или заканчивать письма.

8. Любавичский ребе, р. Йосеф-Ицхак говорил, что двенадцать дней, начинающиеся 18-го элуля (день рождения р. Исраэля Баал-Шем-Това и р. Шнеура-Залмана, основателя движения Хабад), соответствуют двенадцати месяцам уходящего года, а потому эти дни - наилучшее время для тшувы: 18-го элуля надо проанализировать свое поведение в прошлом месяце тишрей, 19-го элуля - поведение в месяце хешван и т. д. вплоть до кануна Рош-Гашана. 29-го тишрей следует подвести итог своему поведению в месяце элуль и принять решение, как исправить то, что нуждается в исправлении.

9. Хотя в последнюю перед Рош-Гашана субботу не совершают освящения наступающего месяца (см. 93:9), тем не менее, перед "Шахарит" прочитывают в "миньяне" всю книгу Тегилим, как обычно в Шабот мевархим.

10. Принято, что в субботу, когда в синагогах читают главу "Таво", для чтения шестого раздела главы, содержащего проклятия и угрозы страшного наказания, чтец Торы встает сам, без вызова.

11. С первого дня последней недели перед Рош-Гашана начинают читать слихот. В первый раз эти молитвы читают в ночь с субботы на воскресенье, вскоре после полуночи (астрономической, а не условной). В остальные дни слихот читают на рассвете, до молитвы "Шахарит".

Слихот читают не менее четырех дней. Поэтому если первый день Рош-Гашана совпадает с понедельником или вторником, их начинают читать на неделю раньше.

12. Слихот не начинают читать до тех пор, пока не соберется "миньян". Если обстоятельства не позволяют ждать этого, все же разрешается читать слихот, а хазан произносит первый "Кадиш" позже, уже в середине слихот.

13. Слихот читают стоя. Тот, кому стоять тяжело, обязан, по крайней мере, вставать для произнесения "Тринадцати образов Б-жественного милосердия" (Шмот, 34:6,7). Тот, кто читает слихот без "миньяна", вообще не имеет права произносить эти отрывки; кроме того, ему не разрешается читать те пиютим, которые написаны не на иврите, а на арамейском языке.

14. Ту часть слихот, которая соответствует "Нефилат апаим" в "Тахануне", также читают стоя, не закрывая лица. Во время чтения исповеди ("Ашамну") на каждом слове ударяют себя в грудь.

15. Для чтения слихот и молитв в Грозные дни следует выбрать хазана, отличающегося репутацией человека благочестивого, любящего Тору и известного своими добрыми делами. Желательно, чтобы он был не моложе 30 лет, женат и имел детей.

Те же требования предъявляются к тому, кто в Рош-Гашана трубит в шофар, и к тому, кто по сидуру указывает ему порядок трубления.

Тем не менее, главный критерий при выборе хазана - желание большинства молящихся. Предпочтительнее, чтобы хазаном был не самый достойный этого человек, если это предотвратит споры и раздоры в общине.

16. Тот, кто справляет 7-дневный траур после смерти близкого родственника, не ходит в синагогу читать слихот, за исключением кануна Рош-Гашана, когда это ему разрешается.

Тот, кто находится в годичном трауре после смерти отца или матери, имеет право быть хазаном в Рош-Гашана и в Йом-Кипур только в том случае, если достойнее его в "миньяне" никого нет.

Тот, кто находится в 30-дневном трауре после смерти других близких родственников, имеет право быть хазаном в Рош-Гашана и в Йом-Кипур, только если в предыдущие годы он, как правило, исполнял эту функцию. Но если в синагоге есть другой, столь же достойный человек, лучше выбрать хазаном его. Возглавлять чтение слихот имеет право справляющий как 30-дневный, так и годичный траур.

17. Хазан и трубящий в шофар должны за три дня до Рош-Гашана уделить как можно больше времени изучению молитв, пиютим и законов трубления в шофар. Желательно также, чтобы в эти дни они остерегались всего, что сообщает ритуальную нечистоту. Кроме того, им следует в эти дни изучать труды по этике и хасидизму, побуждающие человека к служению Всевышнему и внушающие благоговение и страх пред Творцом, Который в Рош-Гашана судит весь созданный Им мир.

Если среди молящихся умеет трубить в шофар только человек, который не отличается особым знанием Торы, надо постараться, чтобы, по крайней мере, тот, кто будет по сидуру указывать ему порядок трубления, был знатоком Торы, в особенности законов, связанных с труб лением в шофар, - он сможет проверить, годится ли шофар для исполнения заповеди, и если во время трубления возникнет какая-либо проблема, сумеет ее разрешить.

18.Хотя в канун Рош-Гашана не читают "Таханут", накануне, 28-го элуля, в "Минхе" его читают.

В конце слихот, которые читают в канун Гош-Гашана, раздел, аналогичный "Тахануну", читают в любом случае, даже если уже рассвело.

19. В канун Рош-Гашана после "Шахарит" принято устраивать церемонию освобождения от обетов гатарат недарим. Церемонию эту проводят непременно в "миньяне". При этом все сидят, лишь тот, кого освобождают от обетов, стоит и читает текст из сидура, а остальные ему отвечают. Тому, кто затрудняется прочесть текст на иприте, разрешается прочесть его на любом понятном ему языке.

В крайнем случае, если гатарат недарим не было возможности устроить в канун Рош-Гашана, это можно сделать позже, до Йом-Кипура.

20. В канун Рош-Гашана дают больше, чем обычно, денег на цдаку - тем более, что в прежние времена в канун Рош-Гашана было принято поститься до "Минхи", а цдака заменяет пост. Те, кто стремится исполнять заповеди как можно лучше, в канун Рош-Гашана дают цдаку в троекратном размере: за этот день и за два дня Рош-Гашана, а если праздник совпадает с четвергом и пятницей, то и в четырехкратном - и за субботу, следующую за этими днями. В качестве цдаки весьма похвально дарить нуждающимся продукты для праздничной трапезы.

21. Есть обычай в канун Рош-Гашана после молитвы "Шахарит" посещать могилы праведников, давать там деньги на цдаку для бедных и для поддержания еврейских учреждений и молиться, взывая к душе похороненного там праведника стать нашим защитником в предстоящий День суда.

Принято перед посещением могилы праведника ничего не есть, но, если это необходимо, разрешено пить.

Раби Йегуда Гехасид, выдающийся кабалист, живший в XII веке, пишет, что не следует в один и тот же день посещать одну могилу более одного раза.

22. В канун Рош-Гашана надо как можно больше времени уделять изучению Торы и совершать как можно больше добрых дел. Тому, кто провинился перед другим человеком, следует попросить у него прощения, не откладывая этого до кануна Йом-Кипура (см. 125:9-12). Принято начиная с кануна Рош-Гашана и в течение обоих дней праздника как можно больше читать книгу Тегилим, используя для этого буквально каждую свободную минуту.

Достоин похвалы тот, кто в канун Рош-Гашана принимает на себя обязанность более тщательно исполнять какую-либо из заповедей Торы.

23. В канун Рош-Гашана стирают белье и стригутся в честь наступающего праздника (стричься следует до полудня), посещают миквэ (чтобы достичь более высокого уровня духовной чистоты) и надевают праздничные одежды, демонстрируя тем самым уверенность, что Всевышний, в милосердии Своем, оправдает нас на суде.

24.Принято приходить в синагогу примерно за час до "Маарива" и читать Тегилим в "миньяне".

Глава 123.

Рош-Гашана.

1. Начиная с "Маарива" Рош-Гашана и до конца Йом-Кипура в заключительной части "Кадиша" и "Шмонэ-эсрэ" вместо осэ шалом ("устанавливающий мир") говорят осэ гашалом.

2. В течение Грозных дней в "Шмонэ-эсрэ" изменяют окончание двух благословений: в 3-м вместо гаэль гакадош ("Б-г святой") говорят гамелех гакадош ("Царь святой"), а в 11-м вместо мелех огев цдака умишпат ("Царь, любящий правосудие и справедливость") говорят гамелех гамишпат ("Царь правосудия").

Если в 3-м благословении сказали гаэль гакадош, но тут же исправили ошибку и произнесли гамелех гакадош, повторять молитву сначала не надо. Но если вспомнили об ошибке спустя хотя бы 3-4 секунды, даже еще не начав следующее благословение, надо повторить молитву с самого начала (тем более, если вспомнили об ошибке, уже начав следующее благословение). Хазан, повторяя "Шмонэ-эсрэ", также обязан следовать этим правилам.

Тот, кто, прочитав "Шмонэ-эсрэ", не уверен, правильно ли он закончил 3-е благословение, должен прочитать молитву еще раз. Однако в Рош-Гашана прочитавший молитву по махзору (сборнику молитв, которые читают в праздник) и уверенный, что произнес молитву со всеми изменениями, но сомневающийся, сказал ли он гамелех гакадош, повторять молитву не обязан.

Допустивший ошибку в окончании 11-го благословения и вспомнивший об этом сразу же говорит гамелех гамишпат. Но если он вспомнил об этом спустя несколько секунд или когда уже начал произносить следующее благословение, то исправлять ошибку не должен. (Тем не менее, желательно, чтобы, закончив "Шмонэ-эсрэ", он повторил ее еще раз - как дар Всевышнему.) 3.Принято делать небольшие добавления к 1-му благословению - "Зохрейну" ("Вспомни о нас"), ко 2-му - "Ми хамоха" ("Кто подобен Тебе"), к 18-му - "Ухтов" ("И запиши") и к 19-му - "Уве-сефер" ("И в книге"). Если какое-либо из них забыли произнести и вспомнили об этом, еще читая то же благословение, добавление произносят сразу же после слов, на которых в этот момент остановились. Но если вспомнили об этом уже после того, как произнесли имя Всевышнего в окончании того же благословения, пропущенное добавление не восполняют.

Принято, что при повторении "Шмонэ-эсрэ" хазан делает паузу перед добавлениями в 18-м и 19-м благословениях ("Ухтов" и "Увесефер"), все присутствующие в синагоге хором прочитывают их, а хазан повторяет за ними.

4. В конце "Маарива", перед тем, как хазан прочитает "Полный кадиш", все молящиеся не торопясь, сосредоточенно читают 24-ю главу книги Тегилим ("Ле Давид мизмор").

После "Маарива" принято приветствовать друг друга. Мужчине говорят: Лешана това тикатев ветехатем ("На добрый год да будешь ты записан, и запись эта да будет скреплена печатью!"), а женщине - Лешана това тикатеви ветехатеми.

5. Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то "Шалом алейхем", "Эшет хаиль", "Мизмор ле Давид" и "Аткину" перед "Кидушем" произносят шепотом, а субботние гимны не поют вообще (о том, как совершают "Кидуш", см. 78:2-13). Если второй день Рош-Гашана - пятница, то "Кабалат шабат" начинают со чтения "Мизмор леДавид".

6. Во время первой трапезы Рош-Гашана соблюдают ряд обычаев, цель которых - начать новый год с добрых примет. После благословения "Выращивающий хлеб из земли" первый ломоть хлеба обмакивают не в соль, как обычно, а в мед (и так делают во время всех трапез Рош-Гашана). Съев ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение " Творящий плод дерева", а затем говорят: "Да будет воля Твоя, чтобы новый год был добрым - и сладким!". Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится Страна Израиля и над которыми должны произносить благословение раньше, чем над яблоком (см. 55:3), например, финики, гранаты и т. п. Если в качестве десерта после трапезы намереваются есть другие фрукты, то, произнося благословение над яблоком в меду перед началом трапезы, надо иметь в виду именно это яблоко, чтобы потом можно было произнести благословение над десертом.

Кроме того, во время трапезы едят голову барана или овцы - в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака (см. Брейшит, 22:1З), или голову другого животного (например, рыбы) - чтобы в наступающем году "быть головой, а не хвостом"; гранат - "чтобы заслуг наших стало много, словно зернышек в гранате"; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идише, на иврите и на арамейском языке напоминают о добрых приметах; рыбу - чтобы нам "множиться на земле, точно рыбы в море" (ср. Брейшит, 48:16). Благословение произносят только над яблоком в меду, во всех остальных случаях никаких пожеланий не высказывают.

Чтобы не создавать дурных примет в Рош-Гашана, в первой трапезе праздника не едят кислого (поэтому при приготовлении праздничных блюд не употребляют уксус) и горького. Не едят орехи, так как гиматрия (цифровое значение) букв слова эгоз ("орех") та же, что и слова хет ("грех").

7. В Рош-Гашана Всевышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год (см. также 74:6). Как говорит Мишна (Рош-Гашана, 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо. Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор. В молитве "Унтанэ токеф", которую читают в Рош-Гашана, об этом сказано так: "Кто будет жить, а кто умрет, кто в свое время, а кто безвременно, кто в воде, а кто в огне, кто убитый мечом, а кто - диким зверем, кто от голода, а кто от жажды... Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!".

Поэтому Рош-Гашана - это не праздник в обычном смысле этого слова. Вкусные трапезы, праздничная сервировка стола и нарядные одежды выражают не радость, а надежду на милосердие Всевышнего, Который любит и жалеет Своих детей и желает их оправдания на суде. Вместе с тем Рош-Гашана отличается особой атмосферой серьезности и некоторой тревоги. Поэтому в дни праздника не следует развлекаться или гулять, не рекомендуется спать днем (если нет в этом действительной необходимости) и даже ночью желательно спать меньше обычного. (Рекомендуется воздерживаться от супружеской близости в обе ночи Рош-Гашана.) Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению Тегилим.

8. В Рош-Гашана не курят. Тот, кто курит в остальные праздники, должен воздержаться от эгого даже у себя дома, когда его никто не видит.

9. Второй день Рош-Гашана отличается от вторых дней других праздников тем, что он во всех отношениях считается равным первому дню. Более того, в Талмуде сказано, что оба дня Рош-Гашана - это "длинный день", т. е. они считаются как бы одним днем. Поэтому существует сомнение, надо ли перед наступлением второго дня Рош-Гашана произносить благословение "Шегехеяну". Чтобы избавиться от этого сомнения, принято создавать какой-либо повод, чтобы возникла необходимость произнести это благословение. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Тем самым она создает повод для произнесения "Шегехеяну", которое будет относиться также и к зажиганию свечей. Однако если такой повод создать нет возможности, "Шегехеяну" все равно произносят.

Новый плод, над которым произнесли "Шегехеяну", съедают сразу после "Кидуша", перед омовением рук для трапезы. Если съели казаит этого плода, произносят заключительное благословение (относящееся только к этому плоду, но не к вину).

10. Во второй день Рош-Гашана свечи зажигают после цет гакохавим, перед самым "Кидушем".

11. В день Рош-Гашана, совпавший с субботой, молитву "Авину, малкейну" ("Отец наш, царь наш") не читают.

12. "Тринадцать образов Б-жественного милосердия" произносят перед чтением Торы, даже если этот день Рош-Гашана совпал с субботой (так же поступают и в Йом-Кипур).

13. До трубления в шофар не едят и не пьют (если это не повредит здоровью). Но если Рош-Гашана совпадает с субботой, то перед "Шахарит" разрешается перекусить.

14. Если в Рош-Гашана совершают обрезание младенцу в синагоге, то делают это после чтения Торы, перед трублением в шофар, чтобы напомнить о заслугах нашего праотца Аврагама, а если не в синагоге - то после утренней молитвы.

15. Во время трубления в шофар принято стоять.

16. Перед трублением в шофар тот, кому оказана эта честь, произносит два благословения: "Повелевший нам слушать звук шофара" и "Шегехеяну". Эти благословения он произносит за всех, кто его слышит, а присутствующие отвечают на них "амен", и это засчитывается им, словно они произнесли благословения сами.

Поэтому тот, кто слушает эти благословения, не должен после упоминания имени Всевышнего отвечать "Благословен Он, и благословенно имя Его".

17. Согласно обычаю, около трубящего в шофар стоит другой человек и молча указывает ему по сидуру или по махзору, какой вид трубления должен прозвучать.

18. Между произнесением благословений и окончанием трубления во время повторения хазаном "Мусафа" запрещено говорить что-либо, не относящееся к молитве или к трублению в шофар. Когда трубят в шофар, надо в буквальном смысле обратиться в слух и сосредоточенно прослушать все трубления от начала до конца, и только после этого разрешается продолжить молитву ("И да будет угодно Тебе...").

19. Пишет Рамбам: «Несмотря на то, что трубление в шофар в Рош-Гашана - повеление Торы, не подлежащее обсуждению, оно словно зовет: "Проснитесь, спящие! Пробудитесь ото сна! Проверьте свои поступки и вернитесь ко Всевышнему! Вспомните Творца вашего - вы, забывшие истину в суетности времен, проводящие годы свои в ничтожных и пустых занятиях, которые не в силах принести вам ни пользы, ни помощи! Вглядитесь в глубину ваших душ и исправьте поступки свои, оставив дурной путь и дурные мысли!"».

Эти слова следует вспомнить каждому перед трублением в шофар и совершить тшуву от всего сердца.

20. Во второй день Рош-Гашана трубящему в шофар следует надеть новую одежду, чтобы можно было произнести "Шегехеяну". Все же, если такой возможности нет, он все равно произносит "Шегехеяну".

Если первый день Рош-Гашана - суббота, когда в шофар не трубят, то во второй день нет необходимости надевать новую одежду, чтобы можно было произнести "Шегехеяну".

21. В Рош-Гашана рекомендуется приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать возле себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди.

22. Во время чтения молитвы "Мусаф" в шофар трубят три раза - после каждого из трех срединных благословений ("Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот"). Поэтому, закончив каждое из них, следует остановиться и ждать трубления, внимательно прослушать его и только тогда начинать следующее благословение. Хазан или трубящий в шофар после каждого благословения негромко стучит рукой в знак того, что сейчас прозвучит шофар. Тот, кто не успел к этому моменту закончить благословение, должен прервать чтение, прослушать трубление и лишь потом продолжать молитву.

Тот, кто молится "Мусаф" без "миньяна", во время молитвы не трубит в шофар сам и не слушает, как трубит в шофар кто-либо другой (если около него есть человек, умеющий трубить). Но перед "Мусафом" он обязан трубить в шофар сам или услышать минимальное число трублений - 30.

Если трубящий в шофар во время чтения "Мусафа" шепотом допустил ошибку, реагировать на это запрещено. После молитвы он обязан исправить допущенную ошибку и правильно повторить всю ту последовательность трублений, в которой ошибся.

23. Во время повторения хазаном "Мусафа" в шофар трубят снова, после того, как хазан заканчивает благословения "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот". Когда хазан читает "Кадиш шалем" после "Мусафа", перед словом титкабелъ ("Да будут приняты...") трубят десять раз. После окончания всей молитвы и прочтения Тегилим принято трубить еще раз (полную последовательность из 30 трублений) - на случай, если кто-либо из молящихся до этого слушал шофар невнимательно. Это последнее трубление не является обязанностью, поэтому если о нем забыли, заповедь все равно считается исполненной. Таким образом, в течение "Мусафа" звучат 100 трублений. Более этого числа трубить запрещено. Поэтому тот, кто будет трубить в шофар во второй день Рош-Гашана, не имеет права упражняться в трублений в течение первого дня праздника. (К детям этот запрет не относится.) 24. Тот, кто уже прослушал трубление в шофар или трубил сам, имеет право в течение дня тру бить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь Желательно, чтобы благословение перед этим произнес слушатель, но если он не знает его благословение произносит сам трубящий.

25. Повторяя "Мусаф", хазан делает несколько дополнений к тому тексту "Мусафа", который читают шепотом. В частности, он добавляет молитву "Алейну". Когда хазан доходит до слов этой молитвы "Мы же преклоняем колена...", он (а вместе с ним все молящиеся) становится на колени, наклоняется и падает ниц. Если пол каменный, то расстилают платок или коврик, потому что мудрецы запретили кланяться Всевышнему на каменном полу где бы то ни было, кроме Храма (см.

Ваикра, 26:1).

26. После молитвы домой возвращаются спокойно и весело - в полной уверенности, что Всевышний, в милосердии Своем, благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди о трублений в шофар.

27. Если первый день Рош-Гашана - не суббота, то после "Минхи" (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба - к морю, реке, пруду и т. п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или к колодцу. Там читают молитву "Ташлих", а затем, по обычаю, отряхивают углы "малого талита".

Если первый день Рош-Гашана совпадает с субботой, "Ташлих" читают на следующий день.

28. "Ташлих" призван напомнить нам о том, как, согласно Мидрашу, наш праотец Аврагам, ведя своего сына Ицхака, чтобы принести его в жертву Всевышнему, бесстрашно вошел в реку, внезапно преградившую им путь.

Поскольку царей помазывают на царство около проточной воды, то мы, воцаряя над собой Всевышнего, тоже идем к реке. Кроме того, вид реки или моря должен напомнить нам, что как умирает рыба, запутавшаяся в сетях и выброшенная на берег, так и мы можем умереть, запутавшись в сетях, расставленных нашим йецер гара. И это должно побудить нас к раскаянию.

Наконец, "Ташлих" является доброй приметой: подобно тому, как рыбы скрыты от взгляда, да будем мы неуязвимы для дурного глаза! 29. В самом крайнем случае, если очевидно, что после "Минхи" до заката солнца не остается времени, "Ташлих" можно совершить до "Минхи".

Важно помнить, что поход к водоему - это ни в коем случае не увеселительная прогулка, во время которой шутят и смеются. Идти на эту церемонию мужчинам вместе с женщинами запрещено.

30. "Рош-Гашана" дословно означает "голова года". Это, в частности, намекает на то, что как функции всего тела зависят от головы, так от поведения человека в Рош-Гашана зависит, каким будет для него наступающий год.

Глава 124.

Десять дней раскаяния.

1. Первые десять дней месяца тишрей, Грозные дни, имеют еще одно название - Десять дней раскаяния. Первое название указывает на то, что начиная с Рош-Гашана, когда Небесный суд выносит приговор каждому живому существу на земле, и кончая Йом-Кипуром, когда этот приговор утверждается, весь мир объят страхом пред Всевышним. Второе название указывает на то, что эти десять дней - наиболее подходящее для раскаяния время в году. Пророк говорит: "Ищите Б-га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко! Да оставит злодей путь свой, и человек грешный - помыслы свои, и возвратится к Б-гу, и помилует его [Б-г], и ко Всесильному [Б-гу] нашему, ибо много прощает Он" (Йешаягу, 55:6,7).

Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.

Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.

2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош-Гашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему "Таханун" мы читаем после "Шмонэ-эсрэ" - ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.

Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение "хатат" в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк - меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив "повинное" жертвоприношение ("ашам"), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 - 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.

3. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош-Гашана и Иом-Кипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй - за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.

4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.

Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом-Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.

Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить - надо еще получить прощение от пострадавшего.

5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.

Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, - так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.

6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош-Гашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы "Шахарит", а в середине ее - в "Тахануне", то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош-Гашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают "Ашрей", весь раздел после первого "Кадиша" (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), "Слах лану", пиют "Аз терем", "Эль эрех апаим", исповедь в грехах ("Ашамну"), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней ("Вайомер Давид..."), а в заключении "Тахануна" читают полный текст "Авину, малкейну" с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит "Хаци-кадиш" (а не "Кадиш шалем", как в слихот перед Рош-Гашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед Йом-Кипуром ему была засчитана еще одна заслуга -подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между Рош-Гашана и Иом-Кипуром в "Шахарит" и "Минхе" в заключении "Тахануна" читают полный текст "Авину, малкейну" перед открытым арон кодешем, за исключением "Минхи" в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом-Кипура (так как "Авину, малкейну" не читают в дни, когда не говорят "Таханун").

9. Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром имеет два названия. Первое - Шабат шува - она получила по первым словам "гафтары", которую читают в этот день: Шува, Исраэль! ("Вернись, Израиль!") (Гошеа, 14:2). Второе - Шабат тшува, потому, что эта суббота - один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, "субботнюю тшуву", т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.

10. Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, - чтобы нам светил "свет тшувы”.

11. Для чтения "гафтары" в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В "Минхе" читают "Цидкатха", даже если следующий день - канун Иом-Кипура. На исходе этой субботы не читают "Виги ноам" и т. д., за исключением случая, когда Йом-Кипур совпадает со следующей субботой.

12. Не принято совершать освящение луны до конца Йом-Кипура - разве что погода внушает опасение, что в ночь после Йом-Кипура сделать это не удастся.

Глава 125.

Канун Йом-Кипура.

1. В канун Йом-Кипура, на рассвете, когда, согласно Кабале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию капарот. По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах миквэ.

Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины - желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдуны-неевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц -двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую - если должна родиться девочка, и петуха - если должен родиться мальчик).

Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом - для многих мужчин, так что "весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей". Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.

Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).

Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их'приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.

2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), - до слов бней адам ("сыны человеческие"). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати ("это - замена мне, это - вместо меня, это - выкуп мой"), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.

Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ гатарнеголъ ("этот петух") она говорит зо гатарнеголет ("эта курица"); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ гадаг ("эта рыба"), а когда деньги - зэ гамамон ("эти деньги").

3. Птицу, с которой совершили капарот, отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, - чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили его к более глубокому раскаянию. Кроме того, это дает возможность исполнить еще одну заповедь: с разрешения резника, пролитую кровь этой птицы засыпают песком (или древесными опилками), предварительно произнеся благословение: "...Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закрывать кровь прахом".

Предпочтительнее в качестве цдаки отдать беднякам деньги, уплаченные за птицу, с которой совершали капарот, а не саму птицу.

4. Ни в коем случае не следует думать, будто капарот в самом деле искупают грехи. Судьба этой птицы заставляет человека задуматься над своим поведением, раскаяться в грехах пред Всевышним и перед людьми.

5. В канун Йом-Кипура в "Шахарит" не читают "Мизмор летода", так как во времена Храма в этот день не совершали благодарственного жертвоприношения "тода" - по той причине, что иначе пришлось бы нарушить предписание Торы есть его ночью (ср.

110:2).

"Авину, малкейну" не читают даже в том случае, если Йом-Кипур совпал с субботой (и потому "Авину, малкейну" тогда читать не будут).

6. Принято, что в канун Йом-Кипура после "Шахарит" габай синагоги раздает медовый пирог (леках) и говорит: "Вот тебе леках, и пусть Всевышний дарует тебе добрый и сладкий год".

Точно так же раздают леках друзьям, а родители - детям.

7. Галаха рекомендует в канун Йом-Кипура много есть и пить, как в праздник.

Сказали мудрецы: "Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня".

Принято, что начиная с кануна Йом-Кипура и до Гошана-Раба, в начале трапезы обмакивают хлеб не в соль, а в мед.

Во время первой трапезы этого дня едят рыбу и креплах - вареные пирожки с мясом, которые, согласно объяснению р. Исраэля Баал-Шем-Това, символизируют преобладание Б-жественного милосердия над суровым отношением к нам Всевышнего как грозного Судьи.

Тем не менее, и в первой трапезе, и во время сеуда мафсекет надо есть только легкую пищу, которая быстро переваривается. Не едят чеснок, лук, не приправляют пищу острыми специями, не едят яиц. Молочную пищу можно есть в первую трапезу, но не в сеуда мафсекет. Не едят то, что вызывает отрыжку (например, кунжут).

8. Если пригласить бедных к своему столу в канун Йом-Кипура, в особенности на сеуда мафсекет, это помогает получить искупление грехов.

9. Грех, совершенный в отношении другого человека, Йом-Кипур не искупает, пока совершивший этот грех не получил полное прощение от пострадавшего. Это следует из слов Торы: "Ото всех грехов ваших пред Б-гом очиститесь вы" (Ваикра, 16:30).

Иными словами, Йом-Кипур очищает только от грехов, совершенных "пред Б-гом", т.

е. против Всевышнего (ср. Брейшит, 10:9). Поэтому перед Йом-Кипуром каждый должен вспомнить, не провинился ли он чем-нибудь перед другим, и попросить прощения за обиду, нанесенную словом или каким-нибудь поступком. А если в результате этого потерпевший еще понес убыток, надо постараться возместить его или высказать свое искреннее раскаяние. Если между двумя евреями возник имущественный спор, перед Йом-Кипуром они должны проявить максимум благожелательности и договориться, что сразу после Йом-Кипура придут на суд к раввину, чтобы уладить недоразумение, и безоговорочно подчинятся его решению, каким бы оно ни было.

Если прощение легче и быстрее можно получить, прибегнув к помощи посредника, этот путь предпочтительнее.

10. Тот, у кого просят прощения, не должен проявлять жестокосердие, которое является отличительным признаком не Израиля, а Эйсава. Он должен даровать прощение от всего сердца и немедленно. Но если он знает, что его обидчик, легко получив прощение, не оценит этого, ему следует поначалу отказать обидчику, чтобы побудить того к более глубокому раскаянию. Более того, если потерпевший видит, что обидчик не собирается просить прощения, ему следует постараться создать повод для встречи и подтолкнуть того на осознание своей вины и необходимость просить прощения.

Предупреждают наши мудрецы: тот, кто не изгнал из своего сердца ненависти к ближнему, пусть не надеется, что его молитва в Йом-Кипур будет услышана. А тому, кто все прощает своим ближним, Всевышний прощает все его грехи.

11. Если потерпевший умер, то обидчик приходит к его могиле в сопровождении десяти человек и говорит: "Согрешил я против Б-га Израиля и против этого человека", а те трижды отвечают: "Прощено тебе!". Желательно, чтобы кающийся шел к могиле не в кожаной обуви, как Девятого ава.

Если расстояние до могилы больше 24.000 локтей (11.5 км), кающийся не обязан идти туда сам, он имеет право послать вместо себя доверенное лицо. Тот должен собрать у могилы "миньян" и сказать: "Я, доверенное лицо такого-то, заявляю при всех, что послан таким-то, чтобы просить прощения за то, что он согрешил против Б-га Израиля и против этого человека". Все присутствующие три раза отвечают: "Прощено ему!".

12. Человек, произнесший оскорбительные слова о покойном, не обязан идти на его могилу, но должен просить прощения на том самом месте, где оскорбил его память.

А если он распускал слухи, порочащие честь покойного, то обязан пойти к раввину и просить его указать, каким должно быть раскаяние, чтобы он очистился от этого греха.

13. Есть обычай в канун Йом-Кипура трижды посетить миквэ: перед "Шахарит", перед "Минхой" и после ссуда мафсекет, перед самым заходом солнца. Причем при каждом посещении погружаются в воды миквэ не менее трех раз. Желательно готовиться к посещению миквэ накануне Йом-Кипура с такой же тщательностью, с какой это делает женщина, которая готовится пойти в миквэ, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты месячных выделений.

Больной или слабый человек, который не в состоянии пойти в миквэ, должен вместо этого облить себя водой в количестве не менее 12.5 л - желательно из одного сосуда, но можно и из двух или из трех, но без перерыва. Можно также постоять под душем в течение времени, за которое может вылиться 12.5 л воды.

14. Тот, кто находится в семидневном трауре по умершему родственнику, имеет право вымыться горячей водой и окунуться в воды миквэ накануне Йом-Кипура, но не раньше, чем за два часа до наступления ночи. Остальные обычаи, связанные с трауром, он обязан выполнять до самой ночи.

15. Прежде, чем окунуться в воды миквэ перед "Минхой", принято устраивать символическую церемонию малькот ("бичевания"). Так во времена Сангедрина (верховного суда мудрецов Торы) наказывали преступивших запреты Торы. Человек, который подвергается малькот, должен стать на колени, наклониться вперед, склонившись лицом на левую руку так, как это делают при чтении "Тахануна" в "Минху", и повернуться лицом к северу. "Бичующий" берет кожаный ремешок (желательно из телячьей кожи) и легонько ударяет его сначала по правому плечу, потом - по левому и по спине. При каждом ударе и "бичующий", и "подвергающийся бичеванию" одновременно, слово в слово читают стих 38-й из 78-й главы книги Тегилим: "А Он, милосердный, искупит грех...". Этот стих состоит из тринадцати слов, и таким образом, "бичуемый" получает 39 ударов - максимальное число, разрешенное Торой.

16. К молитве "Минха" принято надевать субботнюю одежду. Обычно в синагоге расставляют несколько тарелок для сбора цдаки. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов говорил, что один только звон монет, отданных на цдаку, способствует духовному очищению.

17. "Минху" молятся неторопливо, пробуждая в сердце стремление к раскаянию.

После "Шмонэ-эсрэ" читают исповедь "Аль хет" - как в Йом-Кипур. Произнеся в первый раз: "Да будут угодны...", продолжают: "Б-г наш и Б-г наших отцов..." и т. д., и только закончив "Аль хет", прочитывают: "Мой Б-г! Убереги...". Хазан, повторяя "Шмонэ-эсрэ", "Аль хет" не читает. Тот, кто не успевает закончить "Аль хет" до момента, когда хазан начинает повторение "Шмонэ-эсрэ", отвечает "амен" на 3-е и 16-е благословения и т. п., как во время чтения "Шма" (см. 17:12).

Читают "Аль хет" стоя, с опущенной головой, чтобы подчеркнуть свое раскаяние и покорность воле Всевышнего. Каждый раз, произнося слова алъ хет ("за грех"), веаль кулам ("и за все это") и веаль хатаим ("и за грехи"), ударяют себя по груди кулаком правой руки.

Забывший прочитать "Аль хет" после "Шмонэ-эсрэ" обязан сделать это позже, после "Минхи".

18. В канун Иом-Кипура "Минху" молятся раньше обычного, чтобы успеть вернуться домой, совершить сеуда мафсекет и еще раз окунуться в воды миквэ.

19. Во время сеуда мафсекет не принято есть рыбу. Еда должна быть легкой и не обильной. Закончить трапезу надо до захода солнца; обычно ее заканчивают ко времени зажигания свечей (см. также 119:2).

20. Не принято оставлять на огне пищу с кануна Йом-Кипура для трапезы после окончания поста.

21. Все, что было сказано выше о величии и святости субботы и о заповеди чтить ее, полностью относится к Йом-Кипуру (см. 74:1,5).

22. Зажигают свечу в спальне супругов, чтобы ее свет напоминал о запрете вступать в эту ночь в интимную близость.

Принято, что тот, у кого родители умерли, зажигает в своем доме поминальную свечу (нер нешама), которая горит целые сутки (на исходе Йом-Кипура ее используют для "Гавдалы").

Кроме того, женатый мужчина зажигает в синагоге еще одну свечу ("свет жизни"), которая тоже будет гореть круглые сутки. Для того, кто ставит эту свечу, считается зловещим предзнаменованием, если она в Йом-Кипур погаснет. Поэтому свечу отдают габаю синагоги (чтобы не знать, где она будет стоять), и тот зажигает ее. Поскольку перед самым началом Йом-Кипура люди торопятся закончить последние приготовления, лучше всего принести эту свечу в синагогу к началу "Минхи".

23. В то время, когда отправляются в синагогу для молитвы "Копъ нидрей", с которой начинаются молитвы Йом-Кипура, уже вступает в силу святость Йом-Кипура и врата Б-жественного милосердия раскрываются. В эти минуты отец благословляет детей - и мальчиков, и девочек. Он произносит "Биркат коганим", после чего обращается ко Всевышнему со словами молитвы, идущими из глубины души, чтобы на Небесах утвердили запись детей в Книгу жизни, чтобы их сердца были проникнуты страхом пред Б-гом, а жизненный путь был путем праведников, и со слезами на глазах умоляет Всевышнего принять эту молитву.

24. Принято, что женатый мужчина надевает в Йом-Кипур простую белую одежду - китл. Эта одежда напоминает саван, тем самым побуждая человека отрешиться от земной суеты и обратиться мыслями к Б-гу. Тот, кто справляет семидневный траур по умершему близкому родственнику, имеет право надеть китл. Однако, по обычаю, жених, который стоял под хупой, надев китл, в первый Йом-Кипур после свадьбы его не надевает.

25. До захода солнца женатый мужчина облачается в "большой талит", произнося при этом соответствующее благословение. Тот, кто не успел сделать это перед закатом, облачается в "большой талит" позже, но не произносит при этом благословения.

Глава 126.

Йом-Кипур.

1. Перед молитвой "Коль нидрей" прочитывают девять глав Тегилим, со 115-й по 123-ю (см. 122:5). Раскрывают арон кодеш и достают три свитка Торы (причем вынуть первый из них считается наибольшей честью). Один свиток берет хазан, а два других - двое из числа наиболее уважаемых членов общины, которые становятся по обе стороны от хазана. Затем все молящиеся читают 97-ю главу книги Тегилим.

Вступление к "Коль нидрей" - "Аль даат Гамаком..." ("С согласия Всевышнего...") - произносит только хазан - тихо, чтобы его услышали только двое, стоящие рядом с ним и вместе с ним образующие бейт дин - "земной трибунал". Затем хазан трижды повторяет молитву "Коль нидрей, каждый раз громче предыдущего, и заканчивает ее в полный голос. Все присутствующие в синагоге слово в слово повторяют "Коль нидрей" вслед за хазаном.

Принято начинать читать "Коль нидрей" еще до заката солнца, а заканчивать после цет гакохавим.

2. Стих "Венислах" ("И прощено будет") хазан и община повторяют трижды, "Слах на" ("О, прости") - один раз, "Вайомер" ("И сказал Г-сподь") сначала три раза произносит община, а потом три раза - хазан.

Затем хазан громко произносит благословение "Шегехеяну", а каждый из присутствующих произносит его про себя немного быстрее, чем хазан, чтобы закончить раньше его и ответить "амен".

Женщины, которые уже произнесли "Шегехеяну" при зажигании свечей, здесь не повторяют это благословение, а как обычно, когда слышат какое-нибудь благословение, должны лишь ответить хазану "амен".

3. Если Йом-Кипур совпадает с субботой, "Кабалат шабат" начинают с "Мизмор леДавид".

4. В течение всего Йом-Кипура фразу "Благословенно имя славного царства Его во веки веков", следующую после первого стиха "Шма" ("Слушай, Израиль"), произносят в полный голос - в отличие от остальных дней года, когда ее произносят шепотом.

В Йом-Кипур во время чтения "Шма" в "Маариве" не собирают вместе кисти цицит и не целуют их, как это делают в "Шахарит".

5. После "Маарива" читают первые четыре главы Тегилим. Затем в "миньяне" прочитывают всю книгу Тегилим.

6. Порядок чтения "Шма" перед сном - тот же, что в субботу и в праздники. Перед заключитель ным благословением "Гамапиль" прочитывают девять глав Тегилим - со 124-й по 132-ю.

7. В течение всего Йом-Кипура остаются в силе перечисленные ниже запреты.

а) Запрещается есть и пить что-либо, даже в самом малом количестве, даже брать в рот и тут же выплюнуть пищу или питье, даже жевать то, что, в принципе, непригодно для еды (например, специи или кусочек дерева, имеющего запах или вкус), - чтобы вызвать слюну и смягчить нёбо или горло, - а потом выплюнуть.

б) Запрещается мыться. Галаха делает исключение из этого запрета для больного, даже если болезнь не угрожает его жизни: он имеет право мыться так, как привык это делать каждый день. Если со дня свадьбы еще не прошло 30 дней, новобрачная имеет право умыть лицо. Женщина, начинающая в Йом-Кипур счет семи чистых дней, подмывается даже горячей водой - но только рукой, без мочалки и т. п.

в) Запрещено умащаться - так же, как и Девятого ава.

г) Запрещено носить кожаную обувь. Исключение делается для роженицы - если со дня родов еще не прошло 30 дней, для больного, который чувствителен к холоду, и для человека, у которого на ноге есть рана. Путник, идущий в Йом-Кипур по местам, где часто встречаются змеи, скорпионы и т. п., имеет право надеть кожаную обувь.

д) Запрещается вступать в супружескую близость. В течение целых суток (и ночью, и днем) в отношении жены надо соблюдать все запреты, относящиеся ко времени, когда она нида.

е) К Иом-Кипуру относятся все запреты, действующие в субботу (см. гл. 81, 82, 85, 87, 88).

8. Беременные и кормящие женщины обязаны поститься в Йом-Кипур. Лишь в одном случае кормящая мать имеет право принимать пищу в Йом-Кипур - если младенец болен и отказывается от другой пищи, кроме материнского молока. А если она будет поститься, то из-за резкого уменьшения количества молока у матери жизнь младенца может подвергнуться опасности.

9. Известно, что если беременная женщина почувствовала запах пищи и у нее появилось острое желание поесть, нельзя ей в этом отказывать, так как может произойти несчастье. В этом случае в Йом-Кипур поступают так. Если она просит есть или окружающие замечают, что она хочет есть, но молчит, ей шепчут на ухо: "Сегодня - Йом-Кипур". Если этого недостаточно, ей дают каплю жидкой пищи (например, соуса), обычно этого достаточно, чтобы ее успокоить. Но если и после этого она ощущает острое чувство голода, ей дают еще немного соуса, не более 30 г, а в крайнем случае, когда и это не приводит к желаемому результату, - дают пищу, но также не более 30 г. Если все попытки оказываются тщетными, ей дают есть столько, сколько она хочет.

Так же поступают с больным. Однако если здоровый человек просит есть, в Йом-Кипур на его просьбу не обращают внимания до тех пор, пока его лицо не исказится. Когда у постящегося человека тускнеют глаза, это признак того, что жизнь его в опасности, и тогда ему срочно дают есть и пить, пока он не придет в себя.

10. Ради роженицы и серьезно больного человека нарушают Йом-Кипур точно так же, как субботу (см. выше, гл. 90 и 91). Но в отношении еды и питья действует следующее правило: даже если несколько врачей утверждают, что больного можно не кормить или даже что пища ему повредит, однако сам он просит есть, - ему дают поесть (предварительно напомнив ему все же, что сегодня - Йом-Кипур). Таким же образом поступают, когда больной согласен, что в данный момент никакой опасности для него нет, но считает, что если он не поест, эта опасность возникнет. Галаха утверждает, что в отношении еды и питья мнение больного весомее мнения любого специалиста: "Сердце знает горечь души своей" (Мишлей, 14:10).

11. Когда в Йом-Кипур необходимо накормить беременную женщину, роженицу или больного, поступают следующим образом. Если больной в состоянии есть сам, перед ним ставят пищу и говорят: "Если ты уверен, что, не поев, подвергнешь свою жизнь опасности, ешь, сколько тебе нужно. Однако, если ты в состоянии, каждый раз бери не больше 30 г пищи, а проглотив ее -выжидай девять минут до следующего приема пищи. Если ты испытываешь жажду, каждый раз отпивай не больше 40 мл, а после этого опять выжди девять минут".

Тех же правил придерживаются, когда больной сам есть не в состоянии и надо его кормить.

12. Когда необходимо накормить человека в Йом-Кипур, чтобы спасти его жизнь, а кашерной пищи в этот момент нет, ему дают некашерную. Если есть выбор между разными видами некашерной пищи, ему дают ту, в отношении которой запрет менее строг. Например, если одна пища запрещена по закону Торы, а другая - по постановлению мудрецов, больному дают последнюю. Так, предпочтительнее дать блюдо, приготовленное неевреем из кашерного мяса (бишулъ нохрим), чем блюдо, приготовленное из некашерного мяса. Или: лучше дать больному блюдо из некашерного мяса, чем пищу, приготовленную из смеси молочного и мясного (этот запрет более строг - такую пищу не только нельзя есть, но и запрещается извлекать из нее какую бы то ни было пользу).

В этих случаях следует соблюдать правила, о которых сказано в п. 11.

13. Если самочувствие человека, который ест в Йом-Кипур, позволяет, он произносит благословение перед едой (даже когда ест запрещенную пищу). Что же касается благословения после еды, то если он соблюдал правила, изложенные в п.

11, - произносить благословения после еды он не должен; если нет - то он обязан произнести заключительные благословения, а поев хлеб -"Биркат гамазон". В последнем случае в 3-м благословении он читает вставку "Яале веяво", в которой упоминает Йом-Кипур ("...В этот день Йом-Кипур, этот святой праздничный день"), а если Йом-Кипур совпал с субботой, то перед "Яале веяво" читает "Рцэ". Если он забыл об этом, то начинать сначала "Биркат гамазон" не надо, так как в Йом-Кипур, естественно, нет обязанности устраивать трапезу.

"Кидуш" в Йом-Кипур не совершают ни при каких обстоятельствах.

14. Детей (как мальчиков, так и девочек) приучают поститься начиная с 9-ти лет.

Если здоровье ребенка слабое - то еще позже. В более раннем возрасте им поститься не позволяют, даже если они сами хотят этого. Поститься детей приучают постепенно: вначале их просто кормят немного позже обычного времени - например, вместо завтрака в 9 часов им дают есть в 10 часов, на следующий год - еще позже и т. д. Но достигнув совершеннолетия (мальчики - в 13 лет, девочки - в 12), дети обязаны поститься целые сутки, соблюдая все предписания и запреты, связанные с Йом-Кипуром. Исключение для них делается в тех же случаях, что и для взрослых.

15. Так же, как Девятого ава, проснувшись утром в Йом-Кипур, омывают только пальцы рук, но причина этого прямо противоположная: в Иом-Кипур святость настолько сильна, что силы нечистоты могут осквернить только пальцы (ср. 120:3).

Тот, кто весь день находится в синагоге, не моет руки перед молитвами "Минха", "Неила" и "Маарив".

Когены перед несиат капаим омывают кисти рук полностью, до запястья. Если воду на руки им льет левит, он должен до этого сам омыть кисти рук до запястья (потому что человеку с неомытыми руками запрещается лить воду на руки другому).

16. В утренних благословениях пропускают благословение "...Давший мне все необходимое" (ср. 120:4).

17. В Йом-Кипур разрешается готовить пищу для маленьких детей, разумеется, соблюдая те же правила, что и в субботу (см. гл. 81).

18. В "Шахарит" после чтения Торы читают молитву "Изкор" (см. 114:5). Согласно Талмуду, мертвые тоже нуждаются в искуплении, и потому цдака, которую, читая "Изкор", обещают дать после Иом-Кипура, чрезвычайно важна для душ, покинувших этот мир. Молитва, с которой живой обращается ко Всевышнему за умершего (подобно тому, как Давид молился за Авшалома, см. Шмуэль II, 19:1-5), также оказывает весьма благотворное влияние на душу в мире духовном. С другой стороны, умершие выступают защитниками живых на Небесном суде.

19. После "Мусафа" читают Тегилим - главы, соответствующие 10-му дню месяца (как сказано выше, 25:9), и девять дополнительных глав -133-141. После этого принято делать перерыв по крайней мере на 45 минут.

Молитву "Минха" не затягивают, чтобы оставить больше времени для "Неилы".

20. Если в Йом-Кипур надо совершить церемонию обрезания, необходимо предварительно выяснить у раввина все подробности ее проведения, чтобы не нарушить ни законов Йом-Кипура, ни принятых обычаев.

21. "Не илу" начинают незадолго до захода солнца. Перед "Ашрей" открывают арон  кодеш, и он остается открытым до тех пор, пока не прозвучит шофар, возвещая об окончании святого дня. В "Хаци-кадише", предваряющем чтение "Амиды" шепотом, и в "Полном Кадише", который читают после "Амиды", вместо слова леэйла говорят леэйла улеэйла. В "Амиде" вместо просьбы записать нас в Книгу жизни просят утвердить добрый приговор: в 1-м благословении вместо везохрейну ("и вспомни нас") говорят вехотмейну ("и поставь печать"), в предпоследнем благословении вместо узхор говорят вахатом, в последнем вместо веникатев говорят венехатем (но если ошиблись, исправлять ошибку не надо).

"Авину, малкейну" после повторения "Амиды" хазаном читают даже тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой. В эту молитву вносят то же изменение, что и в "Амиду": вместо котвейну говорят хотмейну.

22. В молитву "Шма", которую произносят после "Неилы", следует вложить всю душу: ощутить себя готовым на самопожертвование ради освящения великого и грозного имени Творца (и, согласно Кабале, Всевышний засчитывает это в такую заслугу, как если бы и на самом деле этот подвиг был совершен). Трижды произносят во весь голос "Благословенно имя славного царства Его во веки веков", а затем - семь раз: "Г-сподь - Он Б-г!". Хазан начинает читать "Кадиш шалем", но останавливается перед словом титкабель, трубят в шофар (только один длинный звук - ткиа), все восклицают "В следующем году - в Иерусалиме!" и лишь после этого хазан заканчивает "Кадиш".

Согласно обычаю, перед трублением в шофар все присутствующие в синагоге поют веселый напев (т. н. "Марш Наполеона") и ведут хоровод. Затем, прочитав раздел молитвы, посвященный воскурению благовоний в Храме ("Кторет"), и "Алейну", дочитывают оставшиеся девять глав книги Тегилим - 142-150.

23. "Маарив" молятся, не снимая китл и "большой талит", лишь опускают край талита с головы на плечи и надевают головной убор. В "Шмонэ-эсрэ" читают "Ата хонантану", как на исходе субботы - уже без всех тех добавлений, что перечислены в 123:1-3.

Если, привыкнув говорить гамелех гакадош или гамелех гамишпат, произнесли эти слова в "Маариве", исправлять ошибку не нужно. Но если начали "Зохрейну" и сразу спохватились, что этого говорить уже не надо, прерываются и продолжают обычный текст молитвы. Закончив же эту просьбу всю, заканчивают молитву, но позже  повторяют ее всю - с намерением тем самым принести добровольный дар Всевышнему.

24. "Гавдалу" совершают в шалите и китле. Прежде, чем приступить к "Гавдале", омывают кисти рук до запястья так, как это делают обычно утром, - даже когены, которые уже омыли руки перед несиат капаим.

Для "Гавдалы" используют свечу, зажженную для Йом-Кипура. От нее зажигают другую свечу, соединяют их фитили так, чтобы язычки пламени слились, и произносят благословение над обеими свечами. Благословение над благовониями произносят только тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой.

Если в доме нет свечи, которая горела весь Йом-Кипур, или она погасла раньше, чем пришло время совершать "Гавдалу", надо постараться зажечь свою свечу от той, что горела целые сутки, - у соседей или в синагоге.

25. На исходе Иом-Кипура принято поздравлять друг друга, как в праздник, говоря: Гут йомтов! (на идише) или Хаг самеях! (на иврите).

26. Выйдя из синагоги, еще в талите и китле, сразу освящают луну. Желательно перед этим вымыть лицо и надеть кожаную обувь.

27. Приступая к трапезе после окончания Йом-Кипура, хлеб обмакивают не в соль, а в мед. Трапеза эта должна быть праздничной, так как, по словам мудрецов Торы, в это время с Небес звучат слова: "Иди, ешь в радости хлеб твой и ней с веселым сердцем вино твое, ибо уже стали желанны дела твои Б-гу!" (Когелет, 9:7).

28. Сказали наши мудрецы: "Одна заповедь влечет ia собой другую" (Авот, 4:2).

Поэтому сразу после окончания Йом-Кипура начинают строить суку (шалаш для праздника Сукот) или, по крайней мере, обсуждают план строительства.

29. На следующий день после Йом-Кипура принято начинать молитву "Шахарит" раньше обычного. Все четыре дня между Йом-Кипуром и праздником Сукот царит праздничная атмосфера, так как именно в эти дни в царствование царя Шломо освящали жертвенник в Первом Храме. В наше время эти дни посвящают последним приготовлениям к празднику Сукот - строительству суки и закупке арбаа миним.

Кабалисты, слегка приоткрывая завесу, скрывающую тайны Торы, говорят, что эти четыре дня соответствуют четырем буквам непроизносимого имени Б-га.

Глава 127.

Праздничный шалаш.

1. Сказано в Торе: "В шалашах живите семь дней; каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше, дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Страны Египетской" (Ваикра, 23:42, 43).

О каких шалашах говорится в Торе? Одни мудрецы Устной Торы высказывают мнение, что после исхода сынов Израиля из Египта Всевышний окружил их чудесными облаками ("облаками славы"), и весь народ жил как бы в одном огромном шалаше. Поэтому слово "шалаш" следует понимать в переносном смысле.

Согласно другому мнению, сыны Израиля первое время после исхода из Египта действительно жили в шалашах. Но евреи вышли из Египта в месяце нисан, а Всевышний повелел нам жить в шалашах в месяце тишрей. Почему? В этом заключен глубокий смысл. Известно, что весной и в начале лета многие люди выходят из домов и почти все время проводят во временных прохладных жилищах, а осенью возвращаются в свои дома. Но евреи, во имя исполнения заповеди Всевышнего, поступают наоборот - покидают свои прочные дома и на неделю поселяются в хрупких шалашах.

Такое, на первый взгляд, нелогичное поведение преследует совершенно определенную цель, которая ясно выражена в словах Торы: шалаш должен напоминать нам о чудесах, которые совершил для нас Всевышний, пробудить в наших сердцах чувство благодарности и радости, стремление более тщательно исполнять Его заповеди. Как сказано в "Сефер гахинух", в результате этого мы и станем достойными того добра, которое Всевышний пошлет нам и которое мы будем способны воспринять.

2. Лучше всего начать строить шалаш уже ночью, сразу после окончания Йом-Кипура, и завершить строительство на следующий день.

Каждый еврей обязан принять участие в строительстве шалаша или заготовке покрытия для его крыши (схаха), так как именно уважение, которое он проявляет к исполнению заповедей Всевышнего, и вызывает уважение к нему других людей. В принципе произносить благословение "Шегехеяну" следовало бы, приступая к строительству шалаша, но мы произносим его позже, совершив "Кидуш" в уже построенном шалаше в ночь праздника. (Если из-за неблагоприятной погоды "Кидуш" совершают в доме, то, когда в первый раз входят в шалаш, благословение "Шегехеяну" повторяют вслед за благословением "...повелевший нам жить в шалаше".) 3. Шалаш должен стоять под открытым небом - нс под крышей и не под деревом.

Строить шалаш на чужом участке можно только с разрешения хозяина этого участка.

Не следует строить шалаш на территории, находящейся в обществен ном владении, например на улице или там, где к течение дня проходит много людей. Если в таком месте все же построили шалаш, разрешается жить в нем во время праздника, но благословение "...повелевший нам жить в шалаше" в этом случае не произносят.

4. Стены шалаша должны быть настолько крепки ми, чтобы они не шатались от ветра.

Они должны доходить до самой земли или отступать от нее не более, чем на 24 см.

В стенах шалаша не должно быть щелей и проемов, чтобы ветер не загасил горящих там свечей. Если из-за недостатка материала или в силу каких-либо других обстоятельств построить четыре стены шалаша невозможно, лучше построить три стены, но отвечающие указанным требованиям. Строить стенки шалаша разрешается из материалов, которые нельзя использовать для схаха (см. ниже. п.5).

Очень желательно иметь постоянный шалаш с открывающейся над ним крышей, которая защищает схах от дождя. Перед праздником крышу эту следует открыть, потому что если крыша закрыта, шалаш непригоден для исполнения заповеди.

5.Для схаха используют материал растительного происхождения. Для него непригодны растущее дерево, пригнутая ветка такого дерева или деревянные приспособления, ранее служившие частью какого-либо инструмента (поскольку они, согласно закону Торы, восприимчивы к ритуальной нечистоте). Поэтому лучше всего использовать срубленные ветви деревьев, стебли бамбука или камышей, а также доски, не предназначенные и ранее не использовавшиеся для какой-либо другой цели (например, нельзя использовать ручку от старой щетки, лопаты и т. п.).

Следует подчеркнуть, что все, что воспринимает ритуальную нечистоту, в принципе, запрещено использовать даже для того, чтобы укрепить схах (например, нельзя использовать старую лестницу для перекрытия, на которое положат схах, или положить ее сверху на схах, чтобы его не сдуло ветром). Но если шалаш уже построен подобным образом и нет возможности его перестроить, в нем все же дозволяется жить но время праздника.

Не следует использовать для схаха растения с неприятным запахом или ветки, с которых постоянно опадают листья (это, однако, не делает шалаш непригодным).

6. Схах должен быть густым. Во всяком случае, тени от него должно быть в шалаше заметно больше, чем солнца - иначе шалаш непригоден. Надо следить, чтобы в схахе не образовался проем шириной более 24 см.

7. Растения для схаха желательно не срубать самому. Лучше взять или купить их у другого еврея. В крайнем случае, если растения приходится срубать самому, надо получить на это разрешение у хозяина земельного участка (не имеет значения, еврей он или нет).

Галаха запрещает сначала покрыть шалаш растениями, еще стоящими на корню, а потом срубить их. Если все же поступили таким образом, то, чтобы сделать шалаш пригодным для праздника Сукот, необходимо перекрыть его -приподнять каждое из этих растений и снова положить его на шалаш.

Запрещается вначале устанавливать стойки и класть на них схах, а потом строить стены шалаша - после того, как положен схах, шалаш уже должен быть пригоден для использования в праздник. Поэтому шалаш начинают строить со стен.

8. Разрешено в праздник Сукот сидеть в чужом шалаше - но только с согласия его хозяина. В противном случае Галаха считает это грабежом, и в этом случае заповедь остается неисполненной.

9. Весь строительный материал, использованный для шалаша, предназначен для исполнения заповеди Торы и до самого окончания праздника (т. е. до окончания Симхат-Тора) его запрещено использовать в каких-либо других целях. Запрещено, например, даже отщепить тоненькую лучинку, чтобы использовать ее в качестве зубочистки. Даже если шалаш развалился, материалом, из которого он был построен, запрещено пользоваться. Если Симхат-Тора совпадает с пятницей, запрет остается в силе в течение всей субботы.

10. Есть обычай развешивать в шалаше в качестве украшения плоды. Желательно еще в канун праздника, до захода солнца, вслух высказать условие, что они будут использованы, по желанию, в течение праздника - в противном случае они считаются мукцэ, и брать их запрещается даже в холь гамоэд.

У хасидов Хабада украшать шалаш чем бы то ни было не принято.

11. После окончания праздника шалаш разбирают, но к материалу, из которого он был построен, не следует относиться пренебрежительно (например, ходить по веткам, собирать ими мусор и т. п.).

12. Если шалаш не успели построить до начала праздника, это разрешается сделать в холь гамоэд.

13. Поскольку Тора говорит: "В шалашах живите семь дней" (Ваикра, 23:42), в течение всего праздника Сукот следует жить в шалаше, как в доме: есть, пить,  изучать Тору, отдыхать, принимать гостей и т. п.

14. К шалашу следует относиться с большим уважением. Поэтому туда не вносят кухонную утварь и сразу же после еды убирают грязную посуду. Но стаканы, чашки и рюмки разрешается держать в шалаше постоянно.

В шалаше запрещено мыть посуду, но разрешается ополоснуть сосуды для питья.

15. Человек должен чувствовать себя в шалаше комфортно, получать удовольствие от пребывания в нем и избегать всего, что этому мешает. Так, если для изучения Торы необходима дополнительная литература или если в шалаше жарко и душно, лучше заниматься в доме или пойти в йешиву или в синагогу. Молиться в шалаше следует только тогда, когда этому ничего не мешает, и только тому, кто в течение года чаще всего молится без "миньяна".

По той же причине в последнее время сложился обычай не спать в шалаше (хотя, по букве Галахи, это обязаны делать), поскольку это связано с хлопотами - ведь надо освобождать место для сна, приносить постельные принадлежности, затем все это уносить из шалаша, наводить в нем прежний порядок и т. п. (Кроме того, есть еще одно основание для этого обычая, основанное на Кабале.) 16. В первую ночь праздника трапезу следует обязательно устраивать именно в шалаше: надо совершить "Кидуш", произнести благословения (сначала "...повелевший нам жить в шалаше", а потом - "Шегехеяну") и съесть как минимум казаит хлеба.

Так следует поступать, даже если идет дождь, но не настолько сильный, чтобы невозможно было в шалаше находиться. В этом случае, произнося благословение "Выращивающий хлеб из земли", надо иметь намерение закончить трапезу в доме, и, съев в шалаше казаит хлеба, можно перейти в дом.

За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника также обязаны совершить "Кидуш", произнести благословения (в обратном порядке - сначала "Шегехеяну", потом - "...повелевший нам жить в шалаше") и съесть как минимум казаит хлеба в шалаше, но когда идет дождь, этого можно не делать. Тем не менее, тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, совершает "Кидуш" и устраивает трапезу в доме, а в конце трапезы идет в шалаш и съедает там казаит хлеба, не произнося благословения "...повелевший нам жить в шалаше".

Порядок произнесения благословений изменяют по следующей причине. Входя в шалаш первый раз и произнося благословение, следует иметь в виду, что благословение "...повелевший нам жить в шалаше" относится к данной трапезе и ко всему, что в дальнейшем будут делать в шалаше вплоть до "Кидуша" следующего дня, а благословение "Шегехеяну" - к началу праздника и к исполнению заповеди о шалаше.

Поэтому в первую ночь "Шегехеяну" произносят после благословения "...повелевший нам жить в шалаше", чтобы тем самым подчеркнуть нашу благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам возможность дожить до момента, когда мы можем исполнить заповедь праздника Сукот - жить в шалаше.

17. В первую ночь праздника не следует начинать трапезу в шалаше раньше цет гакохавим, а завершать ее позже полуночи.

18. Когда в одном большом шалаше совершают "Кидуш" несколько человек и при этом присутствуют их жены, домочадцы и гости, которые обязаны отвечать "амен", не следует произносить все благословения одновременно. В этом случае "Кидуш" совершают по очереди, один за другим. Если же в шалаше присутствуют только совершающие "Кидуш", то тот из них, кто произнесет благословения раньше, должен ответить "амен", предварительно отпив из своего бокала.

19. Если из-за дождя мы вынуждены уйти из шалаша, надо помнить, что это повод для скорби и тревоги - признак того, что Всевышнему неугодно, чтобы мы исполняли эту заповедь. Мудрецы наши сравнивают такую ситуацию с тем случаем, когда слуга подает бокал с напитком своему господину, а тот выплескивает напиток в лицо слуге.

20. Согласно букве закона Торы, женщины освобождены от исполнения заповеди жить в шалаше. Тем не менее, если они сидят в шалаше, то имеют право произнести соответствующее благословение.

Согласно постановлению мудрецов, мальчики, начиная с 5-6-летнего возраста, обязаны сидеть в шалаше, так как еврейские дети должны приучаться исполнять  заповеди Торы. Если ребенок ест вне шалаша, отец должен объяснить ему, что поступать так не следует, и привести его в шалаш. Мать имеет право дать ребенку еду, наверняка зная, что он не будет есть в шалаше, но ей запрещено говорить ребенку: "Ешь это здесь, не в шалаше".

21. В принципе, фрукты и сладости Галаха разрешает есть вне шалаша. Точно так же она не обязывает входить в шалаш, чтобы утолить жажду. Однако хасиды придерживаются обычая ничего не есть и не пить вне шалаша вообще, даже когда идет сильный дождь.

22. Каждый раз, когда в шалаше садятся, чтобы есть хлеб, мучные изделия или блюда, приготовленные из злаков, относящихся к пяти видам, после благословения ("Выращивающий хлеб из земли" или "Творящий различные виды пищи"), но прежде, чем попробовать пищу, следует произнести благословение "...повелевший нам жить в шалаше". Оно также относится ко всему, что потом будут делать в шалаше (есть, пить, изучать Тору, вести беседу и т. п.), но только до тех пор, пока снова не сядут за трапезу с хлебом или с изделиями из муки или теста. Не нужно произносить благословение "...повелевший нам жить в шалаше" заранее, усевшись в шалаше до на чала трапезы.

23. Приступая в шалаше к любого рода занятиям кроме еды, произносить благословение "...повелевший нам жить в шалаше" не нужно, поскольку его произнесут, приступая к трапезе, и оно ретроспективно будет относиться ко всему, что делали в шалаше раньше.

Следует уточнить, что это благословение повторяют только тогда, когда в промежутки между трапезами выходят из шалаша, не намереваясь сразу же вернуться (даже если на самом деле вернулись очень скоро). Если же выходят с измерением тут же вернуться, то повторять благословение не нужно.

Перед тем, как есть в шалаше сладости, фрукты и т. п., благословение "...повелевший нам жить в шалаше" не произносят, даже если едят много и долго сидят за столом. Это благословение не произносит и тот, кто пришел в шалаш нить вино, пиво или другие напитки. (Желательно только, чтобы это происходило в том шалаше, где до этого совершили трапезу, так как некоторые авторитеты Галахи считают, что благословение "...повелевший нам жить в шалаше", произнесенное перед трапезой, не относится к тем напиткам, которые потом будут пить в другом шалаше.) 24. Как было сказано выше (46:23), если еще до начала трапезы человек имел намерение уйти в другой шалаш до ее завершения, то на новом месте повторять благословение перед едой он не должен. Но если во втором шалаше он собирается есть не менее, чем казаит хлеба или изделий из теста, благословение "...повелевший нам жить в шалаше" он должен повторить.

Придя в гости в чужой шалаш и даже не намереваясь есть там, надо произнести благословение "...повелевший нам жить в шалаше", так как благословение, произнесенное в своем шалаше, не относится к тому, что делают в шалаше, принадлежащем другим людям.

25. Если забыли произнести благословение "...повелевший нам жить в шалаше вовремя, надо произнести его позже - в середине трапезы или даже после ее окончания, так как, продолжая сидеть в шалаше, этим исполняют заповедь.

26. Если шалаш построен во дворе и, чтобы подойти к нему, надо пройти какое-то расстояние под открытым небом, необходимо, чтобы те, кто слушают "Кидуш" в шалаше, а едят в доме, немедленно после "Кидуша" совершили нетилат ядаим и съели казаит хлеба или, по крайней мере, съели казаит кондитерских изделий. Поступают так потому, что заповедь о "Кидуше" считается исполненной как положено только тогда, когда его совершают там же, где после этого едят.

27. Больной, а также тот, кто за ним ухаживает - все время, пока занят помощью ему, - свободны от исполнения заповеди жить в шалаше.

28. Тот, кто во время праздника Сукот в силу обстоятельств находится в дороге или на работе вне дома, должен обратиться к раввину за советом, свободен ли он от исполнения заповеди жить в шалаше.

29. Находясь в шалаше в праздник Сукот, следует постоянно сознавать, что тем самым мы исполняем заповедь Всевышнего, цель которой - помнить об исходе из Египта (см. выше, п. 1).

30. Несмотря на то, что в течение праздника Сукот мы обязаны относиться к шалашу как к нашему постоянному жилищу, а к дому - как к жилищу временному, тем не менее, в доме также должна царить праздничная атмосфера: дом украшают, стол застилают чистой скатертью.

Глава 128.

⇐ Предыдущая27282930313233343536Следующая ⇒

Поделиться: