Решение Конституционного суда

16 ноября 2004 Конституционный суд РФ признал право органа федеральной законодательной власти устанавливать графическую основу государственных языков народов России, отклонив тем самым попытки властей Татарстана перевести татарскую письменность с кириллицы на латиницу.

Вот что пишут про мой народ разные люди и разные по национальности, сравните, а я для себя уже решил, мои предки некогда не были татарами и я не буду татарином, я был и останус Кряшеным!

Сувары http://сувары.рф/ru Ссылка ниже по тексту:

Керәшеннәр Татарстанның төрле төбәкләрендә: Каманың уң ягында, Мишә буйларында, Казан арты районнарында, Тау ягында, Каманың аръягында ягъни Әлмәт-Зәй-Чаллы — Түбән Кама тирәләрендә күмәк тупланып яшиләр. Болардан тыш Башкортстанның Бакалы, Удмуртиянең Грахов районнары — керәшеннәр бергәләп җыелып яши торган җирләр. Чиләбе өлкәсендә яшәүче ногайбәкләр дә — үзләрен керәшеннәр исәбенә кертәләр.

Глухов М. С. Tatarica: энциклопедия / М. С. Глухов. — Казань: Ватан, 1997. — С. 327—334.

Кряшены — субэтнос в составе современной татарской нации. По переписи 1926 г., когда они выделялись как самостоятельная народность, численность составляла 120,7 тыс. человек. Между тем, их этническая история разработана слабо, не ясны до последнего времени и вопросы этногенеза, как, впрочем, и татар в целом. Каких-либо глубоко научных исследований по истории кряшен при государственной поддержке никогда не проводилось. Никаких публикаций, касающихся их истории, за исключением диссертации А. Н. Григорьева «Кряшенский вопрос и его решение Советской властью» (М., 1945) и книги М. С. Глухова-Ногайбека «Судьба гвардейцев Сеюмбеки» (Казань, 1993), также не было. В то же время достаточно полно изучены особенности их языка и традиционный быт. Последнее толкование значения слова «кряшен» в академическом «Толковом словаре татарского языка» (в 3-х томах, 1976—1981), принятое научной общественностью, таково: «Керешен христиан динен кабул иткән татар» (Кряшен — татарин, принявший христианство) — (ТСТЯ, т. II, Казань 1979). О корректности этого определения можно спорить, ибо оно в сущности отождествляет признанный этноним со словом «крещён» и игнорирует самоназвание самобытной группы. Ведь кряшенами считала и считает себя довольно многочисленная группа т. н. «некрещеных татар», или молькеевских кряшен (Воробьев, 1929). В то же время многие представители татар, принявших христианство, никогда не называли себя кряшенами. Нельзя сбрасывать со счетов и того факта, что большинство кряшен «советских поколений» не имело возможности креститься в церквях и тем не менее продолжает считать себя кряшенами. А разве можно называть кряшенами миллионы потомков татар, в разное время действительно принявших христианство, но уже давно обрусевших? С большими оговорками и весьма условно принимая определение, данное в академическом словаре, частично включая в настоящую энциклопедию краткие справки о тех, кто так или иначе имел или имеет отношение к татарам, христианству и кряшенам, в свете новейших данных о последних можно сказать следующее.

Кряшены (керәшеннәр) — самоназвание т. н. крещёных татар. Этноним, по всей вероятности, восходит к историческим керчинам (от санскр. кер — гора + кит. чин — человек), т. е. жители гор, и в прошлом, очевидно служил, этническим названием одного из татарских племен, известных как кераиты (гераиты) — основа населения средневековой Керии — наследницы первого Тюркского каганата. Эта народность часто упоминается практически во всех исследованиях по этнической истории тюрков, в ряду тюркских племен приводится в словаре М. Кашгарского (1073 г.), в работах персидского историка Рашид-ад-дина (XIII в.) С X в. кераиты исповедовали христианствонесторианского толка. Известно, что ещё в 718 г. несторианский патриархТимофей обратил в Каракоруме в христианство анатолийского султана (Павлович М., 1927). В составе единого государства кераиты мирно сосуществовали с уйгурами-манихеями и несторианами по вероисповеданию. Тюркоязычность кераитов многократно подтверждена исследованиями специалистов (Муканов М. С., Викторова Л. А., Ховорс Г., 1984). Как на реликт прошлого можно указать на керчинов и / начинов, еще в конце XIX в. обитавших в долинах Керчин-Дарьи и Тарима (Северо-Западный Китай).

В конце XII в. татары, в т. ч. и кераиты, будучи покоренными Чингисханом, оказались в монгольской среде, но не потеряли своего лица. Имея навыки письма (на основе уйгурского алфавита) и традиции общественно-политической жизни, многие кераиты в монголо-татарском сообществе заняли господствующее положение, составили привилегированный класс нойонства. С началом крупномасштабных завоевательных походов татары-кераиты оказались в Средней Азии и Восточной Европе, вместе с представителями других покоренных Чингисханом тюркских племен, преимущественно — кипчаков, заложили основы ногайства и казачества. Усиление позиций ислама в Джучиевом улусе (Золотой Орде) со второй половины XIV в. вынудило многихтатар-казаков покинуть свою страну. Они поступали на службу в Великое княжество Литовское, Московскую Русь, Королевство Польское и Османскую Турцию, что стало одной из причин начала распада Золотой Орды.

При разложении Джучиева улуса группами племён кераиты вошли в состав формирующихся новых тюркских народностей: казахов, узбеков, каракалпаков, ногайцев, башкир. Накануне появления их в низовьях Камы, как показывают исторические источники и данные этнографических исследований, часть кипчакизированных кераитов жила в соседстве с кочевыми узбеками в Хорезме, на берегах Кердарийского (Аральского) моря (ср. название страны Керия, гидронимы Керулен, Керчин-Дарья), жили также в Приазовье и на Северном Кавказе.

При образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств (первая половина XV в.) большое число казаков-кераитов во главе с Казы-Гиреем и Улуг (Олуг) Мухамедом оказалось в Крыму и на Средней Волге. Считается, что лякиб гирей (гэрэй), непременно имевший место в имени всех крымских ханов, а также многие ныне русские фамилии Киреевы, Каратеевы, Керенские, Киреевские и т. д восходят именно к кераитам (Будагов Л. З., 1871). В топонимике Крыма вплоть до конца XIX в. встречались Болканд-жи-Кирей, Курчи-Кирей, Тозанай-Кирей, Бешаран-Кирей, а в Евпаторийском уезде — Кереит. Новейшие исследования (Исхаков Д. М., 1996), показывают, что немало кераитов оказалось и в Низовьях Камы. При формировании национального самосознания среди казанцев, какая-то их часть, видимо, «вспомнила» свое былое самоназвание — керечины (в русской огласовке — кряшены). Этноним керечи в связи с бондюжскими кряшенами, например, зафиксировал в своей энциклопедии «Живописная Россия» П. П. Семенов (Тян-Шанский). Так или иначе, но ввиду обособленности существования этой части татар ещё во времена Казанского ханства (они в основном принадлежали к казачьему сословию и после наделения их землею жили компактно, преимущественно — в Чаллинском княжестве), со временем у них сложился своеобразный быт, сформировались характерные только для них представления, поверья и пр. Этноним кряшен (керечин), не только как самоназвание, — в татарской огласовке — кэрашен — имеет место в исторических актах XVIII и. (Алишев С. Х.., 1973). Как считал видный этнограф 1-й половины XIX в. профессор Н. И. Воробьев, «эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт» (см.: Кряшены и татары. — Казань, 1929). Мало того, в Свияжском кантоне Татреспублики в 20-е годы он же столкнулся с фактом, когда местные жители называли себя «некрещёными кряшенами». Это ещё раз говорит в пользу того, что кряшен не только можно, но и необходимо рассматривать как особую этническую (а не этноконфессиональную всего лишь) общность. Общая численность кряшен в настоящее время не установлена. По статистическим данным Всероссийской переписи 1897 г. кряшенами называли себя 122 тыс. человек (Никольский Н. В., 1911). Сектор учета Центрального кряшенского отдела при Наркомнаце РСФСР в 1920 г. утверждал, что в Советской России тогда проживало 350 тыс. кряшен (Образование Татарской АССР. Документы и материалы. — Казань, 1963). По Всесоюзной переписи 1926 г. в Татарии насчитывался 99 041 кряшен, что составляло 9,6 % от общей численности татарского населения республики. Опираясь на эти данные, методом экстраполяции, сегодня можно назвать ориентировочную цифру: 600—650 тыс.

В этнографическом и диалектологическом отношениях современных кряшен можно подразделить на следующие группы и подгруппы.

1) Заказанская с подгрупами: Примешинской (Янсувары, Толкияз, Таутермень, Раевка, Нырсувары, Тенешевка (Ник-килдем), Иксувары, Ковали, Чуча, Кибечи, Альведино, Кряш-Серда, Кряш-Казыли, Загорода, Заказник, Колкомерка — в Пестречинском и Рыбно-Слободском районах РТ);Ташкирменской (Ташкирмень и Рагозин — Меретяки — в Лаишевском районе);Вятской (Танькино, Васильево) (Әжмәк), Кумазанбаш, Кряш-Ерыкса, Зюри, Комаровка, Новое и Старое Мочалкиио, Юкачи, Дюсьметьево, Старая Чабья — в Мамадышском и Кукморском районах); Пакшинской (Кряш-Пакшин и Уткино в Мамадышском районе); Берсутско-Шумбутской (Шеморбаш, Борчаклыяз, Абди, Субаши, Тямти, Старый Карабаян, Карабаян, Петровский, Большой, Верхний, Средний и Нижний Машляки, Алан-Полян, Иванаево (Тук-Пулат), Богородское (Уреево-Челны), Два Поля Арташ, Бердибяково-Челны, Мамли-Челны, Сухой Берсут, Никифорово (Чиябаш), Казаково-Челны, Владимирово (Түбән авыл), Сотый, Сотово, Урманчеево, Покровское (Кулущи), Кырбаш, Лесной, Большие, Нижние, Верхние и Удельные Меретяки — в Тюлячинском, Рыбно-Слободском и Мамадышском районах); Пришошминской (Биктяшево, Дурга, Ниж. Субаши, Старая Ципья, Унжа, Нуслы, Айван, Сердебаш, Кыр-Хайван, Янга-Сала, Большая и Малая Чура, Пчеловод, Поршур — в Балтасинском, Кукморском, Арском районах РТ и Малмыжском районе Кировской обл.); Кукморской (Урясбаш, Почпоник, Ошторма-Юмья, Яныли, Сердаусь. Нижний Уряс — в Кукморском районе РТ).

2) Предкамская с подгруппами: Елабужской (Атияз, Большой и Малый Черкас, Февральский, Большой и Малый Шурняк, Умяк, Большое и Малое Елово — в Елабужском районе) и Бондюжской (Мунайка, Новое и Старое Гришкино, Айталан, Сетяк, Монашево, Брюшли, Тулбай, Порым, Тыловай, Максимково, Гаранькино, Шарберда — в Бондюжском районе РТ и Граховском районе Удмуртии).

3) Закамская с подгруппами: Челнинской (Мелекес, Калинино, Бурды, Гардали, Средние Пенячи, Липатовка, Пещерка, Кабан — Бастрык, Верхний, Средний и Нижний Багряжи, Сарсаз-Багряж, Нижнее Бишево, Поповка, Большие и Малые Аты, Ахтуба, Зычебаш, Тавель, Чабья, Аксарино, Малые Ерыклы, Елантово, Клятчи, Евлево, Балчыклы, Первая Чишминка, Первомайский, Симоновка, Наримановка, Байданкино, Кашаево, Кадырово, Ахметьево, Ахманово, Федоровка — в Нижнекамском, Тукаевском, Новошешминском и Заинском районах); Заинской (Савалеево, Сарапала, Васильевка, Старые Ерыклы, Светлое Озеро, Калейкино, Алек — сеевка, Бут[р?]а-Кирта, Ильтен-Бута, Абрамовка, Тонгузино, Тюгеево — в Заинском и Альметьевском районах);Мензелинской (Кряш-Мазино, Кодряково, Старый и Новый Мелькени, Кряш-Тыловай, Верхние Юшады, Ляки, Кряш-Уса, Кряш-Шуран, Нижние Чершили, Баткак, Драгун-Бикмет — в Сармановском, Мензелинском, Муслюмовском и Тукаевском районах); Письмянской ( Федотове — в Лениногорском районе РТ и Назаровка — в Кинельском районе Самарской обл.).

4) Чистопольская (Кыр-Баран, Белая Гора, Чура-Батыр, Бахта, Кряш-Елтан, Чув. Елтан, Никиткино (Түбән авыл), Верхняя Кондрата, Сосновый ключ (Наратлык), Ишалькино, Тавели, Красная Слобода, Лебедино — в Алексеевском и Чистопольском районах РТ).

5) Бакалинская (Старые и Новые Маты, Балыклы, Балчыклы, Казанчи, Бакалы, Балтаево, Умирово, Утарово, Базгиево, Старое и Новое Азмеево, Килеево, Акман — в Бакалинском и Шаранском районах РБ).

6) Молькеевская (Молькеево, Большое и Старое Тебярдино, Хозесаново, Старые Курбаши, Старая Бува, Баймурзино, Янсурино — в Кайбицком районе РТ).

7) Южноуральская с подруппами: Нагайбакской (Париж, Фершамиепуаз, Кассель, Остроленко, Треббия, Астафьево, Краснокаменский — в Нагайбакском районе Челябинской обл.); Троицко-Бакальской (Болотово, Варламово, Попово, Бакал, Ключевская, Варна — в Чебаркульском районе Челябинской обл.);Красногорской(Ильинское, Неженский и Подгорный — в Красногорском районе Орен6ургской обл.).

Кроме того, следует выделить особую Сибирскую (Переселенческую) группу, пока почти не изученную в научном плане. Сибирская группа кряшен, многие представители которой свое самоназвание до последнего времени записывали в своих паспортах (см.: Томилов В. Н. Современные этнические процессы в Западной Сибири. — Томск, 1970), формировалась на протяжении более 100 лет из числа организованных переселенцев по причинам малоземелья и неурожаев конца XIX в., в годы Столыпинских реформ и в период массового «раскулачивания» крестьянских хозяйств. Известно, что кряшены традиционно составляли зажиточную часть сельского населения, готовых выделиться из общины, «крепких мужиков» среди них всегда было много. Понятно, что и в годы коллективизации крестьянских хозяйств они попадали в списки «принудительно выселяемых» лиц в первую очередь. Оказавшись на новых местах водворения, эти крестьяне старались поселяться рядом, сохранять земляческие и родственные связи. Так, возникали отдельные кряшенские поселения в Западной и Восточной Сибири, на Алтае, в Забайкалье, вплоть до Приморья.

Кряшены-горожане нигде не представлены большинством, но довольно много их в промышленных центрах Урала ( особенно — в Магнитогорске), шахтерских поселках Кузбасса, Донбасса, в соцгородах, возникших в 30-40-х годах. Однако среди них, по понятным причинам, с каждым годом все больше и больше становится »Иванов, не ' помнящих родства».

Четко выраженного национального самосознания среди кряшен в дореволюционные годы практически не было, но после Февральской революции 1917 г. они впервые заявляют о себе как об отдельной народности (см.: Корбут М. Национальные съезды народов Волжско-Камского края в период временного правительства, 1929). Лидерами национального движения в тот период были демобилизованные офицеры-фронтовики Н. В. Подъячев, И. А. Алексеев, В. М. Горохов, НС. Соловьев, Н. В. Комиссаров, С. В. Тимофеев, а также представители старой интеллигенции Р. П. Даулей, И. Н. Егоров, Д. Г. Григорьев, И. С. Михеев, С. М. Матвеев и др., которые через свою газету »Кряшен» выдвинули лозунг «Кряшены — нация!» Определенная подготовка к восприятию этой идеи была проведена газетами »Сугыш хәбәрләре» и « Дус». выходившими в годы Первой мировой войны, а ее активным сторонником и проводником стало учительство — довольно многочисленная прослойка кряшен. Однако, как оказалось, ряды национального движения не были сплоченными и едиными, что особенно проявилось после Октябрьского переворота 1917 г. Ряд молодых «националов» из кряшсн {Г. И. Зубков, С. В. Тимофеев, Н. Е. Купцов, А. Н. Григорьев и др.), встав на платформу советской власти, включились в «волынку» большевиков вокруг вопросов «нацсоцстроительства», затянувшуюся на годы. Однако практика показала, что сам вопрос оказался совершенно неподготовленным и во многом надуманным. Созданные в первые годы новой власти «национальные» организации и учреждения кряшен (газеты, издательство, театр, педагогический техникум и др.) вскоре были ликвидированы. Компартия взяла курс на социалистический интернационализм, формирование единого советского народа. Что из этого вышло, мы знаем. Однако конъюктурный и спекулятивный в основе ленинский лозунг о «праве наций на самоопределение, вплоть до отделения» оказался живучим и в условиях демократических реформ последних лет в России. В стране начался новый виток «национального самоопределения» народов. Куда он выведет, пока не известно. — Лит.: Иакинф (Бичурин). История первых четырех ханов из Дома Чингисова. — СПб., 1829; Бичурин Н. Я. Собрание сведений по исторической географии Восточной и Срединной Азии. — Чебоксары, 1960; Пржевальский Н. М. «Из Зайсана через Хами в Тибет...» Третье путешествие в Центральной Азии. — СПб., 1883; он же. «От Кяхты на истоки Желтой реки...» Четвертое путешествие в Центральной Азии. — СПб., 1888; Грум-Гржимайло Г. Е. Описание путешествия в Западный Китай. В 3-х томах. — СПб., 1907; Гумилев Л. Н. Поиски вымышленного царства — М., «ДИ-ДИК», 1994; Баязитова Ф. С. Говоры татар-кряшен в сравнительном изучении. — М., «Наука», 1986; Воробьев Н. И. Кряшены и татары. — Казань, 1929; он же. Материальная культура казанских татар. — Казань, 1930; Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены. — М., «Наука», 1977 и др. [жирным выделено составителем; список литературы, использованной М. С. Глуховым, воспроизводится без сокращений].

Исхаков Д. М. Крещеные татары // Татарская энциклопедия. Т. 3. — Казань. — 2006. — С. 462-464.[использованные в энциклопедии сокращения слов сохранены]

Крещеные татары (самоназв. — керәшен), этноконфессиональная группа (общность) в составе поволж. — приуральских татар. Верующие К. т. исповедуют православие. Живут в Татарстане; (18, 76 тыс, чел.), небольшие группы — в Удмуртии (650 чел, ), Башкортостане (4, 51 тыс. чел.), Челябинской обл. (в последней — нагайбаки). По данным переписи 1926, когда К. т. и нагайбаки учитывались как самост, этнич. единицы, К. т, насчитывалось 104, 4 тыс., нагайбаков — 11, 2 тыс. чел.; по переписи 2002, числ. К. т, составила 24, 67 тыс. чел. В составе К. т. имеются молькеевская, чистопольская, зап. — предкамская, елабужская, мензелинская, бакалинская, нагайбакская этногр. группы. В языке выделяется 5 говоров: нагайбаков, К. т. Ниж. Прикамья, заказан., чистопольских и молькеевских К. т. В осн. К. т. говорят на ср. диалекте татар. языка (исключение. составляет близкий к зап. диалекту говор молькеевских К. т.). Формирование К. т. как самост. общности происходило в неск. этапов; в этом процессе участвовали как финно-угорские, так и тюрк., в т. ч. позднетюрк. — кипчакско-ногайские, компоненты. Принявшие православие в 15 — 1-й пол. 16 вв. К. т. быстро обрусели. В 17—18 вв. обрусение происходило и среди татар. аристократии, мн. предст. к-рой (напр., Беговатовы, Бигловы, Енгалычевы, Урусовы, Ширинские) перешли в христ-во в 16 — нач. 18 вв., чтобы сохранить свои владения. В целом, формирование происходило в процессе христианизации части татар Поволжья во 2-й пол. 16 — 17 вв. Эта группа (числ. на нач. 18в. — ок. 17 тыс. чел.) впоследствии получила назв. «старокрещеных татар», В 1-й пол. 18 в. пр-во проводило политику массовой христианизации нерус. народов Поволжья. Попытка обратить в православие татар вызвала их сопротивление (Батырши восстание 1755-56, Крестьянская война 1773-75 под предводительством Е. И. Пугачёва) и в целом не увенчалась успехом. Возникшая в этот период новая группа татар, принявших православие (ок. 12, 8 тыс. чел.), стала именоваться «новокрещёными». К 1760-м гг. уд. в. К. т. в составе татар Поволжья и Приуралья достиг макс. величины — 7, 6 %. В 19 в., особенно с 1860-х гг., среди К. т., прежде всего новокрещеных, началось движение за возвращение в мусульманство. Отпадение К. т, от христ-ва, в т. ч. и старокрещеных, усилилось в 1905-07гг. В нач. 20 в. в мусульманство перешли ок. 40% К. т.

Численность крещёных татар в 18— 1-й четв. 20 вв. составляла: в 1719 — 17 тыс. чел., в 1744 — 23 тыс., в 1762 — 30, 3 тыс., в 1795 — 40 тыс., в 1833 — 68, 7 тыс., в 1857 — 86, 3 тыс., в 1897 — 110 тыс., в 1911 — 123 тыс., в 1926 —. 120, 7 тыс. чел.

В нач. 20 в. этноконфессиональная общность К. т. состояла из групп, у к-рых самоназв. кряшен (у нек-рых, как, напр., у нагайбаков, другие этнонимы) прочно закрепилось. Об устойчивости данной общности свидетельствует факт её выделения во время переписей 1920 и 1926 в кач-ве самост. этнич. единицы — народности. После Окт. рев-ции в Татарстане возник «кряшенский вопрос», в решении к-рого наметились 2 подхода: предоставление К. т, определ. автономии или постепенное духовное сближение с остальными татарами. В острой борьбе одержала победу т. н. ср. линия, когда при предоставлении К. т. определ, культ, автономии велась политика стирания различий между К. т. и татарами-мусульманами. В 1990-е гг. наметилась тенденция к возрождению духовной жизни К. т., осн. на традициях исповедования православия; её проявлениями стали создание в 1990 «Этнографического культурно-просветительского объединения кряшен», созыв в 2001 ряда конференций, съездов К. т. (с принятием «Декларации о самоопределении кряшен как этноса»). Однако выдвинутые радикально настроенными лидерами К. т. лозунги о самоопределении в ходе переписи 2002 поддержало не более 1 / 10 части К. т. Определ. проблемы культ. — религ. развития К. т. в совр. условиях сохраняются.

Культура K. т. достаточно своеобразна. В условиях изоляции от общей массы татар-мусульман произошла консервация отд. элементов традиционной культуры, к-рая со временем переплелась с. христ. культурой.

В осн. К. т. близки к казан. татарам, хотя их отд. группы (чистопольская, молькеевская) связаны и с татарами-мишарями. Вед. роль в х-ве К. т. изначально играло земледелие с зерновой специализацией (рожь, пшеница, полба, овёс, гречиха, ячмень, горох, чечевица и др.). Из техн. культур возделывали коноплю, реже — лён. Осн. орудием вспашки до нач. 20 в. оставалась соха (сука). Огородничество и сад-во, как у и татар-мусульман, были развиты слабо (выращивались картофель, лук, иногда капуста, тыква). Жив-во являлось подсобным, содержали лошадей, коров, овец, коз, свиней (о позднем появлении свин-ва свидетельствует то, что эти животные не фигурировали в традиционных ритуалах и их мясо в обрядовой пище не использовалось). Птиц-во практиковалось широко (куры, гуси, местами утки, индейки), Развивались пчел-во, рыб-во, охота. Промыслы были достаточно разнообразны: ткачество, плетение лаптей, обработка дерева, шерсти, кожи, рогожное произ-во и т. п. Деревни и сёла (аулы) в осн. овражно-речного или долинного типов, в 19 в. преобладала линейная форма планировки деревень. Усадебные постройки, образующие единый комплекс, состояли из бревенчатых изб (преим. двухкамерные жилища типа изба-сени) и хоз. построек (клети, амбары, хлева, бани, кладовые, погреба и т. д.). Крыши жилищ покрывались тёсом и соломой, хоз. постройки, кроме того, — лубом и камышом. Традиционным было деление дома на 2 половины: белую (ак өй) и чёрную (кара өй). Почёт. местом у К. т., наряду со светлицей (түр — священное место, расположенное напротив двери), было и местонахождение иконы (кояш почмак, тәре почмак). Жилая часть комнаты, как и у татар — мусульман, делилась перегородкой или занавеской (чаршау) на 2 половины (муж, и жен.). Во внутр. убранстве жилища широко использовались домотканые полотенца с цветными концами, салфетки и др. Осн. мебелью служили сәке, полати, лавки. В кон. 19 в. появились нек-рые детали гор. быта (столы, буфеты, зеркала, часы и т. д.). Одежда разных групп К. т. имеет различия. Во-2-й пол. 19 в. она шилась из холста и пестряди (алача), в кон. 19 нач. 20 вв стали популярны фаб. ткани, хотя в осн. они использовались для изготовления праздничной одежды. У К. т., в отличие от татар-мусульман, домотканая одежда вышла из употребления значительно позже. Комплекс одежды К. т. отличался от одежды татар-мусульман наличием пояса (эзәр), к-рый довольно быстро перестал использоваться, но сохранился в одежде отд. групп; Наиб. распространенными были рубахи из белого холста туникообразного покроя, без плечевых швов (покрой, одинаковый для мужчин и женщин). Другой тип жен. рубашки с отрезной талией, украшением грудного выреза (изю), с оборками по подолу. Переход к гор. одежде произошёл на основе именно такого типа одежды: добавились кокетка и ряд других элементов. Замужние женщины носили под рубахой украшенные тамбурной вышивкой или аппликацией из кусочков цветного ситца нагрудники — кукрякче. У муж. py6aшек вышивались концы рукавов, подол, у рубашки жениха — приполок. Штаны шились с широким шагом, были одинакового покроя для обоих полов. У мужчин, в нач. 20 в. получили распространение штаны гор. типа (чалбар). Как у мужчин, так и у женщин были популярны передники. У женщин передник являлся также частью праздничной одежды. В кач-ве верх. одежды женщин и мужчин до сер. 19 в. использовался камзол (у женщин имел приталенную форму). Праздничные камзолы, особенно у девушек, украшались аппликацией из цветных тканей, лент, серебр. позумента и т. д. Характерной летней одеждой как девушек, так и молодых женщин был холщовый джилян. Позже его шили также из фаб. тканей. Праздничные джиляны, особенно у невест, украшались. В старину у К. т. имелась и др. халатообразная одежда джуа (чыба), У мужчин наиб. распространенной верх. одеждой был казакин. Весной и осенью носили суконный чекмень (чикмән) : мужчины — прямоспинный, женщины — приталенный; женщины носили также приталенный армяк из чёрного сукна. Зимней муж. и жен. одеждой служили бешмет, шуба, полушубок, тулуп. У девушек шубы украшались прошивными цветными узорами или аппликацией (её широкое использование отличает одежду К. т, от одежды татар-мусульман). Обувью служили лапти татар. образца, суконные (тула оек) и вязаные чулки, сапоги (в т. ч. чәрек башмак), валенки. Головные уборы у мужчин в осн. того же типа, что и у других татар, — зимняя шапка из овчины, иногда опушённая по краям мехом; широко бытовал и рус. малахай. Летом носили войлочные шляпы чёрного и серого цветов. Позже получили распространение гор. фуражки. Татар. — мусульм. типы головных уборов (тюбетейка, каляпуш, бархатный калфак, каттаджи) у К. т. отсутствовали. Девушки обычно не покрывали голову, лишь в праздники надевали шлемообразный убор (такия) или белый вязаный колпак (ак калфак) с налобной повязкой (ука чәчәк), Женщины носили сурэкэ (головной убор типа рус. «сороки»), в нек-рых группах — тастарный комплект (см. Тастар ) Украшения были весьма разнообразны — серебр. монеты, ювелирные поделки с использованием бисера, мелких кораллов и т. д. (на головных повязках, накосниках, шейных украшениях, браслетах и пр.)

Основу пищи К. т. составляли мучные и крупяные изделия. Из мясных продуктов предпочтение отдавалось баранине, телятине, говядине; конина и свинина употреблялись не везде, мясо кур, гусей, уток — повсеместно. В отличие от мусульман, К. т. широко использовали грибы, а также кровь животных (кан тәбәсе). Мол. продукты разнообразны: молоко, сметана, масло, катык, творог, в нек-рых р-нах изготовляется разновидность сыра (чыгыр). Осн. напиток К. т. — чай, они также употребляют айран, квас, пиво (сыра, непременный напиток на свадьбах), медовые напитки (в т. ч. алкогольные), самогон.

Мн. характерные черты бытового уклада К. т. давно исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь как семейная реликвия. Быт К. т. испытал сильное воздействие совр. гор. культуры. Тем не менее К. т. сохраняют этнокульт. специфику, связанную с исповеданием христ-ва правосл. толка.

Лит.: Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М, 1967; Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены. М., 1977; Исх а к о в Д. М, Этнографические группы татар Волго-Уральского региона: Принципы выделения, формирование, расселение и демография. К., 1993; Татары. М., 2001.

          Я Кряшен

Я Кряшен, без сомнений:

⇐ Предыдущая1234567

Поделиться: