Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух)

Эйхэй Догэн Дзэндзи

Источник:
Антайдзи (Храм Сото-дзен)
Храм Покоя
http://antaiji.dogen.de/dogen/rus-index.html

 

* * *

 

Эйхэй Догэн Дзэндзи.. 1

ФУКАНДЗАДЗЭНГИ: Универсальный призыв к дзадзэн.. 3

ГАКУДОЁДЗИНСЮ: Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути.. 5

1. Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух) 5

2. Когда ты слышишь истинное учение, не забудь практиковать и изучать его. 6

3. Засвидетельствуй путь Будды посредством практики. 6

4. Не практикуй учение Будды умом стремящимся к награде. 7

5. Ищи при практике Дзэн и при изучении пути настоящего мастера. 8

6. То, что тебе надо знать о практике Дзэн. 8

7. Тот, кто хочет практиковать учение Будды и ищет выход, должен практиковать Дзэн. 10

8. О задании монаха Дзэн. 11

9. Следуй пути в своей практике. 12

10. Сейчас же возьмись за это (Сейчас же соответствуй этому) 12

ГЭНДЗЁКОАН: Осуществление очевидной глубины.. 13

ДЗАДЗЭНГИ: Инструкция для дзадзэн.. 16

ДЗАДЗЭНСИН: Иголка для дзадзэн.. 17

ДЗЭНКИ: Всеобъемлющее действие. 26

ГАБЁ: Нарисованный пирог. 27

ОСАКУСЭНДАБА: Король требует сэндабу.. 30

ХОЦУБОДАЙСИН: Отправление в путь сердца.. 33

СЁДЗИ: Жизнь и смерть. 38

БОДАЙСАТТАСИСЁХО: Четыре способа Бодхисаттвы заботиться о других.. 39

ХАТИДАЙНИНКАКУ: Восьмикратное бодрствание большого человека.. 42

Приложения.. 47

120 вопросов из Дзэн-эн Синги китайского сборника монашеских правил начала 12 века.. 47

ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ: Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн (от Кэйдзан Дзэндзи) 51

 

 

ФУКАНДЗАДЗЭНГИ:
Универсальный призыв к дзадзэн

 

С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать?

Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?

Во всей вселенной нет ни зернышка пыли, как мы можем пытаться очистить её?

Всё открыто в этом самом месте, в какую сторону мы должны направлять ноги нашей практики?

 

Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении.

Хотя ты гордишься своим знанием и большим просветлением, хотя твоя мудрость узрела Будду, ты достиг пути и очистил свой ум, даже если твоя решительность пробивает небо: даже тогда твоя голова просто застряла в проходе, в то время как тело не может найти путь к жизни.

 

Шакьямуни уже родился мудрецом, но он сидел 6 лет в парке Гион. Видишь ли ты его следы? Бодхидхарма принёс печать ума из Индии. Слышишь ли ты эхо девяти лет, которые он сидел лицом к стене.

Если даже в старые времена это было так, как мы можем обойтись без практики? Не ищи буквы, не путайся в словах. Научись делать шаг назад. Поверни свет и освети себя, тело и ум отпадут самостоятельно и твое истинное лицо полностью манифестируется. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, ты должен – здесь и сейчас – быть полностью ты сам, таким, какой ты есть.

 

Для дзадзэн лучше всего выбрать тихое место. Не ешь и не пей слишком много. Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои сознание и ум бегают по кругу – дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и взглядами, не пытайся сделать из себя Будду. Как это может быть ограничено сидением или лежанием?

 

Расстели толстый мат и положи на него подушку. Сиди в полном или в половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро.

 

Носи одежду и кэсу свободно, но аккуратно. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга.

Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Губи и зубы должны быть закрыты, а глаза открыты. Дыши тихо через нос.

 

Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Покачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора. Думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн.

 

Дзадзэн – это не техника медитации, а ворота Дхармы огромного мира и радости. Это практикующая реализация бесконечного пути. Здесь раскрывается очевидная тайна и нету больше сетей или ловушек, в которые ты бы мог попасться.

Когда ты понял это, ты как дракон, ныряющий обратно в воду, как тигр, гуляющий по горам. Истинное учение открывается само собой, и твои усталость и рассеянность исчезнут.

 

Когда ты встаёшь из дзадзэн, двигайся тихо и медленно, вставай спокойно. Не делай это в спешке.

 

Заметь, что все те, кто перешагивали через обычное и необычное и умирали как сидя, так и стоя, полностью доверились этой единственной силе. Движения колеса Дхармы с помощью пальца и флага, иглы и молотка или реализация веником и кулаком, палкой и криком – их нельзя понять мыслями. Как это смог бы понять тот, кто старается получить сверхъестественные силы с помощью практикующего доказательства? Твои действия должны освободиться от звука и формы, они должны быть основаны на порядке, который лежит до интеллектуального смотрения и слушания.

 

Не думай о том, умнее ты других или нет. Не думай, что умный лучше глупого. Просто брось себя в практику: это то, что называют идти по пути всем сердцем. Ничто не может запачкать практикующую реализацию – жить согласно учению значит жить повседневними делами. В этом и других мирах, в Индии и в Китае, хранят печать Будды одинаковым образом, и ветер истины дует свободно и без преград. Просто отдай себя сидению, взойди в неподвижном состоянии дзадзэн. Даже если существуют 1000 вещей с 10000 различий, иди по пути тем, что ты просто практикуешь Дзэн всем сердцем. Какой смысл покидать свою домашнюю подушку и мотаться по чужим странам? Один неправильный шаг и ты потеряешь то, что прямо перед твоим носом. Родившись человеком, у тебя есть редкая возможность идти по пути – не трать время попусту!

 

Ты встретил путь Будды в этой жизни – как бы ты смог упустить эту возможность и смотреть на улетающие искры? Форма и пустота как роса на траве, жизнь как удар молнии – прошла за секунду, исчезла в мгновение. Я надеюсь, что ты, который изучал учение как слепой, который ощупывает слона, не впадешь в панику, когда встретишь истинного дракона. Практикуй прямой путь истины всеми силами. Уважай лентяев, которые вышли за пределы учения и больше не прикладывают усилий. Раздели мудрость с Буддами и Буддами. Наследуй Самадхи от патриархов и патриархов. Практикуя как они – реализуя как они. Сокровищница открывается сама – ты можешь свободно использовать её драгоценности.

 

* * *

 

ГАКУДОЁДЗИНСЮ:
Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути

 

О задании монаха Дзэн

 

Аутентичная передача через Будд и патриархов происходит до сегодняшнего дня посредством прямого указания. Четыре на семь поколений в Индии и шесть поколений в Китае не добавили при этом ни одной волосинки, и ни одна пылинка не была при этом утеряна. Таким образом одеяние было передано Коахи, и учение распространилось в бесконечном количестве миров. Теперь сокровищница глаза истинного учение Татхагаты пользуется большой популярностью в большом Китае.

Ты не найдёшь форму этого учения, сколько бы ни искал. Если ты попытаешься схватить её, то не достанешь. Где ты видишь её, то забываешь узнавание, если ты достигнешь её, то выходишь за границы ума. Один потерял своё лицо в Хуангмэй, другой отрубил себе руку в Сяоси. Так он достиг сердцевины, перевернул сердце, следовал направлению ветра, выполнил свои поклоны, сделал шаг назад и твёрдо сидел в седле обстоятельств. При этом не существовало пребывания в уме или теле, не было цепляния, не было ни заминки, ни остановки.

 

Один монах спросил Дзхаодзхо: "Имеет собака природу Будды или нет?".

Дзхаодзхо сказал "Ву (Ничто)".

Можешь ли ты гадать над этим словом "Ву", задержать его, понять его? Там абсолютно нечего хватать.

Я прошу тебя один раз открыть руки. Открой на одно мгновение руки и смотри: Что есть твоё тело и ум? Какое твоё задание? Что есть твоя жизнь и смерть? Что учение Будды? Что учение мира? Что есть горы и реки, вся земля, человек и зверь, дома и конюшни, что это всё в конечном итоге?

Посмотри наружу, посмотри внутрь, и две форму движения и покоя не появляются сами по себе. Когда они не появляются, ничего точно не определено. Ни один человек не свидетельствует это, но в этом многие заблуждаются. Человек усердной практики! На половину в иллюзии, ты впервые достигнешь этого. Не сдавайся, когда ты полностью попадёшь в иллюзию. (Другое чтение: В середине пути ты впервые достигнешь этого. Не прекращай, когда дойдёшь до конца пути).

Моя молитва с тобой!

 

* * *

 

Знать, что этого достаточно

("Знать, что этого достаточно" означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

 

Будда сказал: "Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно".

 

Наслаждаться тишиной

("Наслаждаться тишиной" означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

 

Будда сказал: "Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в тишине и досуге, держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем один в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит кучу людей, будет иметь и кучу проблем). Это похоже на большое дерево – если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как старый слон, тонущий в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке".

 

Углубляться в концентрацию

("Углубляться в концентрацию" означает не терять спокойствия посреди вещей).

 

Будда сказал: "Вы, монахи, если вы овладеваете вашим умом, то он находиться в концентрации. Если он сконцентрирован, то вы узнаёте структуру возникновения и исчезновения всех вещей этого мира. Поэтому вы, монахи, должны постоянно всеми силами стараться углубиться в концентрацию. Если вы концентрируете свой ум, то он не рассеивается. Как домашнее хозяйство, которое, заботясь о воде, собирает её в запруду. Кто практикует путь, должен таким же образом собирать воду мудрости, тем, что он углубляется в концентрацию и не даёт убежать ни одной капле. Это означает быть сконцентрированным".

 

Практиковать мудрость

("Мудрость" означает слышать это, размышлять об этом, воплощать на практике и таким образом засвидетельствовать.)

 

Будда сказал: "Вы, монахи, у кого есть мудрость, нет желаний, он никогда не теряет себя из виду и поэтому не падает в иллюзию. Это означает найти освобождение в моём учении. Кто не такой, тот не может быть назван ни человеком пути, ни мирянином. Для него вообще нет названия. Истинная мудрость – это надёжный корабль, который может нести через море старения, болезни и смерти. Она большая и светлая лампа посреди бесконечной темноты. Она хорошее лекарство, которое может излечить все болезни. Она острый топор, срубающий дерево невежества. Поэтому вы, монахи, должны увеличивать ваши заслуги тем, что слушаете, думаете и практикуете мудрость. Человек, у которого есть ясный свет мудрости, это человек чистого глаза, даже если его глаза всего лишь из плоти. Это означает мудрость".

 

Приложения

 

* * *

 

120 вопросов
из Дзэн-эн Синги
китайского сборника монашеских правил начала 12 века

1. Ты уважаешь Будду, дхарму и сангху или нет?

2. Ты ищешь мастера или нет?

3. Ты разбудил свой бодхи-дух или нет?

4. Ты отрекаешься от себя в доверии на Будду или нет?

5. Ты покончил с сентиментальностями старых дней или нет?

6. Ты твердо сидишь, не качаясь, или нет?

7. Ты бездонен как пропасть или нет?

8. Ты знаком с заветами или нет?

9. Твои тело и дух нашли покой или нет?

10. Ты любишь постоянно практиковать дзадзэн или нет?

11. Твоя ясность яснее неба или нет?

12. Твоя воля длится десять тысяч лет или нет?

13. Твоё окружение не влияет на тебя или нет?

14. Ты манифестируешь мудрость или нет?

15. Ты выражаешь то, что не выразить словами или нет?

16. Нашло твое беспокойное сердце, наконец, мир или нет?

17. Ты видишь свое сознание, когда ты смотришь на вещи вокруг тебя или нет?

18. Ты узнаешь свою суть, когда слышишь звуки вокруг тебя или нет?

19. Ты сидишь как Бодхидхарма, как стена, или нет?

20. Ты прячешь свое тело, как дракон прячет свои когти или нет?

21. У тебя тысяча рук и глаз или нет?

22. Ты видишь старого Будду в деревянном столбе или нет?

23. Тебе легко достичь путь или нет?

24. Ты жертвуешь себя в практике, как земля жертвует себя в скале или нет?

25. Ты встречаешь Боддхидхарму, если ты идёшь неправильным путем или нет?

26. Ты полностью занят своей практикой, не отвлекаясь на соседа или нет?

27. Ты даёшь дождю упасть на севере, когда на юге собираются тучи или нет?

28. Ты атакуешь как лев или нет?

29. Ты показываешь доброту и сочувствие или нет?

30. Ты хранишь учение, в то время как забываешь свое тело или нет?

31. Ты освещаешь свое сознание старым учением или нет?

32. Ты открываешь богам глаза на три взляда на мир или нет?

33. Самадхи для тебя как игра или нет?

34. Ты манифестируешь ворота Дхармы или нет?

35. Ты проник шесть аспектов всех феноменов или нет?

36. Ты разобрался с дестью тайнами или нет?

37. Ты видишь, как все связано сетью причин и следствий или нет?

38. Ты одно с морем, в котором осуществляются добродетели десяти тел Будды или нет?

39. Стоит твое доверие в Мандзюсри на первом месте или нет?

40. Ты следуешь Самантамукху или нет?

41. Самадхи руководит даже самым маленьким твоим действием или нет?

42. Ты точно проверяешь свои слова или нет?

43. То, что ты говоришь, соответствует тому, что ты думаешь или нет?

44. Ты не хвалишь себя и не ругаешь других или нет?

45. Ты уступаешь, чтобы другие могли пройти или нет?

46. Тебе ясны заслуги других или нет?

47. Ты молчишь о грехах других или нет?

48. Ты без промедления берешься за тяжелые задания или нет?

49. Ты держишься подальше от разговоров и смеха или нет?

50. Ты всегда охотно практикуешь молчание или нет?

51. Ты не обманываешь дураков или нет?

52. Ты спокоен в толпе как скала или нет?

53. Ты постоянно практикуешь скромность или нет?

54. Ты принимаешь обычаи других, не дерясь или нет?

55. Ты находишь срединный путь, когда нужно принять решение или нет?

56. Ты радуешься хорошим словам или нет?

57. Ты не злишься от лживых слов или нет?

58. Ты охотно принимаешь свои страдания или нет?

59. Ты охотно принимаешь злые слова других или нет?

60. Твой дух постоянно излучает радость или нет?

61. Ты не вмешиваешься в дела других или нет?

62. Твоя практика никогда не ослабевает или нет?

63. Ты не берешь ничего из того, что принадлежит всем или нет?

64. Ты не используешь вещи для своих собственных целей или нет?

65. Ты не копишь деньги или нет?

66. Ты не собираешь драгоценности или нет?

67. Ты не бежишь за людьми из-за их денег или нет?

68. Ты понимаешь, что ты будешь иметь достаточно одежды и без шитья или нет?

69. Ты понимаешь, что ты будешь иметь достаточно еды и без пахания или нет?

70. Ты понимаешь, что ты будешь иметь достаточно мира, когда прекратишь драться или нет?

71. Ты действительно понимаешь, что ты всегда достаточно получаешь или нет?

72. Ты соблюдаешь меру в еде и питье или нет?

73. Ты некогда не устаешь жертвовать собой или нет?

74. Ты не требуешь, чтобы другие жертвовали собой ради тебя или нет?

75. У тебя нет дополнительных ряс и чаш или нет?

76. Ты учишь Дхарме без надежды на вознаграждение или нет?

77. Ты не хочешь быть уважаем и любим другими или нет?

78. Ты не желаешь иметь много учеников или нет?

79. Ты не желаешь стать знаменитым или нет?

80. Ты держишься вдалеке от имеющих власть или нет?

81. Ты не выпендриваешься или нет?

82. Ты не принимаешь участия в делах государства или нет?

83. Ты уважаешь и боишься главу государства или нет?

84. Ты не занимаешься предсказанием будущего или нет?

85. У тебя нет отношений с женщинами или нет?

86. Ты не завидуешь тем, кто лучше и умнее тебя или нет?

87. Ты не ревнуешь, когда видишь успех других или нет?

88. Ты серьезно относишься к бедности или нет?

89. Ты уважаешь мнение других или нет?

90. Ты не ранишь чувства других или?

91. Твоя практика – это освобождение всех живых существ или нет?

92. Ты постоянно думаешь о защите всех живых существ или нет?

93. Ты уважаешь старость и любишь молодость или нет?

94. Ты заботишься о больных или нет?

95. Ты с теми, кто сидит в тюрьмах или нет?

96. Ты даешь голодающим еду и мерзнущим одежду или нет?

97. Ты страдаешь, если где-то далеко идет война или нет?

98. Ты не делаешь разницу между хорошими и плохими или нет?

99. Ты ценишь, что правительство сделало для тебя или нет?

100. Ты отвечаешь взаимностью на любовь и заботу, которые тебе дали мать и отец или нет?

101. Ты благодарен за уроки, которые тебе дали твои учителя или нет?

102. Ты ценишь пожертвования общины или нет?

103. Ты думаешь о том, скольким ты обязан помощи своих друзей или нет?

104. Тебе ясно, сколько людей работают для твоего блага или нет?

105. Ты благодарен за божескую помощь, которая тебя охраняет или нет?

106. Тебе ясно, скольким ты обязан защите полиции и армии или нет?

107. Ты разделяешь пресыщенность с теми, кто на небе или нет?

108. Ты страдаешь восьмью страданиями с людьми или нет?

109. Тебя ранят в бою с Асура-демонами или нет?

110. Ты голодаешь вместе с голодными духами или нет?

111. Ты жалеешь незнание зверей или нет?

112. Ты чувствуешь боль ада или нет?

113. Ты беспристрастно переступаешь через любовь и ненависть или нет?

114. Ты уважаешь все вещи, как будто они Будда или нет?

115. Ты любишь все вещи, как будто они твои отец и мать или нет?

116. Твоя жизнь состоит из желания спасти все живые существа или нет?

117. Ты проверяешь свою практику в течении 24 часов каждого дня или нет?

118. Ты прояснил дело всей твоей жизни или нет?

119. Ты нашел полное освобождение или нет?

120. Ты засвидетельствовал великую нирвану или нет?

 

* * *

 

Источник:
Антайдзи (Храм Сото-дзен)
Храм Покоя
http://antaiji.dogen.de/rus/index.shtml

 

ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ:
Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн
(от Кэйдзан Дзэндзи)

Дзадзэн позволяет человеку раскрыть силу своего ума и обосноваться в своей истинной природе. Это также называется найти себя или манифестировать первозданный лик. Пытаясь думать об этом, мысли исчезают. Пытаясь говорить об этом, слова умирают. В дзадзэн тело и ум отпадают, он далеко заходит за сидение и лежание. Ты не думаешь ни о добре и ни о зле, выходишь за рамки обычного и святого, выходишь за границы понятий иллюзии и просветления и находишься вдалеке от мест пребывания живых существ и Будд.

 

Поэтому оставь все дела, отпусти все ассоциации. Не делай абсолютно ничего. Шесть чувств ничего не производят. Кто он? Никто не знает его имя. Его нельзя назвать "тело". Его нельзя назвать "ум". Он как дурак, как идиот. Он высок как гора, глубок как океан – ты не можешь увидеть ни пик, ни дно. Он освещает, не имея объекта, его глаз чист по ту сторону облаков, проникая без думанья, правда светла в молчании. Сидя на корточках, он выше вселенной, его тело манифестируется в полном одиночестве.

 

Великий бездонный просветлённый похож на труп, ни одно помутнение не мешает его глазу, ни одна пылинка не преграждает дорогу его ноге. Где то, что могло бы его загрязнить, что могло бы ему помешать? По своей природе чистая вода не имеет ни передней, ни задней стороны, пустое пространство не знает ни внутри, ни снаружи, прозрачный кристалл прекрасно светит сам по себе. Когда форма и пустота ещё не разъединены, откуда взяться объекту и субъекту.

 

Это всегда было так, но он всё ещё безымянен. Третий патриарх, великий учитель, временно назвал это "ум", почтенный Нагарджуна временно назвал это "тело". Просветленная суть и форма, создавая тела всех Будд, там нет "больше" и "меньше". Это символизируют полной луной, но этот ум есть само просветление. Свет этого ума светит через прошлое и освещает настоящее. Нагарджуна использовал этот символ как Самадхи всех Будд, но такой ум не имеет знаков, не дуален, и разницы между формами только видимы. Только ум, только тело. Разница и сходство не попадают в точку. Тело появляется в уме и, когда тело появляется, они кажутся различными. Когда появляется одна волна, ей следуют тысячи волн; появляется одна ментальная иллюзия, появляются бесконечные вещи. Когда связываются 4 элемента и 5 скандх, появляются 4 члена и 5 органов чувств и так далее до 36 частей тела и цепи взаимосвязанного создания. Когда появляется иллюзия, она развивает продолжительность, но существует только за счёт бесчисленных Дхарм. Ум как вода океана, тело как волны. Нет волн без воды и нет воды без волн. Вода и волны не разъединены, движение и спокойствие не различны. Так сказано: "Человек приходит и уходит, живёт и умирает, как вечное тело 4 элементов и 5 скандх"

 

Дзадзэн означает прямо войти в океан природы Будды и манифестировать его тело. Мгновенно открывается чистый и прозрачный ум, везде светит истинный свет. Воды в океане не прибавляется и не убывает, волны никогда не исчезают. Все Будды появились в этом мире ради этого одного дела – показать мудрость Будды всем живым существам и дать им возможность войти в просветление. Для этого есть чистый и мирный путь: дзадзэн. Это ничто другое как Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай). Это королевское Самадхи. Даже если ты пребудешь в нём только короткое время, основа ума прояснится сразу. Ты должен знать, что это истинные ворота пути Будды.

 

Если ты хочешь прояснить основу ума, ты должен откинуть от себя все виды ограниченного знания и понимания. Отбрось все мирские дела и Буддадхарму. Уничтожь все иллюзорные эмоции. Когда истинный ум единственной реальности манифестирован, тучи иллюзий унесутся прочь, и луна ума будет светить ясно. Будда говорит: "Слушанье и думанье как пребывание вдалеке от дома, дзадзэн – это возвращение домой и сидение в покое" Это чистая правда! Когда мы думаем и слушаем, различные идеи не находят спокойствия и продолжают бежать вперёд. Поэтому все другие дела, как пребывание вдалеке от дома и только дзадзэн приносит всему спокойствие, течёт свободно, достигает всего. Такой дзадзэн как возвращение домой и сидение в покое.

 

Иллюзия 5 препятствий поднимается из изначального невежества. Быть невеждой означает не прояснить себя. Практиковать дзадзэн означает бросить на себя свет. Даже если ты уничтожил 5 препятствий – если изначальное невежество не уничтожено, то ты не наследник Будд. Если ты хочешь уничтожить изначальное невежество, ключом к этому является практика дзадзэн.

 

Старый мастер говорит: "Когда иллюзорные мысли прекращаются, появляется спокойствие. Когда появляется спокойствие, появляется мудрость. Когда появляется мудрость, открывается реальность". Если ты хочешь уничтожить иллюзорные мысли, то должен прекратить делить на добро и зло. Забудь все свои мирские дела, не занимай свой ум заботами, не занимайся какой-нибудь физической деятельностью. Это самое важное. Когда иллюзорные мысли исчезают, иллюзорный ум тоже исчезает. Когда иллюзорный ум исчезает, неизменная реальность манифестируется, и ты всегда знаешь об этом. Это не прекращение действия и не действие.

 

Поэтому избегай техники и искусства, медицину и предсказание будущего. Само собой разумеется, что ты также должен избегать музыку и танцы, бессмысленные разговоры и ссоры, известность и личную прибыль. Поэзия может прояснить твой ум, но не быть влюблён в неё. Прекрати писать сочинения и заниматься каллиграфией. Это указания для практикующего путь. Это очень важно для приведения ума в гармонию.

 

Не носи ни дорогих одежд, ни грязных лохмотьев. Дорогие одежды разбудят в тебе жадность и могут привлечь воров – это препятствие для практики пути. Даже если тебе их кто-нибудь подарит, то хороший пример старых мастеров учит нас отказаться от них. Если у тебя уже есть такие одежды, не оставляй их. Если у тебя их украдут, не беги за ними и не расстраивайся. Старая и грязная одежда должна быть выстирана и починена. Приведи её в порядок, прежде чем одевать. Если ты не почистишь её, то можешь заболеть или тебе будет холодно. Это тоже помеха для пути.

 

Хотя мы не должны быть чересчур озабоченны жизнью нашего тела, недостаточные одежда, еда и сон называются тремя недостатками и они сделают нашу практику страданием. Не ешь живую, плохо перевариваемую или грязную пищу, потому что она принесёт проблемы с желудком, станет причиной температуры и дискомфорта в теле и уме – это сделает сидение тяжёлым. Не будь влюблён во вкусную еду. Она вредит не только телу и уму, но и показывают, что ты не освободился от жадности. Ешь достаточно для жизни, и не привязывайся к вкусу. Если ты будешь сидеть после того, как поел слишком много, то заболеешь. Сделай небольшую паузу между сидением и после больших или маленьких блюд. Монахи должны держать меру в еде, и есть порции размером 2/3 от того, что они могли бы съесть. Все лечебные травы, сезам, корни ямса и так далее можно есть. Это важно для приведения тела в порядок.

 

Когда ты сидишь дзадзэн, не облокачивайся на стену, столб или перегородку. Также не сиди на высоких или ветреных местах, это может вызвать болезни. Иногда тело кажется холодным или горячим, удобным или неудобным, твердым или мягким, или ещё каким-нибудь странным. Это происходит от дисгармонии ума и дыхания. Отрегулируй дыхание таким образом: приоткрой рот, дай короткому дыханию быть коротким, а длинному длинным и так постепенно приведи его в порядок. Последи немного за дыханием. Когда появится концентрация, оно автоматически придёт в порядок. После этого дыши нормально через нос.

 

Иногда кажется, что твой ум опускается или поднимается, вялый или бодрый, что ты можешь видеть вещи вне комнаты, внутри своего тела или начинаешь видеть Будд или Бодхисаттв. Иногда ты чувствуешь, как будто стал мудрецом и можешь полностью понять сутры и комментарии. Эти необычные и странные вещи являются болезнями, которые появляются, когда ум и дыхание не находятся друг с другом в гармонии. Если ты чувствуешь этот вид болезней, то положи свой ум на ступни ног. Если твой ум вял, то положи его на границе между волосами и лбом или между бровями. Если ты не сосредоточен, то положи его на кончик носа или на нижнюю часть живота (тандэн). Обычно во время сидения он лежит на левой ладони. Если ты сидишь долгое время, то даже если не пытаешься успокоить его, он сам по себе будет сосредоточен.

 

Даже хотя старые учения и являются традиционными инструкциями, освещающими ум, не слушай, не читай и не записывай их слишком много. Это делает ум рассеянным. В общем, всё, чем ты занимаешься чересчур много, может стать источником болезней. Не сиди в местах, где есть опасность огня, воды, сильного ветра или воров. Не сиди также на берегу моря, в близи баров, борделей, там, где живут вдовы и молодые девушки или играет музыка. Не живи вблизи королей, министров, богатых и влиятельных семей или людей, которые имеют много желаний, ищущих славы или любящих поспорить просто так!

 

Хотя великолепные буддистские празднества или постройка больших храмов очень хорошие вещи, люди, которые посвящают себя дзадзэн, не должны заниматься такими делами. Не имей пристрастия проповедовать Дхарму, потому что это ведет к рассеянности ума и посторонним мыслям. Не радуйся большим скоплениям людей и не жаждай иметь учеников. Не практикуй и не учи слишком много различных вещей.

 

Не сиди где слишком светло или слишком темно, жарко или холодно, в близи людей ищущих удовольствие и в близи проституток. Оставайся в монастыре, где есть хороший учитель и другие практикующие. Или уйди в горы или долину. Хорошее место для практики ходячей медитации там, где чистая вода и зеленые горы. Хорошее место для прояснения ума у реки или под деревом. Наблюдай непостоянство, не забывай его. Это подстегнёт тебя в поисках пути.

 

Расстели мат, который достаточно толстый, чтобы было удобно сидеть. Место должно быть чистым. Всегда зажигай благовония и жертвуй цветы защитникам Дхармы, Буддам и Бодхисаттвам, которые защищают твою практику. Если ты поклоняешься статуе Будды, Бодхисаттвы или архата, демоны не смогут искусить тебя. Никогда не забывай сочувствие и посвящай безграничную заслугу дзадзэн всем живым существам. Не будь высокомерным, гордым за себя или своё понимание Дхармы, так делают только неверующие и невежественные люди. Поклянись отрезать все иллюзии и реализовать просветление. Просто сиди, не делая ничего – это самое важное в практике дзадзэн. Всегда мой глаза и ноги, держи свои ум и тело в порядке, спокойными, и сохраняй правильную позу. Отбрось мирские сентиментальности, не цепляйся за чувства просветления. Хотя ты не должен скряжничать с Дхармой, не проповедуй без того, чтобы тебя попросили. Даже если тебя попросят три раза, промолчи три раза. Если тебя попросят ещё раз из глубины сердца, то тогда учи. Из десяти раз, когда ты захочешь говорить, промолчи девять, как будто вокруг твоего рта выросла плесень. Будь как веер в декабре, как колокольчик, висящий в воздухе, безразличный к направлению ветра. Таким должен быть человек пути. Не используй Дхарму для прибыли за счёт других. Не используй путь, чтобы сделать себя важным. Это самые важные пункты, которые ты не должен забывать.

 

Дзадзэн не основан на учении, практике или реализации, он включает в себя все эти аспекты. Реализация, основанная на ожидании опыта просветления – это не сущность дзадзэн. Практика, основанная на усердном старании – это не сущность дзадзэн. Учение, основанное на освобождении от зла и практики добра – это не сущность дзадзэн. Учение существует в Дзэн, но это не обычное учение. Скорее это прямое указание, просто выражение пути, говорящее всем телом. Такие слова не имеют предложений. Там, где взгляды заканчиваются, и концепты исчезают, одно слово проникает в десяти направлениях, не пошевелив ни одной волосинки. Это настоящее учение Будд и патриархов.

 

Хотя мы говорим о "практике", это не та практика, которую ты можешь делать. Тело не делает ничего, рот не рецитирует, ум не думает о чем-нибудь, 6 чувств предоставлены своей чистоте. Это не шестнадцатиступенчатая практика сравак, не практика понимания двенадцати факторов взаимосвязанного появления, не практика шести парамит Бодхисаттвы. В ней нет усилия, и называется она пробуждение или просветление. Просто сиди в Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай), играючи гуляя в 4 практиках покоя и блаженства от такой открытой открытости. Это глубокая и невообразимая практика Будд и патриархов.

 

Хотя мы говорим о реализации, эта реализация не думает о себе как о "реализации". Это практика королевского Самадхи, Самадхи нерождённого знания, Самадхи всезнания. Это дверь света, которая раскрывает реализацию Будды, рождённую через практику больший лёгкости. Это выходит за рамки обычного и святого, иллюзии и мудрости. Это реализация непревзойдённого просветления как нашей собственной природы.

 

Дзадзэн не основан на правилах, практике или мудрости, но все они заключены в нём. Правила обычно понимаются как прекращение неправильных действий и уничтожение зла. В дзадзэн все вещи видятся недуальными. Отбрось бесконечные заботы и забудь "буддистский путь" и "мирской путь". Оставь позади чувства о пути Будды также, как и обычные сентиментальности. Когда ты оставляешь позади все противоположности, что может заслонить тебе путь? Это бесформенные правила основы ума.

 

Практика обычно означает непрерывную концентрацию. Дзадзэн это отбрасывание ума и тела, оставление позади иллюзии и просветления. Неподвижно, ничего не делая, без иллюзий, но всё ещё как идиот, как дурак. Как гора, как океан. Даже без следа движения и покоя. Это практика не-практика, потому что она не имеет объекта практики и называется истинная практика.

 

Мудрость обычно означает прояснить различия. В дзадзэн всё знание исчезает само собой. Ум и различия навсегда забыты. Око мудрости этого тела не видит различий, но оно ясно видит суть пробуждения. С самого начала оно свободно от иллюзий, отбрасывая концепты, и открытый чистый свет проникает везде. Это мудрость не-мудрость, потому что это бесследная мудрость и называется истинная мудрость.

 

Учения Будд, представленные в течение их жизней, были именно эти правила, практика и мудрость. В дзадзэн нет правил, которые будут нарушены, нет практики, которая будет не сделана, нет мудрости, которая будет не реализована. Победа над демонами иллюзий, достижение пути, движение колеса Дхармы и возвращение к безследию – всё существует благодаря этой силе. Сверхъестественные силы, невероятные действия, свечение и распространение учения – всё это заключено в дзадзэн. Практиковать Дзэн означает дзадзэн.

 

Для сидячей практики найди тихое место и постели толстый мат. Не дай ветру, дыму, дождю или росе проникнуть на место практики. Держи его чистым с достаточным пространством для коленей. Хотя раньше сидели на алмазных сидениях и на камнях, сиди на подушке. Место сидения не должно быть слишком светлым днём и слишком тёмным ночью. Оно должно быть тёплым зимой и прохладным летом. Это важно.

 

Отбрось свой ум, интеллект и сознание, забудь память, думанье и наблюдение. Не пытайся стать Буддой. Не беспокойся насколько хорошим или плохим является то, что ты делаешь. Используй время днём и ночью, как если бы ты тушил огонь на своей голове. Будда сидел прямо, Боддхидхарма сидел лицом к стене; оба посвятили себя этому полным сердцем. Сэкисо был как мертвое кривое дерево. Нёдзё предупреждает по поводу сонного сидения и говорит: "Просто-сидение – это всё что вам нужно. Не нужно жечь благовония, медитировать над именами Будд, рецитировать, учить сутры или делать ритуалы".

 

Когда ты сидишь, носи кэсу (кроме первой и последней части ночи, когда обычный план дня еще не вступил в силу). Не будь невнимателен. Подушка должна быть диаметром в 1 сяку 2 сун и по периметру 3 сяку 6 сун. Не клади её под ступни полностью, а только от середины ступней до основы позвоночника. Так сидят Будды и патриархи. Ты можешь сидеть в полном или половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое. Носи одежду свободно, но держи её в порядке. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга и руки лежат рядом с телом на уровне пупка. Сиди прямо, не отклоняясь ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, также как нос с пупком. Положи язык на нёбо и дыши через нос. Рот должен быть закрыт. Глаза должны быть открыты не слишком широко и не слишком узко. Приведя тело в порядок таким образом, вдохни и выдохни 1-2 раза глубоко через рот. Сидя стабильно, раскачай тело 7-8 раз с уменьшающимся размахом. Сиди прямо и сконцентрировано. Думай недуманье. Как так думать? Недумая. Это суть дзадзэн. Разрушь препятствия страстей и достигни просветления.

 

Когда ты хочешь встать, положи руки на колени и раскачайся 7-8 раз с возрастающим размахом. Выдохни через рот, положи руки на пол и медленно встань с сиденья. Иди медленно по кругу справа на лево или слева на право.

 

Если на тебя нападёт вялость или сонливость во время сидения, подвигай тело и открой глаза широко или положи ум на линию между волосами и лбом или между бровей. Если ты все еще не освежён, то потри глаза или тело. Если и это тебя не разбудит, встань и иди по часовой стрелке. После ста шагов ты наверняка уже не будешь сонливым. При ходьбе надо делать пол шага с каждым дыханием. Иди, не идя, в тишине и не шевелясь. Если ты не пришёл в себя и после кинхина, помой глаза и лицо холодной водой. Или рецитируй Брахмаджала-сутру. Делай что-нибудь: только не засыпай. Ты должен всегда помнить о большем деле жизни и смерти и быстроте непостоянства. Как ты можешь спать, когда твои глаза всё ещё не видят пути? Если вялость и сонливость поднимаются постоянно, то молись "Привычка сильна и я глубоко погряз в иллюзии. Когда она рассеется? Да поможет мне сочувствие Будд и патриархов поднять завесу темноты и несчастья".

 

Если твой ум бродит, положи внимание на кончик носа или на нижнюю часть живота и считай вдохи и выдохи. Если и это не остановит блуждание, возьми какой-нибудь коан и держи его в голове – например: "Что это, что приходит?" или "Если нет мыслей, где несчастье? – Гора Сумэру " или "Почему Бодхидхарма пришёл с запада – кипарис во дворе". Такие необычные фразы хорошо подходят.

 

Если блуждание продолжается, сиди и смотри на пункт, где дыхание останавливается и глаза закрываются навсегда или на пункт перед зачатием ребёнка в материнской утробе или где ни одна мысль ещё не создана. Когда появится пустота объекта и субъекта, блуждание точно закончится.

 

Вставая из тишины, выполняй действия без спешки. Этот момент – коан. Когда ты, не различая, манифестируешь практику и реализацию, то коан и есть этот момент. Это тот, который появляется перед любым следом, декорация, на другой стороне разрушения времени. Действия всех Будд и патриархов – это именно то одно. Оставь все вещи в покое. Будь спокоен, дай пройти бесконечным годам как этот момент. Будь холодным пеплом, сухим деревом, благовонием в покинутом храме, куском чистого шёлка. Это моё главное желание.

 

* * *

 

Источник:
Антайдзи (Храм Сото-дзен)
Храм Покоя
http://antaiji.dogen.de/rus/index.shtml

 

 

Эйхэй Догэн Дзэндзи

Источник:
Антайдзи (Храм Сото-дзен)
Храм Покоя
http://antaiji.dogen.de/dogen/rus-index.html

 

* * *

 

Эйхэй Догэн Дзэндзи.. 1

ФУКАНДЗАДЗЭНГИ: Универсальный призыв к дзадзэн.. 3

ГАКУДОЁДЗИНСЮ: Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути.. 5

1. Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух) 5

2. Когда ты слышишь истинное учение, не забудь практиковать и изучать его. 6

3. Засвидетельствуй путь Будды посредством практики. 6

4. Не практикуй учение Будды умом стремящимся к награде. 7

5. Ищи при практике Дзэн и при изучении пути настоящего мастера. 8

6. То, что тебе надо знать о практике Дзэн. 8

7. Тот, кто хочет практиковать учение Будды и ищет выход, должен практиковать Дзэн. 10

8. О задании монаха Дзэн. 11

9. Следуй пути в своей практике. 12

10. Сейчас же возьмись за это (Сейчас же соответствуй этому) 12

ГЭНДЗЁКОАН: Осуществление очевидной глубины.. 13

ДЗАДЗЭНГИ: Инструкция для дзадзэн.. 16

ДЗАДЗЭНСИН: Иголка для дзадзэн.. 17

ДЗЭНКИ: Всеобъемлющее действие. 26

ГАБЁ: Нарисованный пирог. 27

ОСАКУСЭНДАБА: Король требует сэндабу.. 30

ХОЦУБОДАЙСИН: Отправление в путь сердца.. 33

СЁДЗИ: Жизнь и смерть. 38

БОДАЙСАТТАСИСЁХО: Четыре способа Бодхисаттвы заботиться о других.. 39

ХАТИДАЙНИНКАКУ: Восьмикратное бодрствание большого человека.. 42

Приложения.. 47

120 вопросов из Дзэн-эн Синги китайского сборника монашеских правил начала 12 века.. 47

ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ: Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн (от Кэйдзан Дзэндзи) 51

 

 

ФУКАНДЗАДЗЭНГИ:
Универсальный призыв к дзадзэн

 

С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать?

Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?

Во всей вселенной нет ни зернышка пыли, как мы можем пытаться очистить её?

Всё открыто в этом самом месте, в какую сторону мы должны направлять ноги нашей практики?

 

Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении.

Хотя ты гордишься своим знанием и большим просветлением, хотя твоя мудрость узрела Будду, ты достиг пути и очистил свой ум, даже если твоя решительность пробивает небо: даже тогда твоя голова просто застряла в проходе, в то время как тело не может найти путь к жизни.

 

Шакьямуни уже родился мудрецом, но он сидел 6 лет в парке Гион. Видишь ли ты его следы? Бодхидхарма принёс печать ума из Индии. Слышишь ли ты эхо девяти лет, которые он сидел лицом к стене.

Если даже в старые времена это было так, как мы можем обойтись без практики? Не ищи буквы, не путайся в словах. Научись делать шаг назад. Поверни свет и освети себя, тело и ум отпадут самостоятельно и твое истинное лицо полностью манифестируется. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, ты должен – здесь и сейчас – быть полностью ты сам, таким, какой ты есть.

 

Для дзадзэн лучше всего выбрать тихое место. Не ешь и не пей слишком много. Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои сознание и ум бегают по кругу – дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и взглядами, не пытайся сделать из себя Будду. Как это может быть ограничено сидением или лежанием?

 

Расстели толстый мат и положи на него подушку. Сиди в полном или в половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро.

 

Носи одежду и кэсу свободно, но аккуратно. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга.

Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Губи и зубы должны быть закрыты, а глаза открыты. Дыши тихо через нос.

 

Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Покачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора. Думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн.

 

Дзадзэн – это не техника медитации, а ворота Дхармы огромного мира и радости. Это практикующая реализация бесконечного пути. Здесь раскрывается очевидная тайна и нету больше сетей или ловушек, в которые ты бы мог попасться.

Когда ты понял это, ты как дракон, ныряющий обратно в воду, как тигр, гуляющий по горам. Истинное учение открывается само собой, и твои усталость и рассеянность исчезнут.

 

Когда ты встаёшь из дзадзэн, двигайся тихо и медленно, вставай спокойно. Не делай это в спешке.

 

Заметь, что все те, кто перешагивали через обычное и необычное и умирали как сидя, так и стоя, полностью доверились этой единственной силе. Движения колеса Дхармы с помощью пальца и флага, иглы и молотка или реализация веником и кулаком, палкой и криком – их нельзя понять мыслями. Как это смог бы понять тот, кто старается получить сверхъестественные силы с помощью практикующего доказательства? Твои действия должны освободиться от звука и формы, они должны быть основаны на порядке, который лежит до интеллектуального смотрения и слушания.

 

Не думай о том, умнее ты других или нет. Не думай, что умный лучше глупого. Просто брось себя в практику: это то, что называют идти по пути всем сердцем. Ничто не может запачкать практикующую реализацию – жить согласно учению значит жить повседневними делами. В этом и других мирах, в Индии и в Китае, хранят печать Будды одинаковым образом, и ветер истины дует свободно и без преград. Просто отдай себя сидению, взойди в неподвижном состоянии дзадзэн. Даже если существуют 1000 вещей с 10000 различий, иди по пути тем, что ты просто практикуешь Дзэн всем сердцем. Какой смысл покидать свою домашнюю подушку и мотаться по чужим странам? Один неправильный шаг и ты потеряешь то, что прямо перед твоим носом. Родившись человеком, у тебя есть редкая возможность идти по пути – не трать время попусту!

 

Ты встретил путь Будды в этой жизни – как бы ты смог упустить эту возможность и смотреть на улетающие искры? Форма и пустота как роса на траве, жизнь как удар молнии – прошла за секунду, исчезла в мгновение. Я надеюсь, что ты, который изучал учение как слепой, который ощупывает слона, не впадешь в панику, когда встретишь истинного дракона. Практикуй прямой путь истины всеми силами. Уважай лентяев, которые вышли за пределы учения и больше не прикладывают усилий. Раздели мудрость с Буддами и Буддами. Наследуй Самадхи от патриархов и патриархов. Практикуя как они – реализуя как они. Сокровищница открывается сама – ты можешь свободно использовать её драгоценности.

 

* * *

 

ГАКУДОЁДЗИНСЮ:
Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути

 

Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух)

 

Дух пробуждения имеет много имён, но это один единственный дух.

Патриарх Нагарджуна говорит: "Дух, который узнаёт непостоянство всего возникновения и исчезания в мире, также называется духом пробуждения". Поэтому давайте посмотрим один момент на этот дух как на дух пробуждения. Когда ты действительно узнаёшь непостоянство, то не пробуждается эгоистичный ум, не появляется жажда славы, и ты пугаешься скорости времени. Поэтому практикуй путь, как если бы ты хотел погасить огонь на твоей голове. Помни насколько ненадёжны тело и жизнь. Поэтому твоя практика должна следовать примеру Шакьямуни Будды, который однажды поднял свою ногу на семь дней. Даже если ты услышишь хвалебную песню бога Киннары или калавинка-птицы, дай этому быть воем ветра в твоих ушах. Даже если ты увидишь такую красоту как Маокианг или Хиси, смотри на это как на бег утренней росы. Когда ты сначала освободишься от уз своих чувств, ты будешь сам по себе соответствовать принципу пробуждённого духа.

Сегодня, как и в прошлые дни, мы слышим о тех, кто только немного слышал об учении, и видим тех, кто мало понимает. Многие попали в западню жажды славы, они навсегда потеряли жизнь пути Будды. Как жаль! Не проходи мимо этого, не поняв.

Даже если ты читаешь временные и истинные сутры, и передаёшь экзотерические и эзотерические учения, всё равно не может быть и речи о духе пробуждения, пока ты не отбросишь славу и почести.

Один говорит, что пробуждённый дух – это непревзойдённый, истинный и абсолютный дух, и он не имеет никакого отношения к славе и заслугам. Другой говорит, что он – мысль трёх тысяч, третий, что он ворота Дхармы, в которых не создаётся ни одна мысль. Есть также мнение, что пробуждённый дух – это дух, ныряющий в море Будды.

Все эти люди ничего не знают о духе пробуждения, они бессовестно тянут его в грязь. Они очень далеки от пути Будды. Посмотри на дух, который интересуется славой и собственными интересами: касается он той одной мысли трёх тысяч существенных форм? Свидетельствует он ворота Дхармы, в котором не создаётся ни одна мысль? Нет, там только сумасшедшее желание славы и заслуг и ничего, что бы мы могли назвать пробуждённым духом. С давних времён с нами разделяют этот пыльный мир святые достигшие пути и учения, чтобы спасти нас, но ни один из них не тратит ни одной мысли на славу и заслуги. Они не привязываются даже к учению, как они могли бы привязываться к миру? То, что называется "духом пробуждения" означает в первую очередь дух узнающий непостоянство, о котором мы говорили выше. Он не имеет никакого отношения к тому, на что указывают эти безумцы. Их нерождённые мысли и три тысячи форм принадлежат той прекрасной практике, которая идёт после разжигания духа. Не путай этого. Ты должен в тишине практиковать одно мгновение тем, что полностью забудешь себя. Таким образом ты познакомишься с духом пробуждения.

62 точки зрения все основаны на одном "Я". Если ты создаёшь себе понятие об одном "Я", сядь спокойно и наблюдай: Что есть корень всего, что принадлежит твоему телу, внутри и снаружи? Тело с кожей и волосами – это то, что ты получил от своей матери и своего отца. Их две белые и красные капли не имеет субстанции с начала до конца. Поэтому это не может быть твоим "Я". Наша жизнь держится вместе за счёт действия нашего духа как воли, сознания и знания. Но что это, в конце концов, в этом одном вдохе и выдохе? И это не "Я". Поэтому не цепляйся ни за тело, ни за ум. Кто цепляется за них – заблуждается, кто отпускает их – просыпается.

И всё равно ты полагаешься на "Я", где нет "Я", ты цепляешься за твою жизнь, хотя это не "твоя" жизнь. Ты не практикуешь то, что ты должен практиковать на пути Будды, и ты не отрезаешь мирские чувства, которые ты должен отрезать. Тебе не нравится истинное учение, в то время как ты бегаешь за неправильными учениями. Как бы ты мог в таком случае не попасть в заблуждение?

 

* * *

 

12345Следующая ⇒

Поделиться: