Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Сейчас же возьмись за это (Сейчас же соответствуй этому)



 

Существуют два разных способа определить себя в теле и уме. Один – это практиковать вместе с мастером и слушать его учение. Другой – самоотверженная практика дзадзэн. Слушание учения играючи открывает ум и сознание, в то время как практика и доказательство – самое главное в дзадзэн. Если ты пытаешься достичь пути Будды, в то время как поворачиваешься спиной к одному из этих способов, то тебе не удастся взяться за это (соответствовать этому).

Каждый из нас имеет тело и ум. Некоторые могут много, другие мало. Некоторые сильны, другие слабы. "Взяться" ("Соответствовать") означает сейчас же доказать Будду телом и умом в твоём движении и твоей форме. То, что называется здесь "сейчас же" и "взяться" ("соответствовать") означает просто следовать за доказательством других, не изменяя твои обычные тело и ум. Так как ты просто следуешь за другими, у тебя больше нет твоих старых взглядов, и так как ты просто берёшься (соответствуешь), у тебя нет нового гнезда.

 

* * *

 

ГЭНДЗЁКОАН:
Осуществление очевидной глубины

 

Если все вещи являются учением Будды, то существует заблуждение и пробуждение, практика, жизнь и смерть, все Будды и страдающие существа.

Если 10000 вещей без Я, то нет ни заблуждения, ни пробуждения, ни Будд, ни страдающих существ, ни возникновения, ни исчезновения.

Потому что путь Будды в своей основе выходит за рамки излишества и недостатка, существует возникновение и исчезновение, заблуждение и пробуждение, страдающие существа и Будды.

Но хотя это и можно сказать таким образом, цветы опадают в тоскующей любви, и сорняки растут назло нам, и это всё.

 

Нести себя вперёд чтобы засвидетельствовать 10000 вещей – заблуждение. То, что 10000 вещей продвигаются вперёд и, практикуя, свидетельствуют нас самих – пробуждение.

Полностью пробудившиеся к заблуждению – Будды. Полностью заблудившиеся в пробуждении – страдающие существа. Есть люди, которые пробуждаются даже из пробуждения, и есть люди, которые заблуждаются даже в заблуждении.

Когда все Будды истинно являются Буддами, у них нет сознания быть Буддами. Но они всё равно засвидетельствованные Будды, продолжающие свидетельствовать Будд.

 

Когда тело и ум вместе видят цвет или объединённые тело и ум слышат голос, то хотя это и глубоко понимается и познаётся, но не как зеркало, в котором появляется отражение и не как луна и вода.

Когда одна сторона свидетельствуется, другая остаётся тёмной.

 

Изучать путь Будды означает изучать самого себя (Следовать пути Будды означает следовать самому себе / Идти путём Будды означает идти на своих ногах).

Изучать себя (следовать самому себе / идти на своих ногах) означает забыть самого себя.

Забыть самого себя означает быть засвидетельствованным 10000 вещами.

Быть засвидетельствованным 10000 вещами означает отбросить свои тело и ум и тело и ум других.

Следы пробуждения исчезают, и исчезнувшие следы просветления продолжаются бесконечно.

 

Когда человек впервые ищет учение, он далеко удаляется от места учения. Как только учение правильно передаётся, то он сразу же становится первоначальным, целым человеком.

 

Когда человек едет на лодке и при этом смотрит на берег, то он ошибочно предполагает, что берег движется. Только если он пристально посмотрит на лодку, то увидит своё собственное движение. И так же ошибается тот, кто вносит беспорядок в тело и ум и создаёт себе мнения о 10000 вещах, когда считает, что его ум имеет постоянную природу. Если он полностью делает своё дело и возвращается в настоящее место, то ему откроется истина, что 10000 вещей не имеют Я.

 

Дрова становятся золой и не возвращаются в виде дров. На это нельзя смотреть, как будто бы зала была в будущем, а дрова в прошлом. Пойми, что дрова занимают место дров, и имеют до и после. Это до и после существует, но область до и после отделена. И зола таким же образом зола, до и после.

Так же как дрова больше не станут дровами, после того как их сожгли к золе, так и человек не оживёт после своей смерти. Но согласно учению Будды не говорят, что жизнь становится смертью. Поэтому это называется "нерождённым". То, что смерть не становится жизнью, соответствует способу Будд вращать колесо учения. Поэтому это называется "неумершим". Жизнь – это вид времени, так же как и смерть – вид времени. Это как с зимой и весной: никто не думает, что зима становится весной, так же как и не говорят, что весна становится летом.

 

Пробуждение – как отражение луны в воде. Луна не намокает, вода не касается. Свет широк и велик, но он всё равно отражается в маленькой луже. Вся луна, даже всё небо, находят место в одной единственной росинке на траве или капле воды. Пробуждение не сгибает человека, как и роса не препятствует луне и небу.

Глубина – мера высоты. Насколько коротко или длинно время? Что касается этого, исследуй величину воды, оцени размеры неба и луны.

 

Тот, кто ещё не полностью принял учение телом и душой, считает, что его хватает ему. Если учение без остатка наполняет тело и душу, то он замечает, что чего-то ещё не достаёт.

Если, например, кто-то едет вдалеке от гор на лодке в середине море и осмотрится по сторонам, то он видит только круг и ничего другого. Но океан не круг и не квадрат, у него есть бесконечные возможности явления. Он как дворец или как драгоценный камень. Только в нашем поле зрения он появляется как круг.

Также и с 10000 вещами: Мир пыли и мир по ту сторону порядка являются различными способами, и глаза видят и понимают только то, что лежит на горизонте их учения. Если ты спрашиваешь о состоянии 10000 вещей, то ты не должен видеть только круглое и квадратное, но и должен узнать бесконечные возможности явления морей, гор и всех небесных направлений. Знай, что это действительно не только для того, что вдалеке от тебя, но и для того, что лежит прямо под твоими ногами, и для каждой капли.

 

Рыба, которая плывёт в воде, не натыкается на конец воды, как бы далеко она не плыла. Птица, которая летит в небе, не натыкается на конец неба, как бы далеко она не летела. Птица и рыба с самого начала не были отделены от воды и неба. Если им нужно много, то они и используют много. Если им нужно мало, то они и используют мало. Поэтому не бывает, чтобы они не заполняли свою область полностью, и нет места, где бы они не развивали своё полное действие. Если бы птица покинула небо, то она бы мгновенно умерла. Если бы рыба покинула воду, то и она бы мгновенно умерла. Знай, что жизнь живётся посредством воды. Знай, что небо совершает жизнь. Птица олицетворяет жизнь, рыба олицетворяет жизнь. И посредством жизни олицетворяется птица, посредством жизни олицетворяется рыба. И, кроме того, это должно всегда идти дальше. С практикующим свидетельствованием и всем живым дело обстоит точно также.

 

Но если бы была птица или рыба, которая сначала попробовала бы точно измерить небо или воду, прежде чем лететь или плыть, то она не нашла бы ни пути, ни места в воде и небе.

Достигнув этого места, делая это дело, это осуществление очевидной глубины. Достигнув того пути, делая то дело, это осуществление очевидной глубины. Это так как оно есть, потому что тот путь и это место не малы и не велики, не мои и не ваши, их не было раньше и они не возникают в это мгновение.

 

Это так же и когда человек практикующе свидетельствует путь Будды. Если он натыкается на учение, то он пронизывает учение. Если он находит действие, то он полностью совершает его. Здесь лежит место, путь ведёт сквозь него.

И поэтому границы понимания не чётко определены, потому что это понимание имеет тот же самый источник, основано на той же самой практике, как и бездонное углубление в учение Будды. Не воображай, что тот, кто достигнет этого места, ясно и чётко узнает и поймёт его в себе. Хотя глубочайшее доказательство и прямо осуществляется, но из-за этого не обязательно осуществляется и спрятанное бытиё. Осуществление не даёт схватит себя.

 

Когда мастер Баочэ (Хотэцу) с горы Маю (Маёку) однажды воспользовался веером, к нему подошёл один монах и спросил: "Ветер постоянен по своей сути и нет места, которое он бы нет достигал. Почему же Вы тогда воспользовались веером?".

Мастер ответил: "Ты знаешь только то, что суть ветра постоянна, но принцип, по которому он достигает любое место, ты ещё не понял".

Монах спросил: "Что за принцип, по которому нет места, которого он не достигает?".

Тут мастер просто взмахнул веером. Монах поклонился.

 

Печать учения Будды и живой путь её передачи лежат здесь. Сказать, что из постоянства ветра следует, что не нужно использовать веер, так как ветер дует и так, означает не понять ни постоянство, ни суть ветра. Потому что по своей сути ветер постоянен, ветер дома Будды осуществляет землю как золото и делает млечный путь творогом.

 

Гэндзёкоан, первая глава Сёбогэндзо.

Это было написано в середине осени 1233-его года и послано ученику-мирянину Ё Косю из Тиндзэй.

Добавлено в 1253-ем году.

 

* * *

 

ДЗАДЗЭНГИ:
Инструкция для дзадзэн

 

Практика Дзэн – это дзадзэн.

Для дзадзэн лучше всего выбрать тихое место. Разверни на полу толстый мат. Не дай ветру и туману войти в комнату, не позволь проникнуть росе и дождю. Держи это место в чистоте и порядке. Остались следы от старых времен, когда люди сидели на алмазных сиденьях и скалах, расстелив толстый слой травы.

Место сидения должно быть хорошо освещено, не быть тёмным ни днем, ни ночью. Также важно, чтобы зимой было тепло, а летом прохладно.

Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай ни о хорошем, ни о плохом. Речь не идёт ни о уме и ни о сознании, ни о мыслях и ни о взглядах. Не пытайся сделать из себя Будду, отбрось сидение и лежание.

Не ешь и не пей слишком много. Используй для практики день и ночь: не трать время попусту, практикуй, как будто бы ты хотел погасить огонь на своей голове. Пятый патриарх посвятил все свое время на горе Обай дзадзэн, он не делал ничего другого.

Во время дзадзэн носи кэсу и сиди на дзафу (подушке). Не клади ее под ноги, а только под зад: так мат лежит под ногами и подушка под позвоночником. Так сидят дзадзэн Будды и патриархи.

Сиди либо в половинном, либо в полном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое, при этом пальцы ног должны лежать на одной линии с бедрами. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро.

Носи одежду и кэсу свободно, но аккуратно. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга. В таком виде положи обе руки близко от тела, соприкасающиеся большие пальцы лежат на уровне пупка.

 

Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Дыши через нос и держи губы и зубы закрытыми. Глаза не должны быть открыты ни слишком широко, ни слишком узко.

Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Сиди неподвижно, думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн.

Дзадзэн не значит учиться медитации, он сам ворота Дхармы огромного мира и радости. Это истинная практика-реализация.

 

Дзадзэнги, одиннадцатая глава Сёбогэндзо.

Произнесено одиннадцатого месяца 1243 года перед собранием в Киппо-Сёся, округ Ёсида, провинция Этидзэн.

 

* * *

 

ДЗАДЗЭНСИН:
Иголка для дзадзэн

 

Монах задаёт вопрос о сидении мастеру Яосян Хонгдао (Якудзан Кудо): "Какое думанье действует в месте неподвижности?".

Мастер отвечает: "Думанье на основе недуманья".

Монах спрашивает: "Какое думанье действует на основе недуманья?".

Мастер отвечает: "Недуманье".

Засвидетельствуй слова мастера через познание и правильную передачу неподвижного сидения. Это означает углубление в него, так как оно передаётся на пути Будды. Многие уже размышляли о неподвижном месте, но слова Яосяна стоят на первом месте. Он говорит: "Думанье на основе недуманья". Это кожа, мясо, кости и мозг думанья и недуманья.

 

Монах спрашивает: "Какое-думанье действует на основе недуманья".

Действительно – основа недуманья, о которой говорят с давних пор, есть ни что иное, как действие какого-думанья. Разве нет думанья в месте неподвижности? И как бы могло движение вперёд через неподвижное место потерпеть неудачу?

Кто не принадлежит к идиотам сегодняшних дней, должен иметь достаточно сил спросить о неподвижном состоянии, продумать его.

 

Мастер говорит: "Недуманье".

Если то, что называется здесь недуманьем, воплощается в практике, то оно излучает светлую ясность. Мы постоянно используем это, когда думаем на основе недуманья. В недуманье есть один – один, который держит меня прямым. Даже хотя это место неподвижности есть ни что иное, как я сам, там существует не просто думанье, а само воплощение места неподвижности. Даже хотя само место неподвижности находится в месте неподвижности, как оно могло бы думать место неподвижности? Если это так, то его нельзя измерить ни мерками Будды, ни учения, ни пробуждением, ни пониманием. Яосян, который таким образом выступает за чистую передачу, является 36-ым патриархом в прямой линии Шакьямуни Будды. Если мы посмотрим от Яосяна наверх, то найдём Шакьямуни Будду на 36-ом месте. То, что здесь истинно передаётся, и есть это думанье на основе недуманья.

 

Но сейчас иногда можно услышать некоторых дураков: "Когда человек становится абсолютно пустым в своей груди с помощью напряжённого сидения, то он на месте мира и спокойствия".

Это мнение выросло даже не на учении Хинаяны, оно ещё менее ценно, чем людские и небесные учения. Как эти люди могли бы считаться углубившимися в учение Будды? Сегодня многие в династии Сонг напряжённо сидят таким способом – как жаль смотреть на этот упадок пути патриархов.

Другой вид сумасшедших объявляет: "Учение пути с помощью дзадзэн может быть важным инструментом для начинающих и тех, кто решил встать на путь в позднем возрасте, но это не обязательно для дел Будд и патриархов. Дзэн как в движении, так и в сидении, в речи и в молчании, в работе и отдыхе найдёт тело покой. Занимайся не только практикой мгновения". Это мнение многих, кто идёт из линии Линдзи (Риндзай). Они говорят так потому, что не передали суть учения Будды. Что означает ум начинающего, с какого момента человек больше не начинающий, когда он начинающий?

Знай, что углубление в учение пути происходит через практику пути дзадзэн. Оно воплощается через показывающее путь учение практикующих Будд, которые не стремятся сделать Будд. Именно потому, что практикующие Будды не делают Будды, осуществляется очевидная глубина. Будда тела – не сделанный Будда, но когда все сети понятий и границы мыслей пробиты, то Будда сидения не преграждает путь деланию Будды. Этот момент вместе с 1000 и 10000 веками может взойти в Будде или в дьяволе. Один шаг вперёд, один шаг назад, там достаточно, чтобы одновременно заполнить рвы и долины.

 

Дзэн-мастер Дзиангхи Дадзи (Кодзэй Дайдзяку) постоянно сидел в дзадзэн, после того как он поучился у мастера Нанюэ Дахуй (Нангаку Дайэ) и лично получил печать сердца.

Однажды Нанюэ пришёл к Дадзи и спросил: "Брат, что ты намереваешься со своим дзадзэн?". Углубись в спокойствии в этот вопрос.

Существует ли намерение вне самого дзадзэн? Намереваемся ли мы идти путём, который лежит вне горизонта дзадзэн? Или мы вообще ничего не намереваемся? Или мы спрашиваем о намерении, которое осуществляется в момент дзадзэн? Точно выясни это! Вместо того чтобы полюбить из дерево вырезанного дракона, лучше ступай вперёд к любви истинного. Пойми, что и деревянный и истинный драконы могут принести облака и дождь. Не цени далёкое высоко, не цени далёкое низко, а познакомься с далёким. Не цени близкое высоко, не цени близкое низко, а познакомься с близким. Не считай глаза важными, не считай глаза неважными, не считай уши важными, не считай уши неважными, а сделай твои глаза и уши чистыми.

 

Дзиангхи говорит: "Я намереваюсь стать Буддой".

Ты должен полностью прояснить это высказывание. Как происходит это становление Буддой, о котором говорят здесь? Означает становление Буддой, что Будда делает нас Буддой? Или что мы делаем Будду Буддой посредством становления Буддой? Означает это, что появляется одно или другое лицо Будды? Отпало ли намерение стать Буддой и является ли само это отпадание намерением стать Буддой? Даже хотя становление Буддой разнообразно, означает ли это, что "намерение стать Буддой" должно быть понято как вплетённое в намерение?

Знай, что высказывание Дадзи означает, что дзадзэн всегда является намерением-стать-Буддой и что это означает, что дзадзэн сам является намерением становления Буддой. Намерение стоит и перед становлением Буддой, и после становления Буддой и так же в мгновение становления Буддой.

Я спрашиваю себя: Насколько сплетено становление Буддой с этим самым намерение? Эта сплетение переплетается с другими сплетениями. Потом во всём становлении Буддой каждое отдельное сплетение само по себе является выражением всего становления Буддой, и каждое отдельное сплетение – это его намерение. Не пытайся избежать одного единственного намерения. Если ты пытаешься избежать его, то потеряешь тело и жизнь. Потеря тела и жизни в свою очередь является ничем иным как сплетением с намерением.

 

В качестве ответа Нанюэ берёт кирпич и начинает полировать его о камень. Дадзи спрашивает: "Что-делаешь ты, мастер?".

Действительно, кто не увидит полирование кирпича, но кто увидит это только как полирование кирпича? Поэтому и вопрос с "Что-делаешь" по поводу полирования кирпича. Что называется здесь "Что-делаешь" есть ничто иное, как полирование кирпича. Это истина – даже если этот мир отличается от других миров, но полирование кирпича никогда не прекращается. Я говорю не только, что ты не должен цепляться за свои взгляды, но и что в ещё большей степени должен понять, что истина, которую мы хотим выяснить, действует во всех наших делах. Точно так же, как когда ты видишь Будду, ты не узнаёшь его и не понимаешь, так же ты не узнаёшь и воду, когда видишь её и не понимаешь горы, когда видишь их. Поспешно решить, что нет другого подхода к вещам перед нашими глазами, не соответствует тому, чему учил Будда.

 

Нанюэ отвечает: "Через полирование я делаю зеркало".

Проясни это высказывание. "Делать-зекалом-через-полирование" выражает конкретный принцип. Это осуществление очевидной глубины, а не какой-то конструкт пустых мыслей. Даже если кирпич есть только кирпич и зеркало только зеркало, если ты углубишься в принцип полирования, то увидишь, что есть множество других примеров. И старое зеркало, и ясное зеркало были сделаны зеркалом через полирование кирпича. Если ты не поймёшь, что все зеркала без исключения имеют своё происхождение в полировании кирпича, то для тебя не будет речей Будд и патриархов, ты не увидишь, как Будды и патриархи открывают рот, ты не услышишь, как Будды и патриархи выдыхают.

 

Дадзи отвечает: "Как можно было бы получить зеркало через полирование кирпича?".

Он настоящий железный человек, который полирует кирпич без помощи других. Полирование кирпича – это не делание зеркала, но в этот момент, только на одно единственное мгновение, смотри, появляется делание зеркала.

 

Нанюэ отвечает: "Как мог бы кто-то стать Буддой посредством дзадзэн?".

Ты точно знаешь, что принцип дзадзэн не в том, чтобы ждать становления Буддой. Ни перед кем не скрыто, что становление Буддой не имеет никакого отношения к дзадзэн.

 

Дадзи спрашивает: "Как это?".

Кажется, что этот вопрос спрашивает только об "это", но он спрашивает также и о "как". Это как встреча двух старых друзей. Он мой друг, следовательно, я его друг. "Как" и "это" становятся явными в одно и тоже мгновение.

 

Нанюэ говорит: "Когда кто-нибудь едет на телеге и телега не двигается вперёд, он бьёт телегу или быков?".

Во фразе "телега не двигается вперёд", что значит "телега двигается", что значит "телега не двигается"? Бегущая вода как движущаяся телега, или спокойная вода как движущаяся телега? Мы должны называть течение неподвижностью воды, и наоборот, движение воды означает не-течение. Поэтому когда ты углубляешься во фразу "Когда телега не двигается", ты должен понять, что иногда неподвижность есть, а иногда её нет – всё к своему времени. Фраза "когда телега не двигается" выражает не просто неподвижность. "Бьёт он телегу или быков" означает бить и телегу и быков. Бить телегу – это то же самое, что и бить быков или они различны? В миру нет учения о битье телеги, обычные люди ничего не знают о нём. Знай, что на пути Будды есть учение о битье телеги, что оно цель при углублении в учение пути.

Чему здесь учат как битью телеги означает не то же самое, что и битьё быков. Точно разберись в этом. Хотя обычный ум знает учение о битье быков, ты должен спрашивать о битье быков на пути Будды и углубиться в это, выходя за рамки обычного ума. Это буйвол, которого ты бьёшь? Или железная корова? Или глиняный бык? Должны мы бить кнутом? Или должна бить вся вселенная? Или должен бить всеобъемлющий ум? Должен удар идти до мозга костей? Или мы должны бить кулаком?

Кулак должен бить кулак – бык должен бить быка.

 

Дадзи ничего не ответил.

Не споткнись об это. Кирпич выбрасывается, драгоценный камень принимается. Повернув голову, изменяется лицо. "Ничего не ответить" не должно быть понято неправильно.

 

Нанюэ объясняет дальше: "Твоя практика дзадзэн – это практика сидячего Будды".

Углубись в это мгновение, пойми эту суть действия патриархов. Если ты ещё не понял суть "практики дзадзэн", просто знай, что это "практика сидячего Будды". Кто кроме потомка умудрённых предков мог бы выразить "практиковать дзадзэн" как "практиковать сидячего Будду"? Пойми, что дзадзэн с умом начинающего есть самый первый дзадзэн, и что самый первый дзадзэн есть самый первый Будда.

 

Дзадзэн выражен словами "Когда ты практикуешь дзадзэн, Дзэн не сидение и не лежание".

Это означает, что дзадзэн – это дзадзэн, а не сидение или лежание. С тех пор как нам аутентично передали, что это не сидение и не лежание, мы постоянно являемся безграничным сидением и лежанием. Почему ты спрашиваешь, далеко или близко от тебя артерия жизни? Почему споришь о пробуждении и иллюзии? Кто хочет выносить здесь умственные приговоры?

 

Нанюэ говорит: "Когда ты практикуешь сидячего Будду, Будда не в постоянной форме".

Таким способом выражается то, чем является "выражение" в прямом смысле. Сидячий Будда манифестируется как один Будда или два Будды, тем, что он украшает себя непостоянной формой. Выражение "Будда без постоянной формы" точно выражает форму Будд. Именно потому, что Будда без постоянной формы, мы не можем избежать сидячего Будду. Потому что Будда украшает себя непостоянной формой, при углублении в дзадзэн мы являемся ничем другим как сидячим Буддой. Кто посмел бы решать о "быть Буддой" и "не быть Буддой" посреди этой неутомимой Дхармы? Тем, что мы отпускаем мнения, мы становимся сидячими Буддами.

 

Нанюэ говорит: "Если ты сидишь как Будда, то ты убиваешь Будду".

Когда ты понимаешь сидячего Будду, то натыкаешься на добродетель убийства Будды. Ровно в то мгновение, в котором сидит Будда, Будда убивается. Если ты ищешь радостный образ и светлое сияние убитого Будды, то всегда находишь сидячего Будду. Даже хотя слово "убивать" здесь то же, что и в обычном употреблении, это всё равно не то же самое. Исследуй форму и структуру "сидения Будды" и "убийства Будды". Когда ты принял, что добродетелью Будды является убийство Будды, то изучи, убит ли уже ты сам или ещё нет.

 

"Если ты цепляешься за сидячую форму, то ты не понял принципа".

Цепляться за сидячую форму означает отпустить сидячую форму, нащупать её. Это означает, что невозможно во время сидения Будды не цепляться за сидячую форму. Потому что это невозможно, это означает, что принцип нельзя понять, хотя само цепляние за сидячую форму – прекрасное дело. То, что называется отпаданием тела и ума есть ничто иное, как посвящение себя практике таким образом. Тот, кто ещё не сидел, ещё не знает этого пути. Этот путь существует в момент самоотверженного сидения в человеке, который восходит в сидении, как и в Будде, который сидит телом и душой и в учении сидения Будды.

Но сидение, как люди обычно сидят или лежат, отличается от самоотверженного сидения Будд. Когда сидит человек, это само собой похоже на сидячего Будду, на сидение Будды, так как у людей, которые становятся Буддой и людьми, ставшими Буддой. Но хотя есть люди, ставшие Буддой, совокупность людей отличается от становления Буддой и Будда отличается от совокупности людей. Потому что совокупность Будд не просто совокупность людей, человек не обязательно Будда, а Будда не обязательно человек. Это так и для сидячих Будд.

 

Так это происходит с Нанюэ и Дзиангхи, прекрасным учителем и зрелым учеником. Это Дзиангхи, который свидетельствует становление Буддой через сидение Будды. Это Нанюэ, который показывает сидение Будды для становления Буддой. В монашеской общине Нанюэ практиковали таким образом, в общине Яосяна это со старых времён выражалось таким способом.

Знай, что сутью действия Будд и патриархов является именно это сидение Будды. Все Будды и патриархи использовали это существенное действие. Кому его не хватает, тот не может различить даже во сне, что реально, а что нет. Что обычно называется передачей буддизма из Индии в Китай, есть ничто иное, как передача сидения Будды. Потому что это существенное действие. Если не предаётся Буддадхарма, не передаётся и дзадзэн. То, что передаётся от звена к звену, это исключительно принцип дзадзэн. Там, где этот принцип не передаётся аутентично, не может быть речи о Буддах и патриархах. Тот, кто не прояснит эту одну Дхарму, не сможет прояснить 10000 Дхарм и явлений. Тот, кто не прояснит каждую отдельную Дхарму, не откроет ясный глаз и не достигнет пути. Как такого можно было бы отнести к Буддам и патриархам? Поэтому аутентичная передача дзадзэн является необходимым условием для Будд и патриархов.

 

Аура, которую излучают Будды и патриархи, есть ничто иное как их восход в углублении в дзадзэн. Пара дураков создают себе неправильное представление об этой ауре: они думают, что она светит как ореол вокруг луны или солнца, или что она как сияние жемчужины или как свет огня. Но свет луны и солнца не больше чем явление кармы в цикле шести миров. Это не сравнить с аурой Будд. Аура Будд означает слушание и получение единственного слова, слушание и ответственное хранение единственного учения, неподдельную передачу дзадзэн. Кого не освещает эта аура, тому не хватает ответственного хранения и верующего получения.

Даже в старые времена только немногие понимали дзадзэн как дзадзэн, а сегодня в монастырях династии Сонг даже среди ведущих абтов есть многие, которые не знают, не учат дзадзэн. Даже хотя есть некоторые пришедшие к ясности, но это не многие. Все монастыри установили определённое время для дзадзэн. Все монахи вместе с абтом смотрят на практику дзадзэн как на самое главное в их практике, и они советуют её каждому, кого приглашают практиковать. И всё равно есть только немного абтов, которые действительно понимают. Из-за этого до сегодняшнего дня были только один-два старых монаха, которые написали "Памятные изречения для дзадзэн". Пара других написала "Правила для дзадзэн". Ещё парочка написала "Иголки для дзадзэн". Но среди "Изречений для дзадзэн" нет ничего, что стоило бы нашего внимания, а "Правила для дзадзэн" не понимают абсолютно ничего. Они написаны теми, кто ничего не знает о дзадзэн, и кто не аутентично передаёт дзадзэн. Это так и для "Иголки для дзадзэн", которую мы найдём в "Дзингдэ хронике передачи лампы", и в "Памятных высказываниях для дзадзэн" в "Дзиатай хронике универсальной лампы". Как жалко проводить всю свою жизнь в паломничестве по всему миру от одной монашеской общины до другой, без того чтобы хоть раз действительно посвятить себя сидению. Как жалко, если сидение телом и душой не твоё дело, и ты к тому же не можешь найти себя в своём старании. Это не потому что дзадзэн имеет что-то против тела или ума. Это потому что самоотверженное сидение некоторых не настоящее, и они поспешно сворачивают на неправильный путь. То, что они ищут – это всего лишь "возвращение к источнику", восстановление "истинного состояния". Они упорно пытаются остановить своё сознание, чтобы таким образом заполучить "спокойствие ума". Этого не достаточно даже для четырёх ступеней наблюдения, практики, пробы и развития медитации, они падают за десять последних состояний и за пробуждение Бодхисаттвы на пути к становлению Буддой. Как они могли бы правильно передать дзадзэн Будд и патриархов? Хронисты династии Сонг ошибочно записали это и будущие ученики должны выбросить такие хроники не читая.

Единственная иголка для дзадзэн, которая является выражением Будд и патриархов – это "Иголка для дзадзэн", написанная Дзэн-мастером Хонгдзхи (Ванси), монахом Дзхэнгдзюэ (Сёгаку) в монастыре Тиантонг Дзингдэ (Тэндо Кэйтоку) на горе Тайбо, провинция Дзхэдзианг в династии Сонг. Только она одна освещает вселенную изнутри и снаружи, она одна представляет собой Будд и патриархов среди Будд и патриархов прошлого и настоящего. Один Будда колёт следующего этой иглой, патриархи вчера, как и сегодня продолжают быть манифестированными этой иголкой.

"Иголка для дзадзэн" гласит следующим образом:

 

Иголка для практики дзадзэн
написана Дзэн-мастером Фунг-ти, монахом Схэнг-тюэ

Действие сути Будд и Будд,
суть действия патриархов и патриархов.

Понимать, не касаясь вещей,
освещать, не разъясняя ситуацию.

Понимать, не касаясь вещей,
какое тонкое понимание!

Освещать, не разъясняя ситуацию,
какое прекрасное освещение!

Какое тонкое понимание,
ещё ни одной различающей мысли!

Какое прекрасное освещение,
ни малейшего намёка на что-либо!

Без различающей мысли
понимание неразделимо, одно.

Без малейшего намёка на что-либо
освещение непостижимо, совершенно.

Вода чиста до дна,
медленно, медленно плывёт рыба.

Безгранично просторно небо,
птица летит высоко и свободно.

 

Игла этой "Иглы для дзадзэн" – это осуществление большого действия, действие, которое выходит за рамки звуков и форм, примета, которую ты носил до рождения твоих родителей. Она добродетель, которая состоит в том, чтобы не говорить плохо о Буддах, она означает невозможность избежать потери тела и жизни, она голова высотой в три фута и шесть сантиметров шеи.

 

"Действие сути Будд и Будд"

Будды и Будды всегда имеют "Будд и Будд" как действие их сути. Это действие их сути осуществляется через дзадзэн.

 

"Суть действия патриархов и патриархов"

"Мой мастер никогда не говорил этого" – это принцип "патриархов и патриархов". Это передача Дхармы, передача монашеской рясы. "Повернув голову, изменяется лицо". Лица в данном случае – это лица существенного действия Будд и Будд. "С изменённым лицом, повернув голову". Головы в данном случае – это головы действующей сути патриархов и патриархов.

 

"Понимать, не касаясь вещей"

Понимать означает в данном случае не воспринимающее познавание, потому что воспринимающее познавание имеет границы. Понимать означает в данном случае и не интеллектуальное понимание, потому что интеллектуальное понимание – произвольный продукт. Поэтому "понимание" – это ничто иное как "не касаться вещей", а не касаться вещей – ничто иное как это понимание. Не пытайся измерить это универсальным пониманием, не приравнивай к самопознанию. Придёт светлая голова – то это есть светлая голова. Придёт тёмная голова – то это есть темная голова. Это разсидение тела, которое принесла в мир наша мать.

 

"Освещать, не разъясняя ситуацию"

Это "освещение" не означает "совершенное освещение" и так же не означает спиритуальное просветление. "Не разъясняя" – это ничто иное как "освещение". Освещение не превращается в ситуацию, потому что сама ситуация и есть освещение. "Не разъясняя" означает "вселенная никогда не скрыта", означает "разрушенный мир не появляется". Это "тонко", это "прекрасно" и это "связано-несвязано".

 

"Какое тонкое понимание, ещё ни одной различающей мысли!"

"Мысли" – это "понимание" без помощи снаружи. Это понимание – форма, форма – это горы и реки, горы и реки – это "тонкое". "Тонко" означает "прекрасно", применение делает их абсолютно живыми. Когда мы манифестируем дракона, не играет никакой роли, находимся мы перед или за воротами зайца. Когда мы хотя бы немножко применяем это одно понимание, то делаем этим своим весь мир с горами и реками. Мы понимаем их тем, что тратим всю нашу силу. Если наше понимание не тесно знакомо с горами и реками, то не может быть и речи об одном понимании, даже об одной половине понятия. Не жалуйся, что потом появятся различающие мысли: различие Будд и Будд уже произошло, они уже осуществились. "Еще не" означает то же самое, что и "уже". "Уже" означает осуществление. Если это так, то "ещё нет различающей мысли" означает то же самое, что и "не встретить ни одного человека".

 

"Какое прекрасное освещение, ни малейшего намёка на что-либо!"

"Ни малейшего" означает "весь мир". Таким образом это прекрасно само по себе, таким образом оно светит из самого себя. Поэтому там нет ничего, чтобы шло на нас. Не стоит не доверять глазам, не стоит доверять ушам. Освещение означает "прямо выяснить истину, которая лежит вне указания пальцем, и не искать учение среди слов". Оно неразделимо и поэтому непостижимо. Если я перенимаю это как "одно" и храню как "совершенное" – это означает "я сомневаюсь".

 

"Вода чиста до дна, медленно, медленно плывёт рыба"

"Чистая вода" – это не вода, которая распространяется, потому что такая вода не чиста "до-дна". Ещё менее чистая вода в нашем окружении, та вода, о которой говорит "чистая вода". Только та вода, которая свободна от берегов и побережий – это вода "чистая-до-дна". Если рыба плывёт в этой воде, она не без "плавания". Но даже когда это плавание достаёт до десяти тысяч путей, его нельзя ни измерить, ни познать. Ни одним берегом не ограничена, ни одним небом не покрыта и без дна в глубине – там нет ничего, что можно было бы измерить. Наш спор об обмерках не может основываться ни на чём другом как "до-самого-дна-чистой-воде". Заслуги дзадзэн – как плавание этой рыбы. Кто мог бы измерить тысячу путей, десять тысяч путей? Доплыть путь до-дна означает "не следовать пути птицы" всем телом.

 

"Безгранично просторно небо, птица летит высоко и свободно"

"Безграничное небо" не означает небесный свод. Небесный свод, который натянут над нами – не "безграничное небо". И уж тем более не воздух, который заполняет пространство вокруг нас, является этим "безгранично просторным небом". "Безгранично просторное небо" не имеет ни внутри, ни снаружи, оно не закрыто и не открыто. Когда птица летит сквозь это небо, то это Дхарма неболетания. Действие неболетания нельзя измерить. "Неболетание" – это "целый мир", так как целый мир летит сквозь небо. Никто не знает, до куда достаёт это летание, но выраженное в словах, которые находятся по ту сторону от любых измерений, оно называется "высокое и свободное". Это "прямое шагание вперёд без нитки под ногами". Когда улетает небо, улетают и птицы. Улетание птиц даёт улететь и небу. Выражение, которое доходит до конца улетания: "Есть только это место". Это игла для места неподвижности. Существуют десятки тысяч путей, описанные "Есть только это место"!

 

Ни у одного другого из старых монахов мы не найдём ничего похожего на эту "Иголку для дзадзэн". Даже если все вонючие мешки мяса в большом мире потратят все свои силы, которые у них есть в этой или даже в двух жизнях, чтобы найти слова, равноценные "Иголке для дзадзэн", то они не преуспеют в этом деле. Я не вижу ничего в большом мире, кроме этой единственной "Иголки для дзадзэн".

Когда мой прежний мастер учил нас, он всегда называл Хонгдзхи "старым Буддой". Он никогда не называл так никого другого. У кого есть глаз, чтобы понять людей, тот так же узнает Будд и патриархов по их звуку. Так мы истинно узнаём, что в Донгсян (Тодзан) есть Будды и патриархи.

Чуть больше восьмидесяти лет прошло со смерти Дзэн-мастера Хонгдзхи, и в то время как я смотрю на его "Иголку для дзадзэн", я пишу свою собственную "Иголку для дзадзэн". Сейчас 1242 год, 19-ый день 3-его месяца. Если мы вернёмся к 1157 году, то получится 85 лет.

Написанная мною "Иголка для дзадзэн" звучит следующим образом:

 

Иголка для практики дзадзэн

Суть действия Будд и Будд,
действие сути патриархов и патриархов.

Осуществлено в недуманье,
произошло в бессвязности.

Осуществление в недуманье,
это осуществление близко само по себе.

Бессвязное происхождение,
это происхождение засвидетельствовано само по себе.

Это осуществление близко само по себе,
оно никогда не будет запачкано.

Это происхождение засвидетельствовано само по себе,
там нет прямого и кривого.

Близость, которая никогда не будет запачкана,
такая близость – отбрасывание любой зависимости.

Свидетельство без прямого и кривого,
такое свидетельство – непреднамеренное старание.

Чистая вода проникает землю,
рыба плывёт как рыба.

Просторное пространство проникает небо,
птица летит как птица.

 

Что написано в "Иголке для дзадзэн" Хонгдзхи, не неправильно, но я ещё хотел добавить эти слова.

Потомки Будд и патриархов должны углубиться в дзадзэн как дело первой важности. Это истинная печать аутентичной передачи.

 

Дзадзэнсин, 12-ая глава Сёбогендзо

Написано на 18-ый день третьего месяца 1242-ого года в монастыре Косё Хорин.

В 11-ом месяце 1243-ого года произнесено перед собранием в Киппо Сёся, округ Ёсида провинции Этидзэн.

 

* * *

 

ДЗЭНКИ:
Всеобъемлющее действие

 

Истинный путь всех Будд, полностью изученный и проникнутый – это освобождение и осуществление. Освобождение означает освобождение жизнью от жизни, смертью от смерти. Поэтому есть выход из жизни и смерти, также как и вход в жизнь и смерть. Вместе они бесконечно проникнутый, истинный путь. Есть отпускание жизни и смерти, также как сохранение жизни и смерти. Вместе они бесконечно проникнутый, истинный путь. Осуществление – это жизнь, жизнь – это осуществление. Не может быть, чтобы во время осуществления жизнь не была бы полностью осуществлена или смерть не была бы полностью осуществлена.

 

Этот механизм хорошо действует как жизнь и как смерть. В тот самый момент, когда механизм будет осуществлён таким образом, он не велик или мал, не общий и не специальный. Не длинен и далёк и не короток и близок. Эта жизнь находится в этом механизме, этот механизм находится в этой жизни.

Жизнь не приходит, жизнь не уходит. Жизнь не в настоящем, жизнь не в становлении. И всё равно жизнь всеобъемлющее действие. Смотри, что среди бесконечного количества явлений, которые есть ты сам, жизнь есть и смерть есть. Спокойно подумай о том, что жизнь в этом мгновении и также все явления, имеющие с жизнью одно начало, идут вместе с жизнью или же они отделены от жизни. Ни в один момент времени не существует ни одного явления, которое бы не шло вместе с жизнью, и не одна вещь, материальная или умственная, не отделена от жизни.

 

Жизнь – это, например, как человек, который плывёт в лодке. Хотя это я, который ставит паруса и едет, но даже если я управляю палкой, это всё-таки лодка, которая несёт меня и без лодки меня нет. Тем, что я еду в лодке, я даю лодке быть лодкой. Глубоко погрузись в это самое мгновение. В нём нет ничего кроме мира лодки. Небо, вода и все берега являются временем лодки, они другие, чем время, не принадлежащее лодке. Я даю жизни жить посредством меня, и так я отдаюсь жизни. При езде на лодке тело и ум, субъект и окружение, создают вместе механизм лодки. Большая земля и великое небо вместе механизм лодки. И то же самое действительно для меня, который есть жизнь и для жизни, которая есть я.

 

Дзэн-мастер Энго Каккин говорит:

"Жизнь есть осуществление всеобъемлющего действия.
Смерть есть осуществление всеобъемлющего действия".

Углубись и выясни смысл этих слов! Обрати внимание, что принцип "жизнь есть осуществление всеобъемлющего действия ", хотя он без начала и конца окружает всю землю и наполнят всё небо, не только не преграждает путь жизни как осуществлению всеобъемлющего действия, но и смерти как осуществлению всеобъемлющего действия. Даже если смерть как осуществление всеобъемлющего действия окружает всю землю и наполняет всё небо, она не преграждает путь не только смерти как осуществлению всеобъемлющего действия, но и жизни как осуществлению всеобъемлющего действия. Поэтому жизнь не преграждает путь смерти и смерть не стоит на пути жизни. Вместе они вся земля и всё небо в жизни и в смерти. Но это не то чтобы вся земля и всё небо иногда как жизнь, а иногда как смерть всеобъемлюще действовали. Они не одно и не различны, не различны и не идентичны, не идентичны и не многообразны. Поэтому в жизни бесконечные явления осуществления всеобъемлющего действия и в смерти бесконечные явления осуществления всеобъемлющего действия. И даже ни в жизни и ни в смерти всеобъемлющее действия будет всё равно осуществлено. В осуществление всеобъемлющего действия есть жизнь и смерть. Поэтому всеобъемлющее действие жизни и смерти похоже на игру мускулов молодого человека, или на поправление подушки под головой во сне. Всепроникающее внимание и богатый, чистый свет сопровождают это осуществление. Ты увидишь, что время этого осуществления, тем, что оно действует всеобъемлюще, не знает осуществления перед осуществлением. Несмотря на это, перед осуществлением существует осуществление предыдущего всеобъемлющего действия. Но даже когда говорят о предыдущем осуществлении всеобъемлющего действия, это всё равно не стоит на пути актуального осуществления всеобъемлющего действия. Понимание осуществляет себя таким способом.

 

Дзэнки, 22-ая глава Сёбогэндзо.

Произнесено 13-ого дня 12-ого месяца в году 1242 перед собранием в резиденции регента над Идзумо (Хатано Ёсисигэ) около храма Рокухарамицу в Ямасиро-Куни(Кёто).

Записано Эдзё 19-ого дня 1-ого месяца в году 1243.

 

* * *

 

ГАБЁ:
Нарисованный пирог

 

Все Будды – свидетельство и поэтому все вещи – свидетельство. Но они не одной сути, не ум. Ни одной сути, ни ум, но одно свидетельство не стоит на пути другого, когда свидетельствование осуществляется. В момент осуществления осуществление осуществляется, не сталкиваясь с осуществлением. Это открытая и прямая передача в школе патриархов. Не делай "становление одним целым" и "различие" масштабом твоего изучения пути.

Поэтому написано: "Тот, кто пронизывает хотя бы одну вещь, пронизывает десять тысяч вещей". " Пронизывать одну вещь" означает ни отобрать у этой вещи её особенную самостоятельность, ни делать её относительной, ни считать абсолютом. Абсолютность означает не что иное как взаимное препятствие. Когда пронизывание не препятствует пронизыванию, то одно пронизывание – это, десять тысяч пронизываний – это. Одно пронизывание означает одну вещь, пронизывать одну вещь означает пронизывать десять тысяч вещей.

 

Один старый Будда сказал: "Нарисованный пирог не утоляет голод!".

Одетые в туман облаков, изучающие это выражение, ученики Бодхисаттв и Будд из десяти направлений – они различаются в имени и положении. Кожа и мясо божеских голов и морды демонов со всех небесных сторон толсты или истощены. Но то, что здесь называется изучением пути Будды со старых и новых времён, увенчивается не в чём кроме фраз под деревьями и шалашами. Эти буддисты передают их ремесло, говоря, что здесь речь идёт о том, что изучение трактатов не заканчивается истинной мудростью, или они считают это выражение говорящим, что практика трёх колесниц и одной колесницы не является путём совершенной мудрости. Но это было бы ошибкой считать эти слова говорящими, что учение временное и поэтому на самом деле не имеет веса. Это неправильная передача ремесла патриархов, это только затемняет слова Будд. Кто бы мог позволить тому, кто не может объяснить даже это выражение, углубиться в другие слова Будд?

 

Выражение "Нарисованный пирог не утоляет голод!" похоже на "Оставь всё плохое, практикуй только хорошее!" или "Что идёт там?" или "Я всегда полностью внутри!". Подумай об этом один момент.

Немногие видели "нарисованный пирог", и ни один не понял этого выражения. Почему? Когда я как-то спросил два мешка мяса об их мнениях, я не встретил сомнений, не встретил понимания. Они равнодушно стояли, как будто бы речь шла о бессмысленной болтовне их соседей.

 

Знай, что нарисованный пирог – это лицо, которое ты получил от отца и матери и в то же время лицо, которое ты имел до рождения твоего отца и твоей матери. Именно этот пирог, спечённый из рисовой муки, не обязательно жизнь или не-жизнь, но он момент осуществления и проявления пути. Не думай об этом тем, что ты держишься за прошлое или будущее. Для рисования пирога тебе нужен равноценный материал, как и для рисования гор и рек. Для картины с реками и горами нужны голубые и зелёные цвета, для картины пирога нужна рисовая мука. Рецепт совпадает, приготовление то же самое.

Если это так, то выражение "нарисованный пирог" означает, что сезамный пирог, овощной пирог, молочный пирог, сушёный пирог и пшеничный пирог осуществляются посредством рисования. Знай: одно целое во время рисования, одно целое как пирог, одно целое в учении. Поэтому все пироги, которые осуществляются сейчас – нарисованные пироги. Кто желает пирога кроме этого, не встречал его ещё, не вытащил его ещё. В одно время открыт, но в другое время спрятан. И всё равно у него нет черт ни зрелости, ни незрелости, нет следа ни прошлого, ни будущего. На этом месте открывается и возникает мир нарисованного пирога.

 

"Голод" в "не утоляет голод" не относится к голоду, который мучает нас в течение 24 часов каждого дня. Встреча с нарисованным пирогом не приносит ему удовлетворения. Попробовать нарисованный пирог не приносит заслуг, чтобы потом голод уменьшился. Пирог не имеет связи с голодом. Пирог не имеет связи и с пирогом, поэтому он не передаёт ни выражения, ни вида дома. Голод как трость, носится горизонтально или вертикально, через тысячи изменений и десятки тысяч перемен. Пирог – это осуществление этого одного тела-ума, голубой, жёлтый, красный, белый, длинный, короткий, квадратный, круглый. Тот, кто рисует горы и реки использует голубые, зелёные и земляные цвета, скалы и камни необычной формы, 7 и 4 сокровища. И при рисовании пирога действуют также. Тот, кто рисует человека, использует 4 элемента и 5 чувств. Кто рисует Будду, использует не только золотую глину и комки земли, но и 32 признака, одну травинку или 3 эпохи мира и даёт взойти в практике ста кальпам. Таким способом Будда рисуется на одном единственном свитке, и поэтому все Будды без исключения – нарисованные Будды. Все нарисованные Будды без исключения – Будды. Точно изучи нарисованных Будд и нарисованный пирог. Который каменные черепахи, который железные палки? Что есть форма, что есть ум? Сконцентрируйся всеми силами, чтобы пронзить это. Сконцентрированный таким способом, жизнь и смерть, приход и уход, вместе нарисованные на одной картине. Непревзойдённое постижение на этой картине. Мир всех явлений, безграничная пустота – все они эта картина.

 

Один старый Будда сказал: "Когда путь завершается, снег покрывает 1000 деревень. Когда картина завершается, на многих свитках появляются голубые горы".

Это речь большого пробуждения. Бездонное слово, через которое осуществляется самоотверженная практика. В мгновение встречи в пути появляются голубые горы и белые облака в виде многочисленных свитков. Ни одно действие, ни одно время, которое не было бы нарисовано. Нашей теперешней самоотверженной практике пути мы обязаны только этой одной картине. Десять имён Будды и его три силы – это один свиток. Сила корня, пробуждение к пути – это одна картина. Если говорят, что она не реальна, это означает говорить, что 10000 вещей не существуют на самом деле, но тогда не реально и учения Будды. А если учение Будды существует на самом деле, то тогда и картина пирога тоже реальна.

 

Один монах спросил мастера Юммэн Куангдзхэн (Уммон Кёсин): "Какие слова превосходят даже Будд и патриархов?".

Мастер ответил: "Сезамный пирог".

Углубись в спокойствии в это выражение пути. Там, где осуществляется этот "сезамный пирог", патриархи и мастера объясняют словами, которые превосходят Будд и патриархов, и там железные люди, которые даже не слушают, и ученики, которые, слушая, понимают, и там осуществление пути. Этот вопрос о вещи и демонстрация сезамного пирога – это минимум два или три нарисованных пирога. Это слова, которые превосходят Будд и патриархов, которые могут проникнуть в Будд или в чёрта.

 

Мой мастер сказал: "Высоковыросший бамбук и низкие бананы в одной картине".

Эти слова выражают, что вещи, находящиеся по ту сторону от короткого и длинного, вместе идут по пути. "Высоковыросший бамбук" – это высокий бамбук. Хотя инь и янь двигают его, но и наоборот, его месяцы и годы двигают инь и янь. Эти месяцы и годы, инь и янь, не надо измерять. Говорят, что большой мудрец смотрит на дно инь и янь, но и большой мудрец не может измерить их. И это так потому, что инь и янь вместе составляют учение, составляют измерение, составляют путь. Это не инь и янь в глазах двух колесниц или вне пути. Это инь и янь длинного бамбука, календарь длинного бамбука, мир длинного бамбука. Будды в десяти направлениях – вместе семья длинного бамбука. Знай, что небо и земля являются корнями, стволом, ветками и листвой длинного бамбука. Так долго продолжаются небо и земля. Большое море, гора Сумэру и десять направлений вселенной поддерживают его и дают ему силы. Палка и посох мастера иногда стары, иногда без возраста. Бананы имеют и землю, воду, огонь, ветер, пустоту, и ум, намерение, сознание, понимание, мудрость в качестве корней, ствола, веток, листвы, и цветков, плодов, цветов, форм. Так они охватывают осенний ветер и развеиваются осенним ветром. Не останется ни одной пылинки, всё чисто. За глазом нет сухожилий и костей, в красках нет птичьего клея. В этом месте – освобождение. Так как это не вопрос скорости, то не может быть объяснено теориями о мировых эпохах или мгновениях. Эта сила даёт начало действию земли, воды, огня и ветра, здесь найдут большую смерть ум, намерение, сознание и знание. Это ремесло будет изучено в соответствии с весной, летом, осенью и зимой.

 

Всё это, что касается "длинного бамбука и короткого банана", нарисовано на картине. Поэтому когда один глубоко проснулся, услышав звук бамбука, на картине были вместе дракон и червяк. Не сомневайся в этом, тем, что ты взвешиваешь "святое" и "мирское". Этот бамбук такой длинный, какой он есть, тот бамбук такой короткий, какой он есть. Тот бамбук такой короткий, какой он есть, этот бамбук такой длинный, какой он есть. Так как это всё содержится в картине, картина "длинного" и "короткого" точно сходится. Просто потому что существует картина "длинного", картина "короткого" не прекратит существовать. Углубись в этот принцип. Вселенная вещей ничто иное как эта картина, и именно поэтому человеческие дела осуществляются из этой картины, так же как и Будды и патриархи осуществляются из этой картины.

Если это так, то нет лекарства от голода без нарисованного пирога, без нарисованного пирога нет встречи с человеком и без нарисованного утоления нет силы. Вообще нельзя было бы понять и объяснить утоление голода и утоление не-голода, не-утоление голода и не-утоление не-голода без нарисованного пирога. Углубись на некоторое время в то, что здесь-и-сейчас – это нарисованный пирог. Если ты познаешь этот смысл, то добродетели поворачивания-вещей-и-быть-повёрнутым-вещами постепенно завладеют твоим телом и душой. Если эти добродетели ещё не осуществлены, то и сила изучения пути ещё не осуществлена. Осуществление этих добродетелей означает осуществление нарисованного пирога.

 

Габё, 24-ая глава Сёбогендзо

Произнесено 5-ого дня 11-ого месяца 1242 года перед собранием в монастыре Каннондори Косёхорин.

Переписано Эдзё на том же месте 7-ого дня 11-ого месяца 1242 года.

 

* * *

 

ОСАКУСЭНДАБА:
Король требует сэндабу

 

Со словами или без слов,
Как лишайник, как дерево,
Еда для ослов, еда для лошадей,
Сквозь чистую воду и белую пену.

 

Шакьямуни Будда проповедует в великой Нирвана-сутре:

"Представьте себе короля, приказывающего своим слугам: 'Принесите мне сэндабу!'. Одно слово 'сэндаба' имеет много значений. Оно может означать соль, миску, воду или лошадь. Эти четыре различные вещи выражаются одним и тем же понятием. Но мудрый слуга всё равно поймёт приказ. Если король моется и потребует сэндабу, то слуга принесёт ему воду. Если он ест, то слуга принесёт ему соль. Если после еды он ещё хочет попить жидкий суп, то слуга принесёт ему миску. А если король потребует сэндабу, когда покидает свой дворец, то слуга приведёт ему его лошадь. Таким образом мудрый слуга понимает доверительные слова короля".

 

Королевское требование сэндабы и предоставление сэндабы слугой с давних времён передаются вместе с рясой учения. Даже Будда упомянул это, поэтому мы, сегодняшние внуки, не должны закрывать глаза на сэндабу. Ты сомневаешься в этом? Если твоя практика такая же, как и у Будды, то она основана на сэндабе. Если она отличается от практики Будды, то для тебя пришло время купить себе новую пару соломенных сандалий и отправиться в путешествие, чтобы повстречать сэндабу. Втайне сэндаба покинула дом Будды: Она прокралась в королевский дворец!

 

В династии Сунг старый Будда Ваньши с горы Тэндо говорил перед собранием монахов:

"Один монах спросил Дзёсю: 'Какова ситуация, когда король требует сэндабу?'. Дзёсю поклонился. Позднее Сэстё прокомментировал: 'Требуют соль и дают лошадь'. Сэстё был способным мастером из прошлого века, Дзёсю бы Буддой 120 лет назад. Если это есть у Дзёсю, то Сэстё не может иметь этого. Если это есть у Сэстё, то Дзёсю не может иметь этого. Пожалуйста, объясните мне, в итоге, у кого же есть это? И позвольте мне добавить следующее: Тот, кто промахнётся хотя бы на волосок, отдаляется от этого на тысячи миль. Тот, кто понимает, похож на того, кто бьёт в траву, чтобы напугать змею. Тот, кто не понимает, похож на того, кто сжигает деньги, чтобы приманить демонов. Старый Гутэй не выбирал среди каменистых полей, он брался за то, что попадало в его руки".

 

Мой мастер Тэндо всегда называл Ваньши "старым Буддой". Только мой мастер, – который сам был старым Буддой – узнал старого Будду в Ваньши. Во времена Ваньши жил монах по имени Дайэ Соко, которого все называли мастером Дзэн с горы Кин. Он был далёким родственником Нангаку. Кажется, что все в династии Сунг думали, что Дайэ может мериться с Ваньши. Некоторые даже говорили, что он превосходит Ваньши. Эта ошибка исходит из неглубокого понимания монашеских мирян в Китае Сунг. Им недостаёт глаза для пути, они не понимают ни других людей, ни самих себя. Намерение Ваньши чистое, его слова – истина.

 

Углубитесь в принцип поклона Дзёсю: В это мгновение, король ли он, который требует сэндабу, или же слуга, преподносящий сэндабу? Углубитесь в "Требуют соли и предлагают лошадь" Сэстё. Требование соли и предложение лошади – это и требование сэндабы королём, и требование сэндабы слугой. Когда Будда потребовал сэндабу, то Махакашьяпа улыбнулся. Когда первый патриарх потребовал сэндабу, то его четыре ученика преподнесли ему лошадь, соль, воду и миску. Исследуйте засов действительности: В то мгновение, когда само требование сэндабы станет лошадью, солью, водой и миской, преподнесут лошадей, преподнесут воду.

 

Когда однажды Нансэн увидел, что идёт Тэн Инфу, он указал на кувшин и сказал: "Кувшин означает обстоятельства. В кувшине находится вода. Принеси этому старому монаху немного воды, не приводя в движение обстоятельства". Инфу вылил кувшин на Нансэна. Нансен ничего не ответил.

Нансэн потребовал воды, море высохло до дна. Инфу принёс кувшин, он пролил целый пруд. Пойми, что вода находится в своих обстоятельствах, и что обстоятельства находятся в воде. Пошевелилась ли вода, пошевелились ли обстоятельства?

 

Один монах спросил великого мастера Кёгэна Сюто: "Что это означает, когда король требует сэндабу?"

Кёгэн ответил: "Иди оттуда сюда".

Монах ушёл. Кёгэн сказал: "Какая глупость!".

 

Я спрашиваю тебя: Был ли призыв Кёгэна придти сюда требованием сэндабы или же преподношением сэндабы? Я прошу тебя, попытайся сказать что-нибудь!

И требовал ли Кёгэн, чтобы монах ушёл? Предложил ли он это? Ожидал ли он это? Если он не был готов к этому, то он и не должен говорить о глупости. Если же он напротив ожидал это, то это не было глупостью. Хотя Кёгэн и собирает здесь силу всей своей жизни, это всё же стоит ему головы. Он как генерал побитой армии, разглагольствующий о своей храбрости.

 

Ясная голова с острыми глазами, которая может отличить жёлтое от чёрного, полностью исследует требование и преподношение сэндабы. Поднятие палки, махание веером: Кто бы стал утверждать, что не понимает этого? Но для людей, которые со склеенными мостами пытаются играть на своей арфе кото, это слишком высоко. Так как они не видят, что их мосты склеены, они не единое целое.

 

Однажды Будда сел на своё место, чтобы проповедовать. Манджушри ударил в доску и объявил: "Тот, кто посмотрит на учение короля учения, увидит учение короля учения таким, какое оно есть". Будда сошёл со своего места.

Мастер Дзэн Мёкаку с горы Сэстё комментирует:

"Только тот, кто выделяется из толпы монахов, поймёт, что учение короля учения выглядит по-другому. Если бы хотя бы один в общине обладал сэндабой, то почему тогда Манджушри вообще должен был бить в доску?".

 

Этим Сэстё хочет сказать, что когда один раз всем телом ударят в доску, то тело и ум полностью отпали, всё равно, попал ли удар на самом деле в доску или нет. Потому что в таком случае этот самый один удар и есть сэндаба. Каждый именно тот, кто он есть. Как бы тогда мог быть хотя бы один среди монахов, который бы не обладал сэндабой? Поэтому говорят: "Это учение короля учения, какое оно есть".

Использовать 24 часа дня означает требовать сэндабу. Быть использованным 24 часами дня означает требовать сэндабу. Потребуй кулак, вытяни кулак! Потребуй учение, преподнеси учение!

 

И всё равно ни одному из старых монахов в монастырях Китая Сунг сэндаба даже и не снилась. Грустно смотреть, как путь патриархов идёт с горы. Не щади себя от трудной практики, потому что для тебя речь должна идти о том, чтобы не останавливался бег крови Будд и патриархов.

Когда спросят, что такое Будда, и ответят, что сам этот ум есть Будда: Что это на самом деле означает? Что это такое, если не сэндаба? Полностью исследуй, тот, кто говорит, что сам этот ум есть Будда. Разве ты не слышишь, как трещит сэндаба?

 

74-ая глава Сёбогэндзо

Произнесено на 22-ой день 10-ого месяца в году 1245 перед собранием в монастыре Дайбуцу провинции Этидзэн.

 

* * *

 

ХОЦУБОДАЙСИН:
Отправление в путь сердца

 

Слово "ум" [яп. син] имеет три различных значения:

Во-первых, оно означает читта, наш думающий ум.
Во-вторых, оно означает хридая, сердце или душу, живущие также и в травах и в деревьях.
В-третьих, оно означает вриддха, космическую мудрость или суть всех вещей.

 

Бодхичитта [яп. бодайсин] пробуждается нашим думающим умом. "Бодхи" – это слово из Индии. Мы говорим вместо него "путь" [яп. до]. "Читта" – это также индийское слово. Мы говорим вместо него "думающий ум". Только этот думающий ум может пробудить ум пути – бодхичитту. Это не означает, что само мышление и есть ум пути. Нет, это думающий ум, которым мы в свою очередь пробуждаем ум пути. Пробудить ум пути означает разжечь это желание и воплотить его на практике: "Я хочу спасти все живые существа, прежде чем найду спасение сам!".

 

Твой внешний вид может быть не велик, но если у тебя есть только это одно желание, то ты станешь предводителем людей и обитателей неба. Ты не обладаешь умом пути с самого начала, но он и не возникает вдруг в это мгновение. Он не один и не множество. Он не естественный и не искусственный. Этот ум не живёт в твоём теле, а твоё тело не живёт в этом уме. И он не расстилается во всей вселенной. У него нет до и нет после. У него нет ничто. Но он не основан ни на себе, ни на других. Он не зависит от многих факторов и не независим от каких-либо причин.

 

Но, несмотря на это, ум пути пробуждается там, где встречаются дороги и общаются сердца. Он не подарок Будд и Бодхисаттв и не создаётся из своих сил. Так как этот ум пробуждается, когда встречаются дороги и общаются сердца, то он и не существует просто по своей природе.

 

Обычно люди с южного континента Джамбудвипа пробуждают ум пути. В восьми сложных мирах тоже иногда пробуждают ум, но это происходит редко. Если ты пробудил ум пути, то ты практикуешь 3 ашамкхья кальпы и 100 больших кальп. Или же ты практикуешь бесконечное количество кальп и так станешь Буддой. Или же ты практикуешь бесконечное количество кальп тем, что сначала спасёшь страдающие существа, и сам никогда не станешь Буддой. Ты просто спасёшь живые существа, ты просто будешь служить им. Так ты следуешь своему желанию как Бодхисаттва.

 

Пробудить ум пути означает постоянно стараться телом и душой пробудить к уму пути и все страдающие существа, и таким образом вести на пути Будды. Служить страдающим существам не означает доставлять им только мирское наслаждение. Пробуждение этого ума и его практика и засвидетельствование выходят далеко за рамки заблуждения и пробуждения. Этот ум трансцендирует 3 мира и высится надо всем. Слушатели [шраваки] и личные Будды [пратьекабудды] не могут понять его.

 

Махакашьяпа спел Шакьямуне Будде хвалебную песню:

"Пробуждение ума и конечное состояние нирваны не отличаются друг от друга,
но из них обоих тяжелее осуществить пробуждение ума.
Насколько же велико моё уважение к тому, кто в первый раз пробудил в себе это желание:
'Я хочу спасти других, прежде чем спасусь сам!'
Когда он в первый раз почувствовал это желанием, то уже был предводителем людей и обитателей неба,
высоко возвышался он над слушателями и личными Буддами.
Пробуждённый ум выходит за рамки трёх миров,
поэтому его называют превзойдённым умом".

 

Пробуждённый ум начинается с желания спасти других, прежде чем ты спасёшься сам. Это называют первым пробуждением ума. После того как ты пробудил этот ум, ты продолжаешь посещать бесчисленных Будд и преподносить им дары. Ты смотришь на Будду и слушаешь его учение, чтобы постоянно заново пробуждать ум пути, как снег, падающий на снег.

 

То, что называется "конечным состоянием нирваны", это мудрость, которую в конце постигает Будда. Сравнивать эту мудрость, непревзойдённую и несравнимую [санскр. ануттара-самьяк-самбодхи], с первым пробуждением ума пути, похоже на то, как если бы сравнивали огонь преисподни со светлячком. И всё равно желание спасти других, прежде чем спастись самому, не отлично от этой непревзойдённой мудрости.

"У меня всегда только одно желание:

Как я могу помочь страдающим существам
найти путь непревзойдённой мудрости,
чтобы они вскоре смогли манифестировать тело Будды?".

Это суть жизни Татхагаты. Пробуждение ума, его практика и достижение мудрости – всё это выражено здесь.

 

Служить страдающим существам означает пробудить и в них желание спасти других, прежде чем они сами будут спасены. Не надейся на то, что это сила этого желания поможет тебе наконец-то стать Буддой. Даже если карма твоих хороших дел созреет настолько, что ты бы сам мог стать Буддой, ты должен повернуть её и поставить на службу страдающим существам, чтобы они продвинулись на пути Будды.

 

Этот ум не принадлежит ни тебе, ни другим, он не возникает. Но если однажды он будет пробуждён, то ты найдёшь золото, если прикоснёшься к земле, и море, которое ты перемешаешь, станет нектаром. Если ты прикасаешься к песку, камням и земле, то охватываешь ум пути. Если ты погружаешься в пену воды и искры огня, то проникаешь в ум пути.

 

Там, где преподносят замок, страну, матерей и детей, семь сокровищ, мужчин и женщин, голову, глаза, костный мозг и мозг, тело и ум, руки и ноги, там без исключения действует ум пути. Здесь ум пути манифестирует также оживлённо, как толкучка на базаре или рыбы в воде.

 

Твой думающий ум, о котором здесь идёт речь, ни близок и ни далёк, он не порождается сам и его не порождают другие. Это именно этот ум, который пробуждается к уму пути, если ты, не делая ни шага назад, размышляешь над принципом спасения других, прежде чем ты сам будешь спасён. Что бы это могло быть кроме пробуждения ума пути, если страдающие существа отпускают травы и деревья, камни и кирпичи, за которые они цепляются как за своё имущество, и если они преподносят золото и серебро и прекрасные сокровища уму пути? Ум и все вещи существуют не независимо друг от друга. Поэтому этот ум, если он проснётся к пути только на одно мгновение, будет иметь положительное влияние на 10000 вещей. Пробуждение ума и достижение пути возможны благодаря беспрестанному возникновению и исчезновению во время одного мгновения. Если бы не существовали возникновение и исчезновение в этом одном мгновении, то плохое из прошлого мгновения не могло бы исчезнуть. Если бы плохое из прошлого мгновения не могло исчезнуть, то и хорошее в следующем мгновении не могло бы манифестироваться.

 

Только Татхагата учил, сколько длится это мгновение [санскр. ксана]: "Ум мгновения выражается в этом слове. Слово мгновения выражается в этом знаке". Ни один другой святой не мог так говорить. За то время, пока мальчик щёлкнет пальцами, пройдут 65 мгновений. В каждом из них появляются и исчезают 5 факторов существования [санскр. скандх] чувственных органов, чувств, ощущения, формаций ума и сознания. Но об этом мы, обычные люди, ничего не знаем, мы не осознаём этого. Мы осознаём только длительность одной секунды [санскр. тат-ксана. 120 ксан соответствуют одной тат-ксане, период времени, соответствующий ровно 1.6 секунды]. В течение 24 часов дня проходят 6 миллиардов, 400 миллионов, 99 тысяч и 980 мгновений, и в каждом из них появляются и исчезают 5 факторов существования.

 

[Примечание переводчика: Это математическая ошибка Догэна, который использует буддийский источник (Абхидхарма-махавибхаса-састра), по которому в течение дня проходят 30*30*60*120 ксан. То есть это только 6480000 ксан в день, и длина одной ксаны соответствовала бы лишь чуть больше, чем 0.01 секунды. Вероятно, математическая ошибка основана на неоднозначном месте в тексте, где написано: "Это на 20 меньше, чем 65 сотен (на) 1000 ксан". Имеется в виду "65 сотен минус 20 (т.е. 6500-20 = 6480), умножить на тысячу". Догэн же интерпретирует это место как "65 сотен тысяч минус 20 ксан". Это были бы 6499980 ксан. Но по ошибке он умножает 6.4 миллиона (64 сотни тысячи) ещё раз на тысячу, не учитывая 99980 ксан, которые остались после вычитания, что привело его к ошибочному результату в 6400099980 ксан]

 

Обычные люди не осознают это появление и исчезновение в течение одного мгновения. Поэтому они и упускают возможность пробудить ум пути. Так как они не знают Буддадхарму и не верят в неё, то они не верят и в появление и исчезновение в течение мгновения. Тот, кто прояснил хранилище глаза истинной Дхармы Татхагаты и его прекрасный ум нирваны, тот будет верить и в появление и исчезновение в течение одного мгновения.

 

Сейчас нам это может показаться утренней зарёй ума, если нам повезёт повстречать учение Татхагаты. Но даже если мы верим в принцип, то осознаём только периоды времени длиной в секунды. Как мы не понимаем длину мгновения, так не понимаем мы и совокупность учений Будды. Поэтому не воображай себе ничего на свою учёбу! Мы не понимаем мир не только в самом маленьком, но и также в самом большом. Только сила Татхагаты даёт возможность страдающим существам узнать 3000 миров.

 

Переход из существования в промежуточное существование и из промежуточного существования в это существование происходит от мгновения к мгновению. Независимо от нашего желания, пучина кармы несёт нас сквозь жизнь и смерть, не останавливаясь ни на одно мгновение. В это мгновение мы должны пробудить ум пути, который хочет спасти другие, прежде чем спастись самому, тем самым телом и умом, которых таким образом несёт пучина жизни и смерти. Если же мы не захотим пробудить ум пути, потому что нам слишком жалко наше тело и ум, то жизнь, старость, болезнь и смерть всё равно отберут у нас всё имущество.

 

Быстро течёт появление и исчезновение жизней страдающих существ. В то время, когда Будда был ещё жив, был один монах, который пришёл к нему, пал ниц перед его ногами, потом встал и спросил его: "Как быстро течет появление и исчезновение жизней страдающих существ?".

Будда ответил: "Так быстро, что ты бы не понял, даже если бы я тебе объяснил".

Монах настаивал на своём: "Разве не существует метафоры, которая могла бы объяснить это?".

Будда сказал: "Хорошо, я попробую объяснить тебе это. Предположим у нас были бы 4 стрелка, каждый из них держит в руках стрелу и лук. Повернувшись друг к другу спиной, они целятся в 4 стороны света. Тут приходит бегун и говорит: 'Стреляйте одновременно во все четыре направления. Я поймаю ваши стрелы, прежде чем они коснутся земли'. Как ты думаешь, разве не должен был бы быть быстрым такой бегун?".

Монах ответил: "Да, действительно, очень быстрым!".

Будда сказал: "Демоны [санскр. якша], суетящиеся на земле, ещё быстрее, чем этот бегун. Демоны, летящие по воздуху, ещё быстрее, чем суетящиеся на земле. Полёт четырёх небесных богов ещё быстрее, чем демоны, летящие по воздуху. Солнце и луна на своих орбитах ещё быстрее, чем четыре небесных бога. Быстрее их небесные мальчики, тянущие и управляющие колесницей, чьи колёса солнце и луна. Скор ход неба, но ещё быстрее появление и исчезновение жизней страдающих существ. Это появление и исчезновение происходит в одно мгновение, пучина жизни и смерти никогда не останавливается".

 

Такой быстрый круговорот жизни и смерти, такое скорое появление и исчезновение нашей жизни на протяжении одного мгновения. Вы, практикующие, не забывайте эту истину ни на секунду! Если внутри пучины жизни и смерти вы хоть на одну секунду пробудите желание спасти других, прежде чем вы сами будете спасены, то в то же мгновение манифестируется и вечная жизнь. Все Будды времени и пространства, семь Будд до Шакьямуни, 28 индийских патриархов, 6 патриархов на востоке, включая Будд, которые передали хранилище глаза истинной Дхармы и прекрасный ум нирваны: Все они без исключения обладают умом пути, потому что нет ни одного патриарха, не проснувшегося к уму пути.

 

Среди 120 вопросов Дзэн-эн Синги один звучит так: "Ты пробудил ум пути или нет?".

Знайте, что путь Будд и патриархов начинается с пробуждения ума пути. Это домашнее правило Будд и патриархов. Это пробуждение – утренняя заря, а не абсолютная истина Татхагаты. Даже если ты забрался на 10 ступеней просветления, ты всё ещё Бодхисаттва. Все великие патриархи, включая 28 индийских и 6 китайских патриархов, – Бодхисаттвы. Они не Будды и не слушатели и не личные Будды или что-то в этом роде. Сегодня ни один из практикующих по настоящему не понимает, что они Бодхисаттвы, не слушатели Будд. Хотя они и кричат во всё горло, что они монахи Дзэн, но так как они не знают истины, их практике не хватает направления. Как жаль видеть, что путь патриархов бежит с горы.

 

Поэтому поторопись пробудить ум, который хочет спасти других, прежде чем он сам будет спасен. Всё равно, мирянин ты или монах, находишься на небе или на земле, испытываешь страдание или счастье, пробуди желание спасти все страдающие существа до самого себя, всё равно можно их сосчитать или нет. Это означает обладать умом пути.

 

Если Бодхисаттва, который скоро сам станет Буддой, в последний раз спускается к южному континенту, то он прощается с богами четвёртого [санскр. тушита] неба со словами: "Ум пути – это сияющие врата учения, потому что в нём не отрицают 3 сокровища [Будды, Дхармы и Сангхи]". Знайте, что сила этого ума состоит в том, чтобы не отрицать 3 сокровища. Тот, кто однажды пробудил ум пути, должен надёжно хранить его и остерегаться возврата к старому.

 

Будда сказал: "Что эта за одна вещь, которую охраняет Бодхисаттва? Это ум пути. Бодхисаттва, настоящий взрослый, будет охранять этот ум также надёжно, как и мать охраняет своего единственного ребёнка. Как и одноглазый, который охраняет свой глаз, или заблудившийся в дебрях, который охраняет своего проводника, так и Бодхисаттва будет хранить и охранять ум пути. Если он таким образом надёжно защитит этот ум, то он достигнет мудрости, непревзойдённой и несравненной [санскр. аннуттара-самьяк-самбодхи]. Если он достигнет этой мудрости, то мир, в котором он до сих пор видел только непостоянство, страдание, пустоту и грязь, покажется ему в новом свете. Вечный, счастливый, полный и чистый [яп. дзёракугадзё]. Это означает великую, непревзойдённую нирвану и поэтому Бодхисаттва будет надёжно охранять эту одну вещь".

 

Эти слова Будды объясняют, как надо охранять ум пути. Причину, по которой мы стараемся охранять этот ум, не делая ни шага назад, объясняет одна мирская мудрость: "Есть три вещи, которые часто появляются, но редко созревают – рыбья икра, цветки манго и пробуждение ума Бодхисаттвы".

Многие снова теряют великий ум, и мы тоже должны постоянно помнить об опасности шага назад. Поэтому так важно хранить и охранять ум пути.

 

Бодхисаттва, который только что пробудился к этому уму, часто снова теряет его, потому что он не встретил настоящего мастера. Тот, кто не встретил настоящего мастера, не услышит истинного учения. Тот, кто не услышит истинного учения, будет отрицать закон причины и следствия, будет отрицать спасение, будет отрицать 3 сокровища и всех Будд времени и пространства. Он станет рабом своих чувств и секундных порывов, и так он потеряет любую будущую мудрость.

 

Но иногда случается, что мастер дьяволов приближается к Бодхисаттве в образе Будды или в образе отца и матери или других друзей и родственников или же в образе учителя и шепчет ему: "Путь Будды далёк, и страдание велико. Как жаль! Разве ты не должен сначала освободить себя из жизни и смерти, прежде чем ты можешь спасти других от их страдания?".

Таким образом практикующего обманом лишают его ума пути, и он небрежно относится к своей практике Бодхисаттвы. Поэтому вы должны знать, что такие слова – это слова дьявола. Бодхисаттва, который знает об этом, не должен следовать им. Не дайте отвлечь вас от желания спасти других, прежде чем вы сами будете спасены. Знайте, что слова, направленные против этого желания спасти других до себя – это слова дьявола, это еретические слова, слова плохих друзей. Вам нельзя следовать им.

 

Есть 4 вида дьяволов: дьяволы заблуждения, дьяволы пяти факторов существования [санскр. скандх], дьяволы смерти и небесные дьяволы. Дьяволы заблуждения – это 108 иллюзий, которые появляются в нашей жизни как 84000 ошибочных представлений.

Дьяволы пяти факторов существования [санскр. скандх] происходят из совместного действия иллюзий.

Материальный фактор состоит из 4 элементов и 6 чувственных органов. Чувственный фактор появляется, когда 108 иллюзий воспринимаются чувственными органами. Тогда всевозможные понятия и мысли сталкиваются друг с другом, чтобы действовать вместе как фактор ума. Если появляются чувства симпатии или антипатии, то это может вести к жадности или ненависти. Это практический фактор. Шесть органов чувств и 6 их содержаний восприятия действуют вместе, чтобы создать 6 областей сознания. А 6 областей сознания действуют совместно и разделяются снова, порождая таким образом бесконечные формы проявления фактора сознания.

Дьяволы смерти посредством непостоянства заботятся о том, чтобы факторы существования обрывались. Поэтому сознание, тепло тела и энергия жизни заканчиваются, из-за чего говорят о дьяволах смерти.

Дьяволы неба правят царством чувств. Они связаны с миром удовольствия. Для них речь всегда идёт о выигрыше, поэтому они ненавидят мудрых, идущих путём нирваны. Этих называют дьяволами неба.

 

В Индии говорят о демонах и дьяволах, в Китае их называют грабителями жизни. Жизнь многих грабят не только дьяволы смерти, нет, и оставшиеся три вида дьяволов посягают на нашу жизнь. Они хотят украсть у нас жизнь мудрости, поэтому их называют грабителями жизни.

 

Вопрос: "Дьяволов пяти факторов существования хватит, чтобы объяснить остальные виды дьяволов. Зачем же в таком случае говорят о 4 видах дьяволов?".

Ответ: "На самом деле существует только один единственный вид дьяволов, которые ради облегчения понимания разделили здесь на 4 вида".

 

Патриарх Нагарджуна использовал приём вышеупомянутого учения о дьяволах, чтобы подстегнуть практикующих к изучению пути. Не дайте этим дьяволам соблазнить вас к отречению от ума пути. Сохраняйте ум пути!

 

Хоцубодайсин, четвёртая глава Сёбогэндзо

Этот манускрипт был начисто написан Эдзё 9-ого дня 4-ого месяца в году 1255.

 

* * *

 

СЁДЗИ:
Жизнь и смерть

 

Если есть Будда в жизни и смерти, то нет жизни и смерти.

Также правда: Если нет Будды в жизни и смерти, то нет иллюзии в жизни и смерти.

 

Это сказали Дзиасян (Кассан) и Дингсян (Дзёдзан), два мастера Дзэн, которые шли по пути, следовательно, это было сказано не просто так.

Кто хочет освободиться от жизни и смерти, не должен терять времени даром и прояснить смысл этих фраз. Если ты ищешь Будду вне жизни и смерти, то это как будто ты направляешь телегу на север, когда хочешь ехать в южную страну Эцу или как будто ты смотришь на юг, чтобы увидеть полярную звезду. Ты всё дальше и дальше запутываешься в карме жизни и смерти и полностью теряешь из виду путь освобождения. Пойми, что жизнь-и-смерть есть не что иное, как нирвана, не беги от жизни и смерти, не стремись в нирвану. Только тогда ты сможешь освободиться от жизни и смерти.

 

Думать, что жизнь сменяется смертью – ошибка. Жизнь – это одна точка времени, у неё есть до и после. Поэтому в учении Будды считается, что сама жизнь (рождение) есть не-жизнь (не рождено). Смерть также точка времени и имеет до и после. Поэтому говорят, что сама смерть есть не-смерть. Если говорят жизнь, то нет ничего кроме жизни. Если говорят смерть, то нет ничего кроме смерти. Если приходит жизнь, встречай её жизнью и если приходит смерть, встречай её смертью. Не беги ни от чего и не стремись ни к чему.

 

Эта жизнь-и-смерть есть не что иное как жизнь Будды.

Выбросить её значит потерять жизнь Будды. Цепляться за неё, тоже означает потерять жизнь Будды, остановить действия Будды. Только если ты не бежишь и не стремишься, ты манифестируешь ум Будды. Не пытайся измерить его своим умом, не выражай его словами. Просто отпусти тело и ум, полностью забудь о них и брось себя в дом Будды. Ведомый со стороны Будды, просто тем, что ты следуешь за ним, совсем без собственных усилий и стараний – ты освободишься от жизни и смерти и станешь Буддой. Какие преграды могут существовать тогда в твоём уме?

 

Есть простой путь быть Буддой: не делай ничего плохого, не цепляйся за жизнь-и-смерть, сострадай всему живому, уважай тех, кто над тобой, помогай тем, кто под тобой. Если ты не бежишь от вещей и не ищешь их, не думаешь и не беспокоишься о них – то тебя зовут Буддой. Не ищи ничего другого.

 

Сёбогэндзо Сёдзи

 

* * *

 

БОДАЙСАТТАСИСЁХО:
Четыре способа Бодхисаттвы заботиться о других

 

Первое – дарование.
Второе – слова любви.
Третье – самоотверженная помощь.
Четвёртое – становление одним целым.

 

Дарование означает не быть жадным. Не быть жадным означает ничего не желать. Ничего не желать обычно означает "не подлизываться". Даже если ты владеешь четырьмя континентами, ты не должен желать, чтобы иметь возможность прояснить и распространить истинный путь. Это как с сокровищем, которое ты отпускаешь, чтобы дать его незнакомцу. Поднести Будде цвети с далёких гор или поделить сокровища прошлой жизни между страдающими существами – всё равно, идёт речь об учении или вещи, каждое дарование содержит в себе соответствующую благодетель. Правильно давать даже то, что не является твоей собственностью. Твоё благодетельное старание должно быть настоящим, не откидывая вещи как неважные. В то мгновение, когда ты предоставляешь путь пути, он станет твоим. Когда ты делаешь путь своим, он безупречно остаётся предоставленным самому себе. Когда ты предоставляешь сокровище сокровищу, то сокровище станет безупречным для дарование. Даруй самого себя самому себе и других другим. Кармическая сила такого дарования ведёт в далёкие небесные и людские миры, даже до мудрых, которые достигли просветления. Это происходит потому, что всегда, когда принимается дар, сплетается кармическая лента.

Будда сказал: "Когда тот, кто даёт, присоединяется к группе, то сначала все глаза направлены на него: поймите, что его ум общается втайне".

Если это так, то мы должны даровать хотя бы одно единственное выражение или стих учения – из этого вырастут семена добра в этой и следующих жизнях. Даже одна единственная копейка или травинка являются сокровищами, которые мы должны даровать – там мы даём прорасти корням добра в этом и других мирах. Само учение – это тоже сокровище, сокровище – тоже учение. Это основано на нашем радостном желании.

Таким образом кто-то отдал свою бороду, чтобы успокоить ум одного человека, и другой, который поднёс камушки, потом взошёл на трон. Они не ожидали за это награды, а просто давали, что было в их силах. Постройка плота или моста – тоже дарование, ведущее на другую сторону.

Для того, кто хорошо изучил дарование, и принимание тела и отпускание тела – акты дарования. В повседневной жизни, в работе и делах нет ничего, что бы не было актом дарования. Предоставить лепестки ветру и птиц времени тоже принадлежит к добродетели дарования. Принцип, который свидетельствует, что это был большой дар, когда король Ашока преподнёс нескольким сотням монахов половину манго, должен быть хорошо изучен и теми, кто принимает. Мы должны не только потратить все свои силы, но и не упустить нужный момент.

То, что мы теперь те, кто мы есть – это потому, что мы изначально обладаем добродетелью дарования. Будда сказал: "Мы сами можем принимать и использовать это – как бы могли не отдать это отцу и матери, жене и ребёнку". Так мы можем убедиться, что наше собственное использование тоже является частью дарования, так же как и отдавание отцу и матери, жене и ребёнку тоже являются дарованием. Если мы можем даровать, хотя бы тем, что отпустим одну единственную пылинку, то можем спокойно порадоваться этому, даже если это наше собственное дело – потому, что мы тем самым дальше передаём добродетель Будд, потому, что мы начинаем тем самым воплощать на практике учение Бодхисаттв. Тяжело изменить сердца страдающих существ. Если мы вначале сделаем один единственный дар ростком изменения сердец страдающих существ, то мы намереваемся этим изменять их до достижения пути. Начало при этом всегда должно быть сделано одним даром. Это причина, почему дарование, ведущее на другую сторону – первое из шести ведений на другую сторону. Мы не должны измерять величину сердца и величину вещей, но есть времена, в которых сердце изменяет вещи и есть акт дарования, в котором вещи изменяют сердце.

 

Слова любви означают встречать страдающих существ с расположенным к ним сердцем и говорить им добрые слова. Это не злые и грубые слова. Везде в мире полагается спрашивать о самочувствии, и на пути Будды мы так же говорим "До свиданья" или "Как дела?". Если мы говорим словами, которые думают о страдающих существах с добрым сердцем, так, как будто бы они были нашими новорождёнными детьми, то мы говорим слова любви. Там где мы найдём добродетель, мы похвалим. Там где мы не найдём добродетели, мы должны сжалиться. Когда у нас сначала разовьётся наклонность к словам любви, то их станет постепенно больше и больше. Таким образом осуществляются слова любви, которые были до этого невидимыми и незамеченными. Пока длится жизнь этого тела, мы должны с удовольствием говорить слова любви, и в следующей жизни, в другом мире, не делать шагов назад. Победить ненависть врагов и помирить министров удаётся только из-за слов любви. Когда мы слышим их от нашего собеседника, то наше лицо осветляется и мы рады всем сердцем. Если мы услышим слова любви случайно, то отпечатаем их в нашем сердце и нашей душе. Знай, что слова любви берут начало в любящем сердце и что росток любящего сердца – это сердце добра. Запомни, что они имеют силу изменить небо. Не просто хвалить способности других.

 

Самоотверженная помощь означает помогать полезными вещами страдающим существам, все равно благородного они происхождения или простолюдины. Это означает, например, самоотверженно использовать полезные вещи за счёт того, что мы подумаем о кратковременных и долговременных последствиях. Люди, которые сжалились над пойманной черепахой или вылечили раненного воробья, сделали это не за награду, а просто когда они увидели черепаху и воробья, то были глубоко тронуты и движимы к самоотверженной помощи.

Простодушные люди думают, что самоотверженная помощь, которую мы преподносим другим, уменьшает наше собственное преимущество. Но это не так. Самоотверженная помощь – целая вещь. Она служит преимуществу совокупности меня и других. В старые времени был один, который три раза прервал свою ванну, чтобы поправить волосы и во время еды три разы выплюнул её – только с целью принести другим пользу. И он всегда обучал чужих из других стран.

Поэтому мы должны одинаково придти на помощь другу и врагу, приносить пользу другим как самим себе. Если мы станем обладателями такого ума, то принцип непрерывного самостоятельного действия самоотверженной помощи будет движим самой самоотверженной помощью даже под деревьями и травами, ветром и водой. Это единственное старание, придти на помощь простодушным.

 

Становление одним целым (Соответствие) означает не отличаться. Это означает не отличаться от самого себя и не отличать себя от других. Это, например, как с человеческим Буддой, который становится одним целым с людьми. В этом становлении одним целым в мире людей мы можем понять, что и в других мирах это должно быть так же. Если мы понимаем становление одним целым, то мы сами и другие – одно.

Арфы, вино и поэзия присоединяются к людям, присоединяются к небу, присоединяются к богам. Люди присоединяются к арфам, вину и поэзии. Так же существует принцип, по которому арфы, вино и поэзия присоединяются к арфам, вину и поэзии и люди присоединяются к людям, небо к небу, боги к богам. Это означает научиться становлению одним целым.

Конкретно говоря, поведение, поступок и отношение являются вещью (в которой господствует равенство). Есть принцип, по которому мы уподобляем других себе, чтобы потом уподобить себя другим. Мы сами и другие следуем соответствующему мгновению, без какого-либо принуждения.

В Гуандзи написано: "Море не отвергает воду, поэтому оно велико. Гора не отвергает землю, поэтому она высока. Мудрый правитель не презирает людей, поэтому его народ велик". Знай, что становление одним целым означает, что море не отвергает воду. Знай, что и вода имеет добродетель не отвергать море. Поэтому вода собирается и становится морем, собирается земля и становится горой. Втайне мы понимаем, что море становится морем и становится великим потому, что море не отвергает море. Потому что гора не отвергает гору, она становится горой, становится высокой. Тем, что мудрый правитель не презирает людей, он формирует свой народ. Народ означает страну. Что названо здесь мудрым правителем, означает царя. Царь не презирает людей. Но то, что он не презирает людей, не означает, что нет ни награды, ни наказания. То, что есть награда и наказание, не означает, что люди презираются.

Раньше, во времена искренности, в стране не было ни награды, ни наказания. Награда и наказание означали в то время, не то же самое, что сейчас. Даже сегодня должны быть люди, которые ищут путь, не ожидая награды. Это то, что глупые люди не могу себе даже представить. Мудрый правитель, именно из его мудрости, не презирает людей. Люди всегда создают страну и хотят иметь мудрого правителя, но они редко полностью понимают принцип, который делает мудрого правителя мудрым правителем, и поэтому они хотя и радуются, что мудрый правитель не презирает их, но не понимают, что и они не презирают их мудрого правителя. Таким образом принцип становления одним целым действителен и для мудрых правителей и для глупых людей, и поэтому становление одним целым является практикующей клятвой Бодхисаттвы. Мы просто должны встречать все вещи с мягким выражением лица.

 

Каждая из этих четырёх мудростей заботы содержит в себе сама по себе все четыре, поэтому вместе это шестнадцать мудростей заботы.

 

Бодайсаттасисёхо, 28-ая глава Сёбогендзо

Записано 5-ого дня 5-ого месяца 1243-его года монахом, который принёс учение из династии Сонг.

 

* * *

 

ХАТИДАЙНИНКАКУ:
Восьмикратное бодрствание большого человека

 

Все Будды – большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению – основа нирваны.

Это последнее учение нашего первичного мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в Паранирвану.

 

1. Иметь мало требований

("Иметь мало требований" означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами)

 

Будда сказал: "Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и потому что у него нет требований, он не испытывает мук. Уже поэтому нам должно хватать маленького числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в Нирване. Это означает иметь мало требований".

 


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-04-20; Просмотров: 253; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.56 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь