Категории свободы и необходимости в бытии человека.Почему филосовы говорят об абсурдности человеческого существования?

Свобода – это стремление к бесконечной сущности человека. Это желание человека преодолеть внутренние и внешние границы, которые мешают потребностям человеческого духа к абсолютному самовыражению. Необходимость – то, без чего не обойтись. Это объективное требование реального мира к форме существования человека в качестве природного явления, ограниченность во времени и пространстве. Свобода и необходимость – две стороны одной медали. Это имманентные природе человека две качественные характеристики, во многом определяющие форму жизни в обществе. Рассмотрим эти категории в их диалектическом единстве. Какова связь свободы и необходимости в жизни человека? Свобода – одна из центральных категорий гуманитарной области знаний. Свобода – это способность выбора пути самореализации человека в жизни творчестве, обществе. Это качество определяет степень социальной зрелости человека. Способность сделать выбор в стремлении осуществить свое предназначение с пользой для себя лично и для общества, без угрозы ущемления свободы других его членов. Свобода всегда связана с познанием необходимости ограничения степени свободы. Действительно, в реальности всегда свобода ограничена возможностями, условиями, способами, потребностями и иными внешними и внутренними ограничителями. Для того чтобы понять, какова связь свободы и необходимости, следует раскрыть природу последнего понятия. Необходимость: в чем она проявляется для человека? Необходимость – это философская категория, которая в классическом понимании выступает в качестве устойчивой связи явлений и фактов в природе и не зависит от воли и желания людей. Для понимания природы этой категории следует ознакомиться с историей формирования понятия. Необходимость проявляет себя в качестве враждебной духу человека, если он не подвергает её осмыслению. В том случае, когда необходимость признается абсолютным началом природы, такой подход приводит к детерминизму. Это абсолютизация объективных законов природы, в которые «вписан» человек. Поэтому такой подход отрицает способность человека быть свободным. Все предопределено, и выбор человека детерминирован внешними обстоятельствами. Свобода и необходимость в данном случае выступают как взаимоисключающие понятия. Рассмотрим эти понятия в единстве. Связь свободы и необходимости является предметом анализа с античного периода человеческой мысли и культуры. Она как весы – при балансе позволяет органично вписаться в любую форму жизнедеятельности. Ели эти весы качнутся в сторону свободы – открывается простор для волюнтаризма. Если в сторону необходимости – фатализма, неизбежности и предопределенности в жизни, что в крайнем его проявлении обесценивает понятие свободы. Только в их синхронности соблюдается тонкое равновесие. Какова связь свободы и необходимости? Если дать ответ в традиционном материалистическом подходе, то свобода трактуется как осознанная необходимость. Что это означает? И каким образом это противоречивое суждение открывает связь и взаимозависимость понятий? Самое явное противоречие между свободой и необходимостью выступает при анализе отношений общества (государства) и личности. С одной стороны – личные потребности человека. С другой - общественный регламент по границам свободы личности в интересах соблюдения свободы других членов общества. История нашего государства с тоталитарной системой управления показала, что эксперимент над насилием личности в угоду обществу ведет к деградации и личности, и государства. Именно ценность конкретного человека должна быть приоритетом. А государственный механизм регулирования интересов членов общества должен носить экономический характер и соблюдать права человека. Осознанная необходимость для человека несет позитивный посыл, если внешняя необходимость, ограничивающая его свободу, воспринимается и осознается не просто как «объективное зло», которое нужно принять, но в этой необходимости открывается польза для самой личности. Не всегда свобода является ценностью, как это ни парадоксально. Известный психолог Эрих Фромм создал шедевр под названием «Бегство от свободы», в котором анализирует путь выбора «несвободы», а следовательно, интуитивный или осознанный отказ от ответственности за выбор. Например, такое социальное явление, как эмансипация. Или так называемая «свобода» женщин в способах своей самореализации. Часто в этом феномене прослеживается как раз обратная закономерность – большая степень ответственности женщин в обществе, как за семью, так и за собственную профессиональную карьеру. Такие социальные метаморфозы формируют свобода и необходимость, проблемы ответственности за нарушение их гармоничного равенства ложатся на субъект деятельности. Чем больше степень свободы человека, тем выше его ответственность за результаты свободного поведения. Выбор – это принцип свободы, объем ограничен диапазоном общественного договора – закона, норм. Именно при реализации выбора демонстрируется, какова связь свободы и необходимости. Она имеет пропорциональную зависимость. Ответственность человека в обществе наступает по правовым нормам с наступлением совершеннолетия, в 18 лет. Именно с этого возраста личность в полной мере отвечает за свой выбор. Выбор всегда имеет последствия. Даже отказ от выбора, бездействие – также выбор и наличие за него ответственности личности в обществе. Утверждение, что свобода есть осознанная необходимость, подчеркивает ответственность личности перед собой и обществом за результаты деятельности. Только высокая степень гражданского, личностного самосознания формирует свободное общество. Философско-этические категории свободы и необходимости в системе гуманитарного знания имею логическую природу и на первый взгляд кажутся далекими от практической сферы жизнедеятельности. По сути, они выступают фундаментальным принципом общественной самоорганизации.

        Об абсурдности существования

Первой работой, в которой Альбер Камю серьезно размышляет над темой абсурда, является философское эссе " Миф о Сизифе", которое было воспринято интеллигенцией как призыв к сопротивлению во время немецкой оккупации. Впоследствии оно вошло в историю французской философии как " манифест атеистического экзистенциализма". Критики рассматривали эту работу как философский ключ, с помощью которого следует читать художественный произведения Камю.

В самом начале своего эссе Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства.

Подобно всем философам-экзистенциалистам, Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства. У Камю чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности - оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Индивид, выпадая из рутины повседневной жизни (" подъем, завтрак, четыре часа на фабрике или в конторе..." и т. д.), сталкивается с вопросом: " А стоит ли вообще жизнь того, чтобы быть прожитой? "

Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом. Это не значит, что мир непознаваем, иррационален. Мир вполне познаваем, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. Но это всегда наша теория, гипотетическая конструкция человеческого ума. В мире нет окончательного, последнего смысла, мир не прозрачен для нашего разума, он не дает ответа на самые настоятельные наши вопросы. И на вопрос о цели существования, о смысле всего сущего наука не дает какого-либо ответа. Не дают его и философы - предлагаемые ими ответы являются не рациональными доказательствами, а актами веры.

Камю кратко описывает факторы, присущие чувству абсурдности. Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение.

Еще один фактор абсурда - время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время - его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени.

Смертность человека и неизбежность смерти придают чувству абсурда дополнительное содержание. Однако Камю полагает, что абсурд не нужно уничтожать самоубийством или " скачком" веры, его нужно максимально полно изжить. Возвращаясь к проблеме смысла бытия, Камю отмечает, что пережить и испытать все, что положено судьбой, значит всецело ее принять. Однако если человек осознал, что судьба абсурдна, он не сможет пережить ее испытаний, если не сделает все возможное для поддержания этого выявленного сознанием абсурда. " Жить означает поддерживать жизнь абсурда", -- говорит Камю.

Поэтому автор и делает очень важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийство - категории несовместимые. Человек, осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни как раз в постоянной схватке разума с превосходящей его действительностью.

Все рассуждения и зарисовки данного эссе резюмируются " мифом о Сизифе". Здесь автор сравнивает абсурдность человеческого бытия с трудом мифического Сизифа, обреченного вести постоянную борьбу против сил, с которыми не может справиться. Боги приговорили его вечно катить на гору огромный камень, который, достигнув вершины, снова падает вниз, но Сизиф всякий раз упрямо начинает сначала, понимая всю бессмысленность своего труда. В этом сознании бессмысленности своих действий и заключается его победа. Отвергая христианскую идею спасения и загробной жизни, которая придает смысл " сизифову труду" человека, Камю парадоксальным образом находит смысл в самой борьбе. Спасение, по его мнению, заключается в повседневной работе, смысл жизни - в деятельности. Поэтому свою работу он заканчивает мыслью о том, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым, потому что все гнетущие его обстоятельства он признает и осознает, и таким образом становится выше их.

Другим выдающимся произведением Альбера Камю, посвященным теме абсурда, является роман " Посторонний", а по замечанию Жан-Поля Сартра " Миф о Сизифе" представляет собой объяснение, теорию этого романа.

Сартр справедливо отмечает, что роман содержит в себе двусмысленность. Действительно, как понимать поведение Мерсо, который даже не знает, когда умерла его мать, ибо в последний год он ее не навещал, а на предложение посмотреть на покойницу отвечает отказом? Он не знал, сколько лет было его матери. После того как ее похоронили, Мерсо пришел к выводу, что " ничего не изменилось". Словом, он ведет себя совсем не так, как нормальные люди. Он убивает араба из-за нестерпимо горячего солнца. Когда Мерсо арестовали и посадили в тюрьму, то он не предпринимал ничего для того, чтобы освободиться или как-то облегчить свою участь. Накануне казни он почувствовал, что был счастливым и что может еще быть счастливым, и мечтает о том, чтобы в день казни собралось как можно больше зрителей, которые бы встретили его " криками ненависти".

Да, он совсем не похож на обычных героев обычных романов -- он именно " посторонний", как метко назвал его Камю. Этот " посторонний" не может быть похожим на героев традиционных романов, ибо он не от их мира -- у него свой мир, мир абсурда, а он -- абсурдный герой или абсурдный человек.

Мерсо возникает как самораскрытие духа абсурда. Камю превращает своего героя в процессе его конфронтации с обществом не только в идеолога абсурда, но и в мученика. В предисловии к американскому изданию романа, написанном в пятидесятые годы, Камю утверждал, что " герой книги приговорен к смерти, потому что он не играет в игру". Он отказывается лгать. Не просто говорить то, чего нет на самом деле, но и говорить больше, чем есть на самом деле, а в том, что касается человеческого сердца, - говорить больше, чем чувствовать... Вопреки всему, Мерсо не хочется упрощать жизнь. Он говорит то, что есть, он отказывается скрывать свои чувства, и вот уже общество чувствует себя под угрозой.

" Посторонний" представляет собой анализ отчужденности, бессмысленности человеческого существования. Однако, Камю, как и в " Мифе о Сизифе", не хочет привести читателя к мысли о том, что неизбежный трагизм жизни обуславливает торжество абсурда. Напротив, автор вновь подчеркивает, что возможность преодоления абсурдности проходит через ее осознание и борьбу, выступление против общества.

Итак, Камю в своих работах неоднократно говорит о том, с помощью сознания человек противостоит миру. И в результате работы сознания возникает чувство абсурда, которое позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно считать одной из предпосылок другому понятию, рассмотренному Камю в своем творчестве, -- понятию бунта.

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: