Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ЧТО ТАКОЕ РОМАНТИЧЕСКИЙ ДРУИДИЗМ?



Романтический Друидизм - направление друидизма, родившееся в начале восемнадцатого столетия из-за желания мистически настроенных членов братских орденов (как, например, Вольные каменщики) организовать местный британский мистический орден. В данном направлении можно проследить сильное влияние прочих оккультных групп - Масонов, церемониальных магов Золотого Рассвета, и других подобных групп, воздействие которых приводило даже к использованию в обрядах Кабалистических ритуальных инструментов и Енохианских Ключей! Его претензии на Кельтское происхождение связаны, прежде всего, с использованием символики мифов Артуровского цикла и концепции Священного Короля, Поиска Грааля и Благородного Рыцаря. Это направление характеризуется множеством особенностей, благодаря которым он сильно отличается от исторического друидизма, хотя многие " романтичные друиды" утверждают, что их направление является исторически подлинным. В некоторых из ритуалов они призывают четыре классических элемента, архангелов, драконов и некельтских богов при помощи ритуальных методов, которые больше напоминают волшебные заклинания, чем странствие по ту сторону реальности. Они часто говорят о необходимости " защиты" (в форме круга, талисманов и т.д.), как будто природные силы несут зло и угрозу, и задача друида - подчинить их. Но они несколько перегибают палку.
Вот некоторые особенности Романтического друидизма и несколько причин, по которым историки не любят это направление:
Барддас: книга в двух частях, составленная в шестнадцатом столетии Эдвардом Вильямсом, каменщиком из Лондона, который использовал бардовский псевдоним Иоло Морган. Эта книга описывает систему законов и философских суждений о вселенной, которые, как утверждает автор, являются ровесниками кельтов Уэльса железного века. Согласно Барддас, вселенная организована в форме трех концентрических кругов: Абред в центре (он является источником органической жизни); затем Гвинфид, или царство, где мы, собственно, живем в настоящий момент; и Кейгант, внешнее царство, наполненное только Богом и, очевидно, становящееся доступным для людей через просвещение или слияние с божественной душой, что очень похоже на индуистскую теорию относительно Атмы. Книга кореллирует с исторической кельтской мистикой, которая описывает мироздание в триадах, однако, космология, описанная в этой книге, соотносима скорее с неоплатоническим христианством, столь популярным среди протестантских священнослужителей в 16 веке, и не имеет фактически никакого мифологического подтверждения.

Посылание Чар: колдовство, которое составляет основу всех магических инвокаций. Мир - своего рода спящее животное, наподобие Дракона, и созданные Чары изменяют его сновидение (читай - нашу реальность), согласно желанию друида. Одна из версий подобного волшебства была найдена нами в фильме BBC " Экскалибур". Автор никогда не встречал в Ирландской или Валлийской мифологии упоминания случая использования друидом Посылания Чар, как волшебного скандирования, хотя верно также, что не все известные нам заклинания (коих сохранилось не так много) были записаны за ними слово в слово. Более того, концепция сна, итогом которого является наша вселенная, имеет соотношение с индуистским Богом Индрой, и этот факт может указать нам на некий общий индоевропейский источник.

Книга Фериллтов: Эта известная работа, как предполагается, содержит огромное количество волшебных тайн, собранных валлийскими и британскими друидами, включая, кстати сказать, пресловутые Посылания Чар. Однако, не существует ни одной официальной копии этой книги, кроме экземпляров, подделанных их владельцами. В Уэльсской легенде «Ystoria Taliesin», говорится, что Керридвен читала " Llyfreu Fferyllt " что означает " Книга Виргилия", Римского поэта; возможно здесь и кроется происхождение легенды о Книге. В современном Уэльском слово “Fferyllt” означает " алхимик" или " волшебник", а сам Виргилий были автором известной римской эпопеи " Энеида", и, как считали его современники, могущественным магом. Если учесть, что друиды передавали свои тайны при помощи поэзии и декламации, довольно трудно поверить в существование такой книги, фактически существующей в виде нескольких подделок.
Тринадцатимесячный год: В кельтском календаре, как верят Романтичные Друиды, тринадцать месяцев, каждый месяц соответствует одной из строк в поэме " Песня Амергина" и соотносится с одним из деревьев огамического алфавита. Если не обращать внимания на тот момент, что поэма состоит более чем из 13 строк, а огам - более чем из 13 деревьев, самая ранняя ссылка на тринадцатимесячный год, которую смог найти ваш скромный автор, находится в книге Роберта Грэйвса, посвященной кельтской поэзии, под названием " Белая Богиня", и сам Грэйвс, очевидно, и изобрел его. Его календарь начинается с Середины зимы и стоит отметить, что вся кельтская мифология указывает на то, что кельтский Новый Год начинался в Самайн.

OIU: Эти буквы, как полагают, составляют священное Имя Бога, которым Бог назвал себя после того, как сумел себя осознать, затем его объял страх Одиночества и, движимый им, он создал Вселенную. С точки зрения историка это не может быть правдой, потому что кельты не использовали подобный вид письма (эти буквы не являются огамическими рунами), и при этом они не верили в монотеистического Бога.

Монотеизм: Романтический друидизм доказывает, что друиды поклонялись одному Богу, мужскому патриархальному Божеству-Создателю, и, следуя далее в своих измышлениях, предлагает, чтобы все друиды придерживались священного безбрачия и принимали в свои ряды исключительно мужчин. Некоторые течения Романтического друидизма утверждают, что существует два божества: Бог и Богиня, и что все божества всех культур являются фактически проявлениями Одного Бога и Одной Богини. Это может быть верно с точки зрения философии, но эта идея скорее всего не имеет отношения к кельтам Железного века, у которых были обширные и разнообразные пантеоны, состоящие из многих Богов.




ЧТО ТАКОЕ ВЕРА ФЭЙРИ?

Вера Фэйри - собрание народных верований, суеверий и религиозных методов, которые пришли в кельтскую культуру, когда христианство стало официальной религией этого региона. В Вере Фэйри нет никаких священников, магистров, Друидов или любых других официально признанных профессионалов любого вида, и при этом это в ней нет установленных церквей или сложной теологической системы. Ее священное писание - память народа. Среди ее последователей существуют " мудрые женщины " и " доктора науки фэйри"; личности, которые встречались с фэйри и несут в себе знания и навыки, необходимые, чтобы видеть этих существ и контактировать с ними, заниматься определенными ремеслами и иногда излечивать любые болезни, вызванные волшебным народцем. Бидди Эрли была одной из самых известных Мудрых Женщин Ирландии. Вера Фэйри включает множество суеверий и табу, предназначенных для того, чтобы предотвратить оскорбление или возмущение фэйри. Когда Вера Фэйри была довольно широко распространена в кельтских регионах, было обычным делом разыскать мудрую женщину или доктора фэйри, чтобы вылечить болезнь рогатого скота или человека, когда медицина или священники были бессильны.

__________Во времена кельтов Северная Европа была покрыта столь густыми лесами, что говорили, будто белка могла допрыгать с одной ветки на другую из конца в конец, не касаясь земли. Италия от одного берега до другого была покрыта густыми лесами, состоящими из дуба, вяза и каштана; великий герцинский лес делал Германию неприступной во времена Цезаря; Шотландия была покрыта прекрасным каледонским лесом, Ирландия дубовыми лесами, вся Южная Англия – древними деревьями андериды.Неудивительно, что при таком распространении лес рассматривался как основа существования, культуры и духовности племени. Пищевая ценность орехов и ягод, целительные возможности лекарственных растений, использование дерева для строительства жилищ и поддержания священных огней – для ранних кельтских народов лес был всем.

Когда племя расчищало землю для поселения, в центре они всегда оставляли большое дерево, известное в Ирландии, как “ crann bethadh ” или Древо Жизни, которое защищало и объединяло людей. Вождей выбирали у священного дерева, поскольку своими корнями, уходящими в нижний мир и ветвями, достигающими верхнего мира, оно связывало их как с небесами, так и с подземным миром. Одним из самых больших достижений племени был акт уничтожения вражеского материнского дерева, поступок, заслуживающий высшей меры наказания.

Деревья обеспечивали не только средства для земного существования: они рассматривались, как живые, магические создания, которые приносили благословления из Иного Мира. Древесина девяти священных деревьев поддерживала костер, который возвращал Солнце на землю в Канун Мая; имена деревьев составляли огамический алфавит, который давал силу заклинаниям, вырезанным на тисовых палочках; рябина защищала коровник; ясень добавлял силы полету копья. Ранняя легенда сотворения Ирландии говорит нам о великане, пришедшим из Иного Мира, держащим в руке ветвь, на которой одновременно росли яблоки, орехи и желуди. Его имя было Треохайр (Три Побега), он потряс ветвью и плоды, упав на землю и пустив корни, образовали четыре области Ирландии и один центр, где они выросли в пять священных деревьев, великих Хранителей земли.Поскольку деревья хранят свои корни в невидимом мире духа, они являются дверьми в этот мир. Самое магическое из кельтских деревьев, дуб, получило свое гэльское имя (старо-ирландское daur, уэльское derw) от санскритского слова duir, «знание» (слово, которое, возможно, подарило нам слово “door” ( дверь). Многие исследователи считают, что Друиды, которые совершали поклонения среди священных рощ, получили свои имена от этого слова, объединенным с индоевропейским корнем wid, «знать», став «Знающими Людьми Дуба». (толкование хоть и логичное, но, как обычно бывает в исследуемом вопросе, более чем спорное. – прим. пер.)

Старые баллады пелись теми, кто входил в Иной Мир через дверь в священном дереве. Томас Рифмач, бард, живший в Шотландии 13-го столетия, сидел под знаменитым Эйлдонским деревом и был похищен Королевой Страны Эльфов. Эйлдонским деревом был боярышник, который был священным для фэйри по словам бардов, включая современную поэтессу Кэтлин Рэйн, которая писала: «Столетие спала я под кустом боярышника, Пока дерево не стало корнями и ветвями моих мыслей, Пока белые лепестки не зацвели в моей короне». Во множестве ранних ирландских историй о посвящении в тайны Иного Мира, герой должен достать ветвь священного дерева. Ибо, согласно другим индоевропейским традициям, в сердце Иномирья стоит Древо Мира, axis mundi, мировая ось, от которой происходит ветвь. В Путешествии Брана сына Фебала, вождь Бран отходит от своего дворца и вдруг слышит сладкую неземную музыку, которую никогда не слышал ранее. От ее звука он погружается в сон, и проснувшись обнаруживает в свое руке серебряную ветвь яблони, покрытую белыми цветами. Ночью во дворце появляется прекрасная женщина, одетая в сияющие одежды. Она завораживает людей песней о своей стране островов, в сердце которой растет древняя яблоня, чьи цветки вечно падают на равнину под ней подобно снегу, а в ветвях белые птицы напевают сладкие мелодии. Она приглашает Брана отправиться в плавание по западному морю и там присоединиться к ней, ибо серебряная ветвь отворила для него «магическую створку/открытую в сторону опасного моря заброшенных стран фэйри».

В Приключении Кормака в Волшебной Стране Кормак - Верховный Король Ирландии, чей двор находится в Таре. Однажды, когда он смотрит на свои владения, он видит приближающегося к нему странного воина, держащего в руке серебряную ветвь, на которой растут три золотых яблока. Когда он трясет ветвью, от нее исходит настолько приятная музыка, что она завладевает всеми сердцами и погружает больных в сон. Воин говорит Кормаку, что он пришел из «земли, где сохранилась истина, и нет ни старости, ни упадка, ни уныния, ни грусти, ни зависти, ни ревности, ни ненависти…». Ветвь ведет Кормака к сердцу Иного Мира, и в этой истории Мировое Дерево представлено не яблоней, а девятью волшебными орешниками, стоящими вокруг колодца. Видение Кормаком этого священного центра, возможно, самое сильное описание, из всех найденных в кельтской мифологии, поскольку оно охватывает основные учения традиции мудрости: «Тогда он увидел за оградой сияющий источник с пятью потоками, бегущими из него, и хозяева поочередно пили его воду. Девять орешников Буана росли над колодцем. Пурпурные орехи падали в источник и пять лососей, бывшие в источнике, делили их и отпускали скорлупу в плавание по потокам. Теперь журчание этих потоков было мелодичнее, чем любая музыка, сотворенная людьми».

В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни.

Через эпохи искатели истины – поэты, философы, правители и прочие пилигримы духовного пути – совершали трудное путешествие к этой святыне. Ибо священные орехи падают из вышины, чтобы встретиться внизу с мягкими водами, объединить небо и землю. Лосось в колодце действует как посредник – рыба-жрец! – взламывая орехи. В триединой шаманской вселенной он делает знание верхнего и нижнего миров доступным нашему, срединному миру, вот почему искатели более всех вещей желают съесть Лосося или Орехи Мудрости. Прогулка в любом лесу открывает архетипичный узор деревьев и воды, очевидный в естественном мире, где они являются партнерами, связанными танцем жизни. Ручьи и реки – главные переносчики семян, в то время как дожди и половодье увлажняют свою постель – землю. Вода увлажняет ложе для семян, затем отпирает спящие силы внутреннего роста таким образом, что они раскрываются в побегах. Журчащие реки переносят минералы от гор вниз, чтобы напитать их корни. Одно дерево с густой кроной может поглощать тонну воды в день.Деревья, в свою очередь, хранители воды и почвы. Их корни гарантируют, что вода, принесенная дождем или снегом, равномерно распределится по земле. На земле без леса бури наносят огромный ущерб, поскольку они переносят почвенный слой, засоряют устья и тем самым являются причиной наводнений. Парадоксально, но летом это является причиной засухи, поскольку не остается резервов для поддержания ручьев, источников и рек. Дикая природа, естественно, тоже страдает от этого.Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира.Этот архетип универсален, он может быть найден в самых ранних из религиозных текстов: Риг Веде и Упанишадах древней Индии. В иудео-христианских традициях та же самая пара может быть найдена в описании Эдема: И на земле дал Господь-Бог рост каждому древу, что приятно для глаза и добро в пищу; древо жизни в центре сада, и древо познания добра и зла. И река течет из Эдема в воды и сады; и отсюда она была разделена на четыре истока.

Древо и вода рассматриваются, как центр начала мира, и также как его конец, тот же самый образ появляется в видении святого Иоанна в его Откровении: И показал он мне чистую реку воды жизни, ясную будто кристалл, проистекающую из трона Бога и от Агнца.В середине той реки и на каждом берегу ее было древо жизни, которое несло двенадцать видов плодов, и давало урожай каждый месяц: и листья его предназначены для исцеления народов.

Теперь понятно, что архетипичная экология дерева и воды уходит своими корнями в наиболее древние мировые религиозные традиции, и единое древо, то, чьи ветви и сегодня касаются наших снов, одновременно спит и бодрствует. На физическом уровне оно служит для того, чтобы напоминать нам о том, что следует быть внимательными к взаимосвязи с живым миром, чтобы жизнь на земле продолжалась. На плане психики вода и дерево олицетворяют горизонтальное и вертикальное измерения Личности: колодец души, который питает творческую силу внутри каждого из нас, «ведущую зеленый стебель через цветок», чтобы он смог расцвести и уронить семя в наши сердца, чтобы и мы смогли стать дверью, ведущей во множество миров. И теперь твой черед испить из колодца. Когда ты шагаешь к нему, ты больше не замечаешь тех, кто пришел перед тобой или тех, кто ждет позади. Как будто бы ты один в глубине Настоящего, безмерно тихий, полный жизни. На мгновение ты бросаешь взгляд на мягко колышущиеся ветви деревьев. Кажется, что их колышет ветер Иного Мира, и какая-то часть тебя желает быть рожденной там, в стране света и ветра. Но теперь ты чувствуешь, как что-то подталкивает тебя вперед, к колодцу, и ты опускаешься и прикасаешься к воде. За промежуток времени, который может быть мгновением или вечностью, ты глядишь в бездну, переплетенный вихрь, который свивается в невыразимых глубинах тьмы. Когда твой взгляд пронзает его, ты теряешься в пространстве и времени, и сила его энергии почти затягивает тебя в глубину. Там стоит рев, подобный реву моря. В следующее мгновение все вновь наполнено тишиной и вода – это лишь ясный источник, сияющий мягким сине-зеленым светом, отражая нависшие над ним деревья. Рыба скользит подобно тени прямо около поверхности. Ты складываешь ладони и пьешь…Это словно пить сам свет, и глубокое ощущение спокойствия наполняет тебя, когда вода смывает все раны твоего прошлого и очищает твое сердце и разум. В забытых иссохших канавах начинают прорастать семена и сияющий рост озеленяет голую землю. Корни Древа проникают в почву твоей души. Крепкие стебли и ветви обвиваются вокруг рухнувших старых стен и внезапно появляются у границ разума, неся с собой зеленые листья и цветы.


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-05-06; Просмотров: 289; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.024 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь