Петр, Павел и Мария в перспективе

⇐ ПредыдущаяСтр 40 из 40

В ходе этого исследования я утверждал, что Петр, Павел и Мария, как Иисус до них, были иудейскими апокалиптиками. Мыслители-апокалиптики полагали, что конец мира будет похож на его начало: земля вернется в свое первоначальное райское состояние — наступит новый Эдем, где больше не будет греха, зла, боли и страданий. В том же духе — что конец света должен быть похожим на начало — хотелось бы закончить эту книгу замечанием, с которого я ее начал — о «Петре, Павле и Марии».

Эта фольк-группа 1960-х годов тоже были рассказчиком своего века. Как и у большинства рассказчиков, многие из их самых популярных песен воспроизводили песни, уже сочиненные когда-то другими людьми. Но такое воспроизведение всегда подвержено множеству истолкований применительно к широкому диапазону ситуаций.

Некоторые из самых известных песен группы «Петр, Павел и Мария» говорят о личной утрате и разлуке. Например, в популярной песне «500 миль» говорится о влюбленном, пропустившем поезд, в котором ехала она; он услышал лишь его свисток на расстоянии в сто миль.

Еще более известна песня (написанная Джоном Денвером, не иначе) могла взволновать до глубины души, даже если теперь она кажется несколько пресноватой:

«Все мои сумки упакованы, я готов идти.

Я стою здесь, за твоей дверью,

Я не хочу будить тебя, чтобы сказать — до свидания.

Но забрезжил рассвет, это раннее утро.

Такси ждет, сигналит.

Я так одинок, что мог бы умереть…

Потому что я улетаю на реактивном самолете,

Не знаю, когда вернусь снова.

О, малышка, я очень не хочу уходить…»

Эти песни — просто о душераздирающей боли, вызванной отъездом? Они о любимой, теряемой навсегда? Или, возможно, они о перемещении в модерный мир 1960-х, далекий от уюта послевоенных 50-х, в век гонки вооружений, протестов и напряженности межрасовых отношений? Возможно, они об ощущении утраты, поскольку мы движемся в новый мир, оставляя позади старый, добрый мир?

Первые христиане знали подобное чувство отчуждения от мира. Фактически оно было одним из основных рефренов их писаний. Несомненно, его знали и христиане-гностики, включая автора «Евангелия от Марии». С их точки зрения, глубоко внутри человека, в его сущности, есть искра божественного, которая оказалась отчужденной от своей небесной обители. Эта искра поймана в ловушку греховного материального мира, отделенного от духовного царства, из которого она пришла и куда стремится вернуться. Другие христиане тоже переживали чувство отчуждения, в том числе апостол Павел и автор Первого послания Петра, который полагал, что их настоящая родина — на небе. По их мнению, душа временно приходит в этот мир боли и горя, которые они теперь переживали.

Многие ранние последователи Христа рассказывали истории о красоте иного мира, сила которого иногда проявлялась здесь, на земле, и благословения которого ждали те, кто еще оставался в лапах смерти. Как нужно интерпретировать эти истории? Следует ли понимать великолепие грядущего Царства Божьего как выражение того, что случится здесь, на земле? Бог свергнет силы зла, чтобы установить свое владычество раз и навсегда. Так, по-видимому, учил сам Иисус и так, очевидно, верили его последователи Петр, Павел и Мария. Или эти истории относятся к жизни на небе, которую обретут души, как только они уйдут из этой смертной жизни, как учит апокрифический «Апокалипсис Петра»? Или, возможно, они имели в виду блага жизни здесь и сейчас для тех, кто испытал все преимущества спасения в момент крещения и кто, следовательно, уже «правил в небесных обителях», как учили противники Павла в Коринфе и некоторые из его собственных более поздних последователей, включая автора Послания к Эфесянам?

Соль этих историй в том, что никто, даже их авторы, не могут контролировать ход их истолкования. После возникновения они живут своей жизнью. И пока они живут, они меняются. Это особенно верно для Древнего мира, когда не было ни одной из возможностей и ограничений, предоставляемых и налагаемых современными средствами массовой информации. Скажем, я покупаю в своем городе компакт-диск с «Петром, Павлом и Марией», поющими: «Лимонное дерево очень красивое, и лимонный цветок — сладок / Но плод бедного лимона невозможно съесть». Но если я окажусь в другом городе, в другой стране, я тоже могу купить такой же диск с этой же песней, и на диске будет в точности та же самая песня. И я могу многократно повторять ее.

В Древнем мире такое было невозможно, потому что не существовало механических или электронных средств, которые могли бы гарантировать точность воспроизведения. Поэтому рассказчики не видели необходимости сохранять предания неизменными от одного пересказа к другому. Это вообще верно для людей, живущих в условиях устной культуры. Они изменяли свои песни и истории под воздействием своих собственных чувств или ситуации, в которой пели или рассказывали их. Изменения могли быть сделаны в зависимости от состава слушателей, времени дня, исторических, культурных или политических обстоятельств и так далее. Иногда истории подправляли от уверенности, что они должны быть изменены. Слова «Лимонного дерева» могли быть «доработаны» просто потому, что некоторые из них не имеют смысла. В самом деле, ведь плод лимона не «невозможно» съесть. И кто-то мог бы выразиться, что «плод бедного лимона не очень приятен на вкус». Но тогда ритм был бы нарушен, поэтому пришлось бы снова изменить слова как-то иначе. Кто-нибудь третий мог бы решить, что песня станет лучше по смыслу, если будет не о лимонах, а, скажем, о кумкватах. Тогда нарушилась бы рифма, и все пришлось бы переделывать. И так далее.

Если это верно даже для песен о лимонах, то насколько больше это верно для вопросов, которые по-настоящему волновали тех, кто жил своими любимыми преданиями? Мы, люди письменной культуры, могли бы думать, что действительно важные исторические события старины — жизнь и смерть Сократа, завоевания Рима, смерть Иисуса — будут помнить с точностью именно потому, что они были очень важны. Но древним людям они виделись не так. Истории об этих событиях изменялись вследствие того, что удивляет нас сегодня как беспечная небрежность, но в действительности отражает значение событий для тех, кто о них рассказывал. Их видоизменяли, преувеличивали и приукрашивали. А иногда выдумывали.

Для историков, изучающих Древний мир, важно знать, насколько это возможно, что происходило на самом деле. Важно, например, понять, что Иисус действительно говорил и делал, узнать, почему он столкнулся с таким сопротивлением, почему был распят, почему его последователи продолжали верить в него после его смерти. Но также важно понять, как пересказывались истории о нем: иногда измененные, преувеличенные и приукрашенные. А иногда и выдуманные.

То же относится и к его последователям, в том числе к трем, о которых мы здесь говорим, к древнему трио Симона Петра, апостола Павла и Марии Магдалины. Они жили реальной исторической жизнью, и важно — или, по крайней мере, любопытно — понять, что собой представляла их жизнь, узнать, насколько это возможно, что они говорили, что делали и пережили. Кроме того, важно знать, как изменялись истории о них в течение десятилетий и столетий после их смерти.

Некоторые из этих рассказов не приближают нас к историческому Петру, Павлу и Марии. Вероятно, Петр не оживлял вяленую рыбу; вероятно, Павел не крестил говорящего льва; а Мария, вероятно, не оживила женщину после того, как та в течение двух лет лежала мертвой на пустынном острове. Но многие христиане верили, что все это происходило. Когда они рассказывали эти и другие подобные истории — в том числе истории, которые, как оказалось, были исторически достоверными, — они делали это по определенным причинам. Они что-то значили для рассказчиков — истории обращались к ним, выражали их понимание мира, воплощали их верования, ценности и волновали их так же, как некоторых из нас волновали фольк-песни 1960-х.

Вероятно, не многие из нас озабочены надлежащим истолкованием песен «Если бы у меня был молот» или «Лимонное дерево». Гораздо сильнее нас волнует смысл жизни Иисуса и, возможно, жизнь его последователей. Но всегда важно помнить, что, занимаясь решением этих проблем, мы пытаемся не только восстановить исторические факты. Мы также наблюдаем, как история интерпретировалась теми, кто передал ее нам.

Реальность состоит в том, что история не приходит к нам в непосредственном виде. Она приходит к нам в историях из прошлого, рассказанных реальными людьми из плоти и крови, которые интерпретировали свои истории — даже исторически достоверные — в свете своих собственных ситуаций, проблем, верований, обрядов, потребностей и ценностей. Это верно даже для нас, живущих в условиях письменной культуры, в электронном веке. Мы тоже говорим о прошлом, потому что оно что-то значит для нас в нашем настоящем; мы тоже говорим о том, что знаем и о чем думаем, и мы верим в то, что имеет для нас значение; мы тоже стремимся понять прошлое, желая понять смысл мира, в котором мы сегодня живем.

Комментарии

Подобно многим песням, ставшим популярными в исполнении группы «Петр, Павел и Мария», эту песню сочинили не они. Она была написана Ли Хейзом (Lee Hays) и Питом Сигером (Pete Seeger) в 1958 г.

Что касается апокрифических текстов, то в этой книге я использовал переводы, содержащиеся в изданиях: Elliott J. К. The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation (Oxford: Clarendon Press, 1993).

Первым упоминаемым в письменных источниках христианином, указавшим на то, что двадцать семь книг, которые мы теперь называем Новым Заветом, должны составить канон Священного Писания, был епископ Александрии Афанасий. Это произошло в 367 году, то есть примерно через триста лет после того, как было написано большинство указанных книг. О спорах по вопросу о том, какие книги включать, а какие не включать в канон, и обсуждение оснований для принятия таких решений см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003).

См.: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). Chap. 5.

Все цитаты из трудов Папия приведены в моем переводе. Данная цитата взята из «Церковной истории» Евсевия (3, 39). См.: Ehrman Bart D. The Apostolic Fathers. Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004). V. 2. P. 93–95.

Например: Thiede Carsten P. Simon Peter: From Galilee to Rome (Grand Rapids: Academie Books, 1988).

Небольшое размышление показывает, что автор не назвал бы книгу так: он может подписать свою книгу и может дать ей название, но он не дает ей название, которое указывает, кем она написана. Автор этого текста, возможно, назвал его «Евангелием» или «Благой вестью об Иисусе Христе», но кто бы ни назвал ее, Евангелие от Марка говорит о том, от чьего имени автор написал ее.

Множество сюжетов автор Евангелия от Матфея скопировал из Евангелия от Марка, которое первоначально также было написано на греческом. Это означает, что он также, должно быть, писал на греческом. Более подробное обсуждение см.: Ehrman Bart D. The New Testament. Chap. 6.

Я мог бы упомянуть, что по мысли некоторых читателей утверждение Папия, что Петр служил источником сведений для Марка, подтверждается тем, каким Петр изображается в Евангелии от Марка, — довольно наглым, тупым и в конечном счете вероломным. Аргумент состоит в том, что Марк, должно быть, знал об истинном характере Петра и его поведении от самого Петра. Это остроумный аргумент, но в действительности он не срабатывает. Независимо от того, решил ли Петр не ретушировать свой собственный характер или Марк решил не ретушировать его, в любом случае это не доказывает, кто же написал книгу; есть множество отрицательных описаний людей в большом количестве книг, но никто не считает, что во всех этих случаях рассматриваемый человек был источником информации о себе. Разве Иуда был источником для Евангелия от Матфея по той причине, что так ужасно закончил жизнь? Или Ирод? Или Иаков и Иоанн? И так далее.

Cheney Johnson М. (Ed.) The Life of Christ in Stereo (Portland: Western Conservative Baptist Seminary, 1969).

Более полное обсуждение см.

См.

В какой-то момент своей академической карьеры я задавался вопросом о том, было ли столкновение Павла именно с Петром или с кем-то другим, также называемым Кифой. Причина моего вопроса в том, что в Послании к Галатам (2: 8–9) Павел упоминает и Петра, и Кифу, и если не знать других текстов, то можно подумать, что он говорит о двух разных людях. Возможно, было двое людей с одним и тем же прозвищем: Кифа — глава церкви в Иерусалиме и Петр — миссионер иудеев за пределами Иерусалима? Вероятно, нет. Это было не обычное прозвище. В действительности, насколько мы знаем, оно было только у одного человека. Однако существует древнее церковное предание, согласно которому все-таки речь идет о двух разных людях. См. мою статью: Cephas and Peter // Journal of Biblical Literature. № 109 (1990). P. 463–474.

См.: Reed Jonathan. Archaeology and the Galilean Jesus: A Re-examination of the Evidence (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000).

Лучшим исследованием, по моему мнению, остается исследование Уильяма В. Харриса: Harris William V. Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989); о еврейской грамотности в Палестине в тот период см.: Heszer Catherine. Jewish Literacy in Roman Palestine (Tü bingen: Mohr-Siebeck, 2001).

Это не было вопросом для социального класса, в котором даже рабы иногда обучались грамоте, чтобы помогать в домашнем хозяйстве своим господам. Но рыбаки, такие как Петр, не нуждались в подобном обучении. Это поднимает интересный вопрос о том, как Петр общался позже с иудеями, чтобы пытаться обратить их в христианство, и затем — с иудеями и язычниками, жившими за пределами Палестины. Был ли с ним переводчик?

См. обсуждение: Crossan lohn Dominic and Reed Jonathan. Excavating Jesus: Beneath the Stones, Behind the Texts (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001). P. 92–93.

Я привожу библиографию работ, которые я считаю самыми важными (или по крайней мере самыми интересными) в своем исследовании: Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (New York: Oxford University Press, 1999.

Для более развернутой оценки см. мою книгу: Ehrman Bart D. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium.

Подробное объяснение апокалиптического учения Иисуса см.: Ehrman Bart D. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium.

Более полное обсуждение того, что подразумевали иудеи I века под словом «мессия», см.: Collins John. The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).

Это мои переводы. См.: Ehrman Bart D. The Apostolic Fathers. Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004). V. 1. P. 171–173.

Слово «синоптический» буквально означает «обозревающий всё вместе». Обычно так называют Евангелия от Матфея, Марка и Луки, потому что эти три Евангелия настолько похожи своими сюжетами, что их можно расположить рядом друг с другом в параллельных колонках и читать вместе.

Согласно Ин. 19: 14, Иисус был распят днем, когда полным ходом шли приготовления к пасхальной вечерней трапезе. В Евангелии от Марка Иисуса распяли утром (в 9 часов; Мк. 15: 25), после того как была съедена пасхальная пища, а в Евангелии от Иоанна — за день до трапезы.

Более полное обсуждение «Евангелия от Петра» см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). P. 13–28.

Распятый человек умирал от удушья, поскольку под воздействием тяжести тела его легкие раздувались, лишая возможности дышать. Если человека пригвождали через ступни, он мог отталкиваться вверх ногами, чтобы облегчить давление на легкие. Если ноги перебивали, это становилось уже невозможно, и смерть наступала быстрее.

Более подробный текст см. во Введении к кн.: Robinson James Л. (Ed.) The Nag Hammadi Library in English. 4th ed. (Leiden: E. J. Brill, 1996).

Мы знаем это благодаря тому, что владелец или создатель этих книг использовал для укрепления корешка кожаного переплета макулатурную бумагу и вложил в эту бумагу датированные расписки.

Перевод Джеймса Брашера (James Brasher) и Роберта Балларда (Robert Bullard): Robinson. (Ed.) Nag Hammadi Library.

Перевод Фредерика Виссе (Frederik Wisse): Robinson. (Ed.) Nag Hammadi Library in English.

Более полное обсуждение этих вопросов см.: Ehrman Bart D. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005).

Более подробное обсуждение того, почему данный стих нельзя считать подлинным в тексте Евангелия от Луки, и причины того, почему он был позже добавлен переписчиками, см.: Ehrman Bart D. The Orthodox Corruption of Scripture: The Effects of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament (New York: Oxford University Press, 1993). P. 212–217.

Само по себе это Евангелие фактически анонимно, и довольно интересно, что Иоанн, сын Зеведея, никогда не упоминается в нем по имени.

Обсуждение данного стиха и различных концовок, которые переписчики добавляли в Евангелие от Марка, включая последние двенадцать стихов, знакомых читателям по Библии короля Якова (и другим английским переводам), см.: Ehrman. Misquoting Jesus. P. 65–68.

Те, кто читал этот отрывок на греческом, отмечают, что существует нюанс, который трудно перевести на английский язык, поскольку в первых двух эпизодах Иисус спрашивает Петра: «Любишь ли ты меня? », — используя слово «agapaw», которое может относиться к глубокой, преданной любви, а Петр отвечает: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя», — используя для обозначения любви слово «philew», которое означает, скорее, дружескую любовь. В третий раз, когда Иисус задает свой вопрос, он тоже использует слово «philew», после чего получает тот же ответ. Это привлекательная интерпретация, но проблема состоит в том, что два указанных слова не имели твердых значений или нюансов на греческом; иногда их использовали попеременно без различий в значении.

Кажется странным, что в «Евангелии от Петра» говорится о том, что после распятия «двенадцать» учеников были убиты горем. Разве Иуда не ушел, чтобы убить себя, после чего осталось лишь одиннадцать учеников? Следует также отметить, что, когда Павел говорит о явлениях воскресшего Христа в Первом послании к Коринфянам, он указывает, что Христос сначала «явился Кифе, потом двенадцати». Какая традиция здесь продолжается? Интересно, что ни в «Евангелии от Петра», ни у апостола Павла никогда явно не упоминается об Иуде Искариоте, одном из двенадцати апостолов, как человеке, который предал Иисуса. Разве они не знали об этом?

Краткое обсуждение этого вопроса см.: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). P. 133–134.

To, что эти различные проповеди представляют взгляды Луки, а не взгляды апостолов, которые, как считается, произносили проповеди, особенно ясно в отношении Павла. Как мы увидим позже, то, что Лука говорит о проповедях Павла, и то, что говорит Павел о своих проповедях, часто весьма сильно отличается, иногда противоположно одно другому.

Например, в известной «Легенде Абгара», которую рассказывает Евсевий: «Церковная история» (1, 13).

Некоторые исследователи предполагают, что наличие греческого в этом послании — учитывая его стилистические особенности и близость к греческому переводу Библии — связано с тем обстоятельством, что Петр использовал в качестве секретаря Сильвана (см.: 1 Пет. 5: 12). Согласно этой теории, именно Сильван — тот человек, который составил послание под диктовку Петра на арамейском языке. Проблематичность данной теории в том, что в таком случае фактическим автором послания является Сильван, а не Петр. Кроме того, в послании Сильван упоминается как посыльный, а не автор послания.

Эту хитрую уловку — осудить подделку в книге, которая сама была поддельной, — можно обнаружить, например, в книге под названием «Апостольские правила», созданной в IV веке. В книге утверждается, что она написана апостолами Иисуса вскоре после его смерти. И в ней читателей просят не читать книги, в которых утверждается, что они написаны апостолами, в то время как в действительности это не так. По-видимому, данная уловка использовалась для того, чтобы избавить читателей от подозрений в обмане.

См. мое обсуждение: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). P. 456–458.

См.: Introduction to the Shepherd of Hermas // Ehrman Bart D. The Apostolic Fathers. V. 2. Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003).

См. обсуждение в моей книге: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). Самым авторитетным исследованием является: Metzger Brace M. The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (New York: Oxford University Press, 1987).

Для начала см. мое руководство по Новому Завету: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003); а также библиографию, которую я привожу в конце каждого обсуждения какого-либо из посланий Павла.

Более полное обсуждение этого вопроса см. в комментарии книги: Fee Gordon. The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987).

Диаспора начала существовать за 600 лет до Павла, когда Вавилонская империя, возглавляемая Навуходоносором, победила Иудею (586 г. до н. э.), вынудив многочисленных иудеян (откуда мы получаем слово «иудей») переселиться в другие части Древнего мира.

Септуагинту называют так в связи с существующим преданием, согласно которому она была переведена на греческий язык с древнееврейского семьюдесятью (латинский корень: «септ-» ) еврейскими переводчиками.

Нет никаких оснований предполагать, что во времена Павла существовало нечто вроде закрытого канона Священного Писания. Это произошло позже. Но были многочисленные книги, дополнявшие Тору, которые многие иудеи также считали авторитетными.

Есть много книг, написанных о фарисеях и других иудеях того периода, когда возникло христианство. Два превосходных источника: Cohen Shaye. From the Maccabees to the Mishnah (Philadelphia: Westminster, 1987) и Sanders E. P. Judaism: Practice and Belief 63 BCE-66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992).

См. статьи Яна Бреммера и Яноша Боллока в: Bremmer Jan. (Ed.) The Apocryphal Acts of Paul and Thecla (Kampen: Kok Pharos, 1996).

Самая влиятельная книга Сандерса — Sanders E. P. Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress Press, 1977).

Ученые, изучавшие взгляды Павла на Закон, пришли к довольно разным выводам. Это необычайно сложная тема. Чтобы получить представление о вариантах, которых придерживаются весьма знаменитые ученые, см.: Westerholm Stephen. Israel's Law and the Church's Faith: Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids: Eerdmans, 1988).

См. коммент. 53.

Термин «апостол» происходит из греческого языка и буквально означает «посланник». Он применяется не только по отношению к двенадцати апостолам Иисуса, но и к любому человеку, который считал себя уполномоченным Христом распространять его учение.

В 2 Кор. 11: 24 Павел действительно пишет, что «пять раз дано мне было по сорока ударов без одного». Большинство толкователей воспринимают эти слова как ссылку на телесное наказание, на которое его осуждали власти синагоги. Если это верно, то Павел, должно быть, постоянно производил переполох в синагогах, которые посещал во время странствий, как рассказывается в Деяниях.

См.: Hock Ronald. The Social Context of Paul's Ministry: Tent-making and Apostleship (Philadelphia: Fortress, 1980).

См.: Adamik Tamá s. The Baptized Lion in the Acts of Paul // Bremmer Jan. (Ed.) The Apocryphal Acts of Paul and Thecla (Kampen: Kok Pharos, 1996). P. 60–74.

Дэйл Мартин, исписавший замечаниями весь первый вариант этой книги в тщетной попытке заставить меня улучшить его, просил сообщить читателям, что именно он сделал это жизнепреобразующее открытие.

Даже если Павел в самом деле иногда проповедовал в синагогах, о чем можно догадаться на основе 2 Кор. 11: 24 (см. коммент. 56), он никогда не говорит, что у него были обращенные среди иудеев, и его послания, по-видимому, адресованы к обращенным язычникам.

Особенно см.: Davis Stephen. The Cult of Saint Thecla: A Tradition of Women's Piety in Late Antiquity (New York: Oxford University Press, 2001).

Современный перевод см.: «The Acts of Thecla» // Ehrman Bart D. (Ed.) Lost Scriptures: Books That Did Not Make It into the New Testament (New York: Oxford University Press, 2003). P. 113–121.

Читатели часто отмечали, что в некоторых из историй, связанных с Фёклой, Павел оказывается не на высоте. В одном из самых странных эпизодов книги, когда аристократ Александр видит Фёклу и хочет ее взять себе, он просит Павла отдать ее ему. Но Павел заявляет, что он не знает, кто она!

Перевод см.: Elliott J. К. The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation (Oxford: Clarendon Press, 1993). P. 620ff.

О том, кто в действительности написал эти послания, обсуждения каждого из них (и сопроводительную библиографию) см.: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003).

Ibid. P. 376–378.

Ibid. P. 381–385.

Ibid. P. 385–393.

Подробнее о гностиках и их взглядах см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). Chap. 7.

Этот тезис взят из: Pagels Elaine. The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters (Philadelphia: Fortress, 1975).

Это предание можно найти у Климента Александрийского: Clement of Alexandria. Stromateis, 7, 17, 106.

Подробнее о Маркионе и его учении см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities. Chap. 6.

До сих пор существуют гностические церкви (см. «Желтые страницы» в калифорнийской телефонной книге), но они не имеют исторических корней, восходящих ко II веку. Это современные явления, проистекающие из «повторного открытия» гностиков и их давно утерянных писаний.

О победе протоортодоксального движения см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities. Chaps. 9–13.

Под термином «вера» Иаков и Павел также, по-видимому, подразумевали что-то свое. Для Павла вера означает доверчивое принятие смерти Христа; для Иакова она означает нечто подобное интеллектуальному принятию суждения. См., например, Иак. 2: 19: даже бесы «верят». Таким образом, даже они «знают», что есть только единый Бог. Это совсем не то, что подразумевает под верой Павел (например, Рим. 3). Подробнее об этом см.: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). P. 366–368.

См. мою книгу: Ehrman Bart D. Truth and Fiction in the Da Vinci Code (New York: Oxford University Press, 2004).

Более полное обсуждение того, как переписчики иногда изменяли тексты Священного Писания, см. в моей книге: Ehrman Bart D. Misquoting Jesus: The Story of Who Changed the New Testament and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005). Ha c. 106–107 можно найти более развернутое обсуждение этой темы.

Gregory the Great, Homily 33; цит. по: Haskins Susan. Mary Magdalene: Myth and Metaphor (New York: Harcourt Brace and Co., 1993). P. 96. Ученые, интересующиеся подобными вопросами, латинский текст могут найти в: Migne J. Р. Patrologia Latino, XXXVI, col. 1239.

См. библиографию в одной из самых беспристрастных научных и в то же время общедоступных трактовок: Kraemer Ross. Her Share of the Blessings: Women's Religions Among Pagans, Jews, and Christians in the Graeco-Roman World (New York: Oxford University Press, 1992).

Kraemer Ross. Jewish Woman and Christian Origins: Some Caveats // Kraemer Ross Shepard and D'Angelo Mary Rose. (Eds.) Women and Christian Origins (New York: Oxford University Press, 1999).

Эти примеры и размышления взяты из кн.: Kraemer and D'Angelo. (Eds.) Women and Christian Origins. P. 38–39.

См. новаторское исследование: Brooten Bemadette. Women Leaders in the Ancient Synagogue: Inscriptional Evidence and Background Issues (Chico, СA: Scholars Press, 1982).

См. исследование Джонатана Рида: Reed Jonathan. Archaeology and the Galilean Jesus: A Re-examination of the Evidence (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000).

См.: Crossan John Dominic and Reed Jonathan. Excavating Jesus: Beneath the Stones, Behind the Texts (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001). P. 31–36.

См. важное исследование Марка Ченси: Chancey Mark. The Myth of a Gentile Galilee (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).

Josephus. The Jewish. Wars. Book 2. P. 598–599. Одно из лучших и полных исследований истории города Магдалы можно найти в кн.: Schaberg Jane. The Resurrection of Mary Magdalene (New York: Continuum, 2002). Chap. 2.

Во всем Новом Завете есть только одно упоминание о том, что Иисус был плотником, и оно находится в Евангелии от Марка (6: 3). Слово «плотник», которое используется там (греческое «tekton»), имеет различные значения, все они связаны с человеком, который работает руками и придает предметам форму. Таким образом, оно могло также означать, к примеру, «каменщик» или «кузнец». Если оно подразумевает, что Иисус работал с древесиной, то, возможно, он делал такие изделия, как ворота и ярмо. Учитывая исторические обстоятельства жизни в маленькой деревне в сельской Галилее, маловероятно, чтобы он изготавливал изящные деревянные изделия.

Одна из современных классических работ в области феминистских интерпретаций личности Иисуса и раннего христианства принадлежит влиятельной исследовательнице Нового Завета Элизабет Шюсслер Фьоренце: Elisabeth Schü ssler Fiorenza. In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of Early Christianity (New York: Crossroads, 1983).

В то же время, независимо от его намерений, учение Иисуса могло быть социально революционным. См. коммент. 90.

Ранее я уже говорил, что Иисус не был социальным реформатором, поскольку его не интересовало улучшение общества длительным путем. Его учение фактически вело к своего рода социальной реформе, однако лишь в той степени, в какой его последователи должны были реализовывать новые ценности и приоритеты в ожидании грядущего Царства.

См. обсуждение и приведенную библиографию в моей книге: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). Chap. 24.

См. обсуждение.

Я использую перевод Стивена Эммеля: Emmel Stephen // Robinson James A. (Ed.) The Nag Hammadi Library in English. 4th ed. (Leiden: E. J. Brill, 1996).

Есть, конечно, исключения. Одно из наиболее проницательных исследований принадлежит Элизабет Кастелли: Castelli Elizabeth. «I Will Make Mary Male»: Pieties of the Body and Gender Transformation of Christian Women in Late Antiquity // Epstein J. and Straub K. (Eds.) Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity (New York: Routledge, 1991). Различные варианты толкований см.: Schaberg Jane. The Resurrection of Mary Magdalene: Legends, Apocrypha, and the Christian Testament (New York: Continuum, 2002). P. 156–160.

Автор утверждает, что он Иуда Фома, который в других ранних христианских преданиях представлен как брат Иисуса (например, в апокрифических «Деяниях Фомы»). Но все понимают, что подлинный автор не он.

Литература по этому предмету обширна. Для начала см.: Lequeur Thomas. Body and Gender from the Greeks to Freud (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990).

Об интригующей истории традиции целования в раннем христианстве см.: Penn Michael. Kissing Christians: Ritual and Community in the Late Ancient Church (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2005).

Это различие может являться следствием разных географических акцентов разных Евангелий. Марк рассматривает Галилею как место спасения, а Иерусалим — как город бесов. Лука же рассматривает Иерусалим как град Божий, из которого спасение должно распространиться дальше.

Английский перевод работы Епифания см.: Williams Frank. The Panarion of Epiphanius of Salamis (Leiden: E. J. Brill, 1997).

100

См. обсуждение и библиографию: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). P. 198–201.

101

Я считаю весьма поучительным изложение этого текста у Карен Кинг; см.: King Karen. The Gospel of Mary of Magdala: Jesus and the First Woman Apostle (Santa Rosa, CA: Polebridge Press, 2003). Но я решительно не согласен с одним из ее главных положений, что данное Евангелие лучше всего рассматривать как нечто отличное от «гностического». Карен Кинг утверждает, что ученые упорно, но неверно называют некоторые тексты гностическими, — применяя этот термин к любому раннехристианскому тексту, который не является иудейским. Должен сказать, я не вижу, чтобы такая точка зрения (которую она критикует) очень часто проявлялась у других ученых.

102

Я использовал перевод Мервина Мейера: Meyer Marvin. The Gospels of Mary: The Secret Tradition of Mary Magdalene, the Companion of Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2004).

103

В сохранившемся греческом фрагменте говорится, что только Левий идет дальше проповедовать эту благую весть. Возможно, Петр никогда и не получал данного послания.

104

Есть многочисленные трактовки «Свитков Мертвого моря» и их связей с ессеями. Беглый обзор см.: Fitzmyer Joseph. Responses to 101 Questions About the Dead Sea Scrolls (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1992); обзор другого весьма компетентного ученого см.: Vanderkam James. The Dead Sea Scrolls Today (Grand Rapids: Eerdmans, 1994).

105

Полное обсуждение этого и связанных с ним вопросов см.: Epp Eldon Jay. Junia: The First Woman Apostle (Philadelphia: Augsburg Fortress, 2005).

106

Впервые данная точка зрения сформулирована немецким ученым Мартином Хенгелем.

107

Мы видели, что, возможно, у автора Евангелия от Марка были свои причины придумать эту историю. Но вспомним высказанное мною ранее соображение: так как сюжеты, повествующие о Марии и пустой гробнице, обнаруживаются во всех источниках, это, должно быть, очень древнее предание (существовавшее задолго до того, как о нем узнал Марк). Трудно представить, чтобы столь многие христианские рассказчики независимо друг от друга придумали одну и ту же историю о Марии, если бы она не была фактической в историческом смысле.

[1] При цитировании текстов Библии использовался русский синодальный перевод (Издание Московской патриархии. М., 1968). При цитировании других произведений раннехристианской литературы привлекались их имеющиеся переводы на русский язык. — Примеч. ред.

[2] Для большей наглядности и во избежание путаницы названия книг, вошедших в библейский канон Ветхого Завета и Нового Завета, приводятся без кавычек. Названия всех других произведений раннехристианской литературы, часто близко напоминающие новозаветные, даны в кавычках. — Примеч. ред.

[3] Rocky (англ.) — скалистый, каменистый, крепкий, твердый, непоколебимый, неподатливый. Видимо, автор намекает здесь на имя известного героя серии кинофильмов по имени Рокки Бальбоа, которого сыграл С. Сталлоне. — Примеч. пер.

[4] Апокалипсис Петра (пер. А. Б. Рановича) // Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. М.: Политиздат, 1990. С. 216–217. — Примеч. пер.

[5] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М.: Мысль, 1989. С. 94. — Примеч. пер.

[6] Там же. — Примеч. пер.

[7] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 94. — Примеч. пер.

[8] Там же. С. 95. — Примеч. пер.

[9] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 96. — Примеч. пер.

[10] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 57. — Примеч. пер.

[11] Цит. по: Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов. М.: Присцельс, 1997. С. 416, 417. — Примеч. пер.

[12] Первая часть поговорки: «С такими друзьями и враги не нужны». — Примеч. пер.

[13] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 262. — Примеч. пер.

[14] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 274. — Примеч. пер.

[15] Там же. С. 278. — Примеч. пер.

[16] Браун Д. Код да Винчи. М.: ACT, 2005. С. 298. — Примеч. пер.

[17] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 281–282. — Примеч. пер.

[18] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 278. — Примеч. пер.

[19] По всей видимости, автор имеет в виду первоначальный текст Евангелия от Марка, заканчивавшийся на 16: 8. См. — Примеч. ред.

[20] Прерванный половой акт (лат.). — Примеч. пер.

[21] Евангелие от Марии / / Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 324. — Примеч. пер.

[22] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 325. — Примеч. пер.

[23] Там же. С. 250. — Примеч. пер.

[24] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 325–326. — Примеч. пер.

[25] Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. С. 327. — Примеч. пер.

[26] См. примечание 19. — Примеч. ред.

⇐ Предыдущая 31 32 33 34 35 36 37 38 3940

Последнее изменение этой страницы: 2019-06-08; Просмотров: 139; Нарушение авторского права страницы