Гносис – совершенное знание, открытое избранным

Этика гностицизма

Ниже приводится серия выдержек, призванных проиллюстрировать гностический этический идеал, представленный Климентом Александрийским в его основном произведении (подробнее см. предисловие к публикации Стромат).

Семь книг Стромат или «гностических заметок, посвященных истинной философии», не являются цельным трактатом. Скорее, их можно назвать собранием сочинений разных лет, своего рода Variorum, составленных и отредактированных самим автором. Текст Стромат обладает большой степенью повторяемости: одни и те же идеи, иногда почти буквально, встречаются в различных книгах, внутри одной книги или даже в пределах одной главы.

Предметы, которых Климент касался в своих трудах, в основном связаны с представлениями о тайной жизни, тайном знании и эзотерической традиции этого знания, которая ведет к истинному гносису, который он противопоставляет различным вариантам ложного гносиса.

Так понятый гносис является вершиной знания. Несмотря на несистематичность своего труда, Климент довольно часто рассуждает о необходимости систематического изучения различных наук, продвигаясь от простого к сложному. Схема эта достаточно традиционна: образование начинается с морального очищения, за ним следуют наставления в различных науках (физика, математика, астрономия), затем, философия и диалектика и, наконец, моральная философия и теология:

«По мере необходимости, гностик обращается к тому, что позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине. Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посредством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные тела, отличные от физических тел. А через науку астрономии, вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное соотношение… Используя же диалектику гностик, вычленяя виды и роды, постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и наипростейших (Strom. VI, 80, 1–4)».

Подобное образование необходимо, однако должно рассматриваться как подготовительный этап, ведущий к истинному знанию – гносису:

«… философствующие эллины сознательно закрывают свои уши и не слышат истины … Эту чувственную и самолюбивую философию апостол называет “мудростью века сего”, поскольку учит она только об этом мире и о том, что в нем, во всем следуя указаниям тех, кто в этом мире правит. Поэтому эта частная философия очень элементарна, в то время как действительно совершенное знание выходит за пределы мира, обращаясь к умопостигаемому и более духовному … И не побоюсь сказать (ибо такова гностическая вера), что такой человек знает все и все понимает, достоверно схватывая то, что для нас труднодостижимо. Он есть подлинный гностик, и такими были Иаков, Петр, Иоанн, Павел и другие апостолы … Гносис ведь есть ни что иное, как нечто свойственное разумной душе, направленное на ее упражнение, чтобы благодаря гносису она смогла достигнуть причастности бессмертию (Strom. VI 67, 1 – 68, 3)».

Климент говорит, что божественная мистерия, открытая Спасителем, дает ключи к неведомому и таинственному, к тому, что доселе было сокрыто. Однако, открывая, речения скрывают еще большее, явное в них есть знамение или символ тайного и сокрытого, причем того, что остается сокрытым и на что указывает символ, несравнимо больше – символ указывает на поистине неизмеримые и невыразимые глубины.

По этой причине гностик, будучи в мире, как говорит Климент, «не от мира сего». Его подлинное место неподобно этому миру, и для достижения его он должен полностью изменить свою человеческую природу. А если это так, то любой поступок, любое сказанное или написанное слово имеет для гностика ценность не само по себе, но с точки зрения отношения, в которое они ставят этот мир и тот. Произнесенным словам нельзя доверять, по крайней мере, их буквальному смыслу, поскольку ни одно из них не способно выразить то, к чему стремится гностик.

В каждом слове нужно суметь увидеть скрытый смысл, каждое выражение ценно содержащейся в нем метафоричностью и подтекстом, то есть способностью переносить из одной смысловой плоскости в иную. Словесное описание может только подойти к сущности, но неспособно ее выразить. Однако слово может на нее указать – и это указание единственно ценно. Таким образом, по Клименту, противоречивость и парадоксальность лежат в самом основании познания. Синтез и гармонизация противоположных начал очень занимают Климента, с завидной настойчивостью он говорит о гармонии знания и веры, истинной религии и эллинской философии, скрытого и явного, выразимого и невыразимого. Человеческие дела отличны от дел божественных, но, с другой стороны, человеческая праведность, образуя сложное единство, подобна божественной. Истина христианства исключительна, но, с другой стороны, истина едина, и в равной мере она присутствует и в эллинской философии, и в религиозных учениях других народов. Проблема заключается только в том, что она присутствует там как в разбитом зеркале, расколотая на части.

Однако из такого элитаризма не следует, что простые люди принципиально отличаются от гностиков. Дело не обстоит таким образом, что первым доступна только вера, вторым же в удел достается гносис. Напротив, гносис состоит именно в умении достичь гармонии веры и знания, то есть обрести внутреннее единство-во-множестве. Поэтому неверны мнения как тех, кто ратует за «простое христианство», так и тех представителей гностических сект, которые делят уделы избранных от природы и обреченных к погибели. На протяжении всего своего труда Климент отстаивает свое представление об истинном гносисе, равно как и философские основания такого учения.

Истинное откровение всегда сокрыто за некоторой вуалью. Оно содержит в себе некоторые апории, то есть то, на чем мысль спотыкается, пытаясь их истолковать. Когда же это не удается, она либо навечно застывает в своем недоумении, либо слепо принимает непонятное на веру, также закостеневая в своем догматизме, либо, наконец, от исходного доверия стремится взойти к пониманию смысла, начиная с попытки постичь таинственное значение символов. И именно этот путь, как говорит Климент, ведет к совершенному знанию. Непонятное и таинственное удивительно. Удивительное же или восхитительное вводит человека в особое состояние, которое дает ему новые, недоступные в обычном состоянии, возможности. В этом секрет психологической действенности мистерии.

Две степени очищения

( 60, 1) Именно, подобно серебру, многократно очищенному в горниле, праведный становится монетой Господа с отчеканенным на ней образом царя. Соломон, говоря, что " язык праведника очищается серебром", – тем самым указывает на то, что наставление признается проверенным и мудрым, если оно многократно очищено землей, то есть, когда душа гностика многократно освещается, освобождаясь от земного огня, (2) и тело, в котором он обитает, становится столь же чистым как и святой храм. Но это первоначальное очищение души в теле, будучи первым, есть только первоначальное освобождение от скверны, и хотя некоторые считают его совершенным, – оно таковым кажется только простым верующим – иудеям и эллинам. (3) Однако гностик, превосходя то, что остальным кажется пределом совершенства, направляет свою праведность на совершение благих дел. Развив силу своей праведности добрыми делами, он становится совершенным, достигнув способности неизменно творить добро, уподобившись в этом Богу.

Образ совершенного гностика

Из шестой книги «Стромат» Климента Александрийского

( 71, 1) Гностик подвержен только тем страстям, которые необходимы для поддержания тела, таким как голод, жажда и им подобное. (2) Что касается самого спасителя, то было бы абсурдным считать, что и его тело, чтобы существовать, нуждалось в материальной поддержке. Он ел не ради поддержания тела, которое и так поддерживается святой силой, а для того, чтобы те, кто были с ним, не подумали, что он полностью от них отличен. Впрочем, некоторые все равно впоследствии решили, что он явился как видение. Он же был абсолютно бесстрастен (a)paqh/j), не подвластен никаким чувствам, наслаждению или боли. (3) Апостолы, благодаря гностическому наставлению Господа и в силу постоянства и неизменности расположения духа, были способны противостоять не только гневу, страху или желанию, но и таким душевным движениям, которые считаются хорошими, как, например, смелость, преданность, радость или веселие. И они остались такими же, в том же состоянии аскезы и после воскресения Господа. (4) Даже если считается, что вышеперечисленные чувства, контролируемые рационально, хороши, они все же неприемлемы для совершенного. Он не проявляет смелости, поскольку никогда не сталкивается ни с чем, вызывающим страх и не считает что-либо из случающегося в этой жизни действительно страшным (ничто не способно отвратить его от любви, которую от испытывает к Богу), он не бывает весел (поскольку не имеет причин огорчаться, будучи убежденным в том что все, что происходит, происходит к лучшему), он свободен от гнева (ничто не в силах прогневить его, поскольку он вечно любит Бога и только к нему обращен, и поэтому не может ненавидеть что-либо из созданного Богом). (5) Он не ревнив (поскольку нет ничего, чего бы ему не доставало для того, чтобы быть хорошим и добрым, и не любит он никого в обычном смысле, но только как [отражение] творца в его творениях). ( 72, 1) С ним не случается приступов вожделения, раздражения или других желаний, которые возникают в иных душах, поскольку он уже воссоединился с возлюбленным в своей любви, выбрав его по своей воле, и все более приближается в нему в своей аскезе, оставив ради этого все остальные блага, для того, чтобы жить подобно учителю в бесстрастии. (2) Слово Бога умопостигаемо, и разум присущ только человеку. Благой муж имеет образ и подобие Бога в его душе, но и сам Бог антропоморфен. Разум в каждом человеке – это форма (ei)=doj), которая его характеризует. Поэтому каждый, кто грешит против человека, поступает нечестиво и безбожно. (3) Абсурдно полагать, что гностик и совершенный не может избежать гнева или проявления смелости, поскольку в таком случае он не в силах будет противостоять обстоятельствам или бороться с опасностями. ( 73, 1) И если мы лишим его способности радоваться, его захлестнет горе, и он закончит жизнь весьма скверно. Однако, как полагают некоторые, как возможно стремиться к прекрасному и благому, не обладая рвением?

Природа божественной любви

(2) Действительно, если любая привязанность (oi)kei/wsij) к благому связана со стремлением, как возможно, оставаясь бесстрастным, стремиться к прекрасному? (3) Так говорящие видимо не понимают природы божественной любви. Ведь любовь отнюдь не есть стремление влюбленного, но любовная привязанность (sterktikh\ oi)kei/wsij), ведущая гностика " к единению веры" ^[17], вне пределов времени и пространства, (4) Благодаря любви оказавшись в средоточии того к чему он стремился, преодолев надежду гносисом и уже обладая предметом желания, он не желает ничего более. (5) Он пребывает в одном и неизменном состоянии гностической любви, более не проявляя рвения в своем стремлении к прекрасному, но в своей любви уже обладая им. (6) Зачем проявлять смелость или желание тому, кто в своей любовной привязанности достиг единения с бесстрастным Богом и через его любовь причислен к его друзьям?

Цель гностической жизни

( 76, 1) Зачем, действительно, упражнять мужество тому, кто не подвергается опасности и присутствует не здесь, но всецело соединен со своим возлюбленным. (2) Нужно ли ему благоразумие, если от него нет ему никакой пользы? Само наличие таких желаний, которые требуют благоразумия, чтобы их ограничивать, – есть отличительная черта не совершенного, но подверженного страстям. (3) Мужество же – это способность преодолеть страх и робость. Но как возможно, чтобы друг Бога, тот, кого Бог выделил до основания мира и вознес на высоты сыновства, был подвержен желаниям или страху или был обуреваем страстями. (4) Поэтому решусь утверждать, что, будучи предопределенным совершать и стремиться к тому, что должно, он ограничен пределами того, что он знает и кого любит, и поэтому будущее его не является таким же неопределенным, как у большинства живущих по случаю, ведь благодаря гностической вере он ухватывает то, что от этого большинства скрыто. ( 77, 1) Через эту любовь будущее для него уже присутствует сейчас. Через пророчества и пришествие поверив в Бога, который не лжет, он уверовал в то, чем обладает и держит обещание (ведь тот, кто дал это обещание, есть истина) и достоверно постиг предельный смысл обещанного, через верность тому, кто дал обещание и свое знание. (2) Пребывая еще здесь, он уже способен явственно видеть образ грядущего, устремляясь в будущее посредством своей любви. (3) Поэтому, будучи убежденным в том, что он достигнет подлинного блага, он не будет просить того, что пребывает здесь, но обратится к вере, которая всегда и наверняка достигает своей цели. (4) И более всего прочего он будет молить о том, чтобы ему как можно скорее уподобиться самому ему, во славу Божию, которая совершенствуется через познание. (5) Ибо тот, кто подобен спасителю, сам посвящает себя спасению постольку, поскольку человеческая природа, выправляя себя неизменными заповедями, достойна вместить в себя этот образ. В этом и заключается почитание Бога через истинное благочестие, делами и знанием. ( 78, 1) И Господь не замедлит ответить на его молитву: “Проси, – скажет он, – и я сделаю, помысли, и я дам.”

Содержание и границы гносиса

(2) Вообще говоря, неизменное не может ожидать от изменчивого твердости и постоянства, поскольку никакая сила привычки (h( e(ktikhÜ du/namij) не сможет сохранить неизменной высшую часть души, если она пребывает в состоянии изменчивости. (3) Действительно, каким образом тот, кто постоянно изменяется согласно внешним обстоятельствам и по случаю, может вообще иметь привычки и предрасположенность или же достигнуть научного знания? Не случайно привычки, предрасположенности и знания философы считают добродетелями. (4) Поскольку же человек не рождается с гносисом, но должен овладевать им (e)pi/kthto/j e)stin h( gnw=sij^[19]), то изучение с самого начала требует соответствующего подхода к нему, воспитания и развития. И только затем, через постоянное упражнение, гносис превращается в предрасположенность, и наконец, достигнув совершенства в мистическом настрое, он держится неизменным силою любви. (5) Поскольку не только первопричину и причины, происходящие от нее, постиг он и уверен в своем знании их, твердо владея солидными, неизменными и неизменчивыми знаниями, но ему открыто знание благого и злого, и происхождение всего возникшего или, вообще говоря, всего того, что высказано Господом. Он достиг наиточнейшего и истинного знания, простирающегося от начала мира до его пределов, узнав об этом от самой истины, не полагаясь как на истину просто на то, что ему самому кажется убедительным или же необходимым в согласии с эллинскими учениями, но принимая то, что ясно и отчетливо открыто Господом. (6) И хотя это сокрыто от остальных, он получил гносис, открывающий доступ ко всему. Эти речения возвещают нам о сущем, как оно есть, о будущем, как оно будет, о прошедшем, как оно было. ( 79, 1) И в научном рассуждении, будучи единственно знающим, он начинает с рассуждения о благе, всегда исходя из предметов умопостигаемых, переходя затем от них как от архетипов к делам человеческим, подобно тому, как навигатор направляет корабль по звездам, готовый при необходимости предпринять любое действие и отразить любые трудности и опасности, когда этого не избежать, но никогда не делающий ничего поспешно или несоответствующим образом, такого, что опасно для него или же для других, способный предвидеть последствия и не теряющий самоконтроля, бодрствуя или во сне. (2) Привыкнув к жизни умеренной, он благоразумен, благонамерен и благочинен, довольствуется только немногим необходимым, не совершая ничего излишнего, но даже все это он воспринимает не как нечто важное для жизни, а только лишь как необходимое всем для поддержания тела. Важнейшим же для него является гносис.

О пользе наук и философии

( 80, 1) По мере необходимости, гностик обращается к тому, что позволяет упражнять гносис, усваивая из каждой науки то, что ведет к истине. (2) Так, изучая музыку, он постигает гармонические соотношения, посредством арифметики усматривает законы сложения и вычитания чисел, их взаимное отношение и то, как разнообразные вещи подпадают под одну и ту же пропорцию; посредством же геометрии он научается созерцать чистые сущности и постигает непрерывные протяженности и неподвижные тела, отличные от физических тел. (3) А через науку астрономии, вознесшись разумом над землей, он поднимается к небесам и следует за их движением, исследуя вечные божественные явления и постигая их взаимное соотношение, подобно Аврааму, который достиг благодаря им знания самого творца.^[20] (4) Используя диалектику гностик, вычленяя виды и роды, постигает разделение сущностей, дойдя до знания самых первых и наипростейших.

(5) Некоторые же боятся эллинской философии, как дети маски (morfolukei=a), опасаясь, что она приведет их к заблуждению. ( 81, 1) Но если их вера (ведь гносисом это назвать, по-моему, невозможно) может быть разрушена убедительными рассуждениями, то пусть она разрушится, показывая лишний раз, насколько они далеки от истины. Ибо истина непоколебима, как говорится, а ложные мнения разрушаются. Мы выбираем пурпур, сравнивая его с другим пурпуром. (2) И если кто признается, что не чувствует правоты своим сердцем, он не может сидеть за столом менялы или утверждать, что у него есть критерий, подтверждающий его слова. Как же он может быть менялой, если он не в силах отличить поддельную монету от подлинной? (3) Давид восклицает: “Праведный непоколебим вовеки”^[21], ни ложным словом, ни нечистым желанием непоколебим он в своем основании. (4) И “злых слухов он не боится”^[22], ни дьявольских преследований, ни ложных сплетен о себе. Не страшится злословия тот, кто в силах распознать его и соответственно ответить на все вопросы. Посему диалектика есть защита (qrigkoÜ j) от злословия, чтобы софисты не попирали истину безнаказанно.^[23] (5) И во славу святого имени Господа, следует стремиться, как говорит пророк, “ища Господа с своем сердце”. “Ищи его и будь силен. Ищи лицо его во всем”^[24] и всеми путями, поскольку сказано о нем в разное время различное, и не легко его постигнуть.^[25]

Примеры гностического использования знаний, полученных из различных наук

Числовой символизм

( 84, 1) Мы уже упоминали Авраама в связи с геометрией, он же послужит нам примером использования арифметики. (2) Услышав, что Лот захвачен в плен, он сосчитал число слуг, родившихся в его доме, которых оказалось числом tih / (318), и победил огромное число врагов.^[27] (3) Дело в том, что форма числа триста является знаком спасителя [T – крест], а сочетание букв йота и эта означает его имя [Ihsou=j]. (4) Смысл этого в том, что домочадцы Авраама были под знаком спасения, а те, которые нашли убежище под Знаком и в Имени, являются господами этих самых захватчиков, равно как и всех неверных язычников, которые за ними последовали. (5) Далее, число триста есть три сотни. Десятка есть совершенное число, как полагают. (6) Восьмерка же – это первый куб, поскольку она равна во всех трех измерениях [8= 2x2x2].

(7) “Дней жизни человеку будет, – как сказано, – сто двадцать (rk /) лет”^[28]. Число это получается, если сложить все числа от единицы до пятнадцати, пятнадцать же дней – это период, в течение которого Луна достигает полнолуния.^[29] ( 85, 1) В другом отношении, сто двадцать является треугольным числом и составлено из равного (i)sothto/j) числа шестьдесят четыре, поскольку оно состоит из чисел, которые, если их последовательно складывать, образуют квадраты (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15) и неравного (a)niso/thtoj) числа пятьдесят шесть, которое состоит из семи четных чисел, начиная с двух, которые при сложении квадратов не образуют (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) Представив это еще одним способом, можно получить, что число 120 состоит из четырех чисел, первое из которых – треугольное число 15, другое – квадратное число 25, третье – пентагональное 35 и четвертое – гексагональное 45. (3) И каждый из этих видов пропорционален пяти: из монады 5 получается треугольное 15, квадратное 25 и так далее. (4) Число 25 происходит от монады 5 и считается символом колен Левитов^[30], число 35 основано на двойной диаграмме – арифметической, геометрической и гармонической (6, 8, 9, 12)^[31], что в сумме составляет 35. В течение стольких дней, как говорят иудеи, формируются семимесячные младенцы. Аналогично, число 45 образуется из тройной диаграммы (6, 9, 12, 18), что составляет в сумме 45. В течение этого срока формируются девятимесячные младенцы.

Геометрия

( 86, 1) Таковы примеры арифметические. Обратимся теперь к свидетельствам геометрии, оформленной скинии и организованному ковчегу, которые, будучи сформированными на основе наиболее регулярных пропорций и божественных различений и постижимы только лишь разумом, ведут нас от чувственного к умопостигаемому, а от него – к святому и в Святая святых. (2) “Тетрагональное древо”^[32], основание прямоугольной формы с прямыми углами, указывает на надежность и прочность. В длину оно составляет три сотни локтей (ph/xeij), в ширину – пятьдесят, в высоту – тридцать. (3) Завершается ковчег одним локтем, сужаясь от основания, подобно пирамиде, и это есть символ тех, кто очищается и проверяется огнем. Эта геометрическая аналогия предназначена для уяснения тех святых предметов, на которые указывают только что отмеченные числовые соотношения. ( 87, 1) Отношения эти шестеричные, поскольку триста – это шесть раз по пятьдесят, и десятеричные, так как триста – это десять раз по тридцать. Кроме того, они включают отношение одного и двух третей (e)pidi/moiroi), поскольку пятьдесят – это одна целая и две трети от тридцати. (2) Триста локтей [t /] – это символ Господа, пятьдесят – это число лет, данное для обретения веры и искупления. Число тридцать или, согласно некоторым, двенадцать, указывает на проповедь завета, поскольку Господь начал свою проповедь в тридцать лет, а апостолов было двенадцать. Завершение же в один локоть означает стремление праведных к монаде – к “единению веры”^[33].

(3) Стол в храме был шести локтей, а каждая из его четырех ножек – один с половиной.^[34] Если мы сложим эти числа, то получим двенадцать, что соответствует числу месяцев годичного цикла, в течение которых земля производит все и взращивает, проходя через все четыре времени года. (4) Поэтому я полагаю, что стол этот является образом земли и поддерживается “четырьмя ножками”, означающими лето, осень, весну и зиму и составляющими годичный круг. Говорится и о волнообразной накидке на столе, что означает либо периодическое вращение всего мира, либо тот факт, что земля окружена океаном.

Музыка

( 88, 1) Вспомним и о музыкальной гармонии псалмов, в которых Давид пророчествовал и воспевал Бога. Одноголосие наиболее соответствует дорийским мелодиям, а двуголосие – фригийским, как говорит Аристоксен.^[35] (2) Гармония варварской Псалтыри, проявляя торжественность мелодии, будучи наиболее древней, послужила образцом для Терпандра, который так восхваляет Зевса, используя дорийский лад:

Zeu= pa/ntwn a)rxa/, pa/ntwn a(gh/twr,

Zeu=, soiÜ pe/mpw tau/tan u(/mnwn a)rxa/n -

Зевс, начало всего, всего прародитель,

Зевс, тебе посвящаю гимна начало.^[36]

(3) И сама кифара в руках псалмопевца, с одной стороны, может аллегорически означать Господа, а с другой стороны, символизировать тех, кто играет на струнах своей души, следуя за Господом – руководителем хора (u(poÜ moushge/th? tw=? kuri/w? ). (4) Кифара считается спасительной для людей и в том смысле, что через вдохновенное мелодическое воспевание, словесное и направленное размышлением к Богу, слово порождает веру. (5) Мы находим музыкальную гармонию и в церковной симфонии закона, пророков, апостолов и Евангелия, и в согласном звучании каждого из пророков.

( 89, 1) Вместе с тем, многие из считающих себя причастными к Имени, обращаются со словом неумело, и подобно спутникам Одиссея, плывущим мимо сирен, сторонятся ритмов и мелодий, в своем незнании затыкая себе уши, как будто они, услышав эллинские мелодии, собьются с курса и не смогут более найти дорогу домой. (2) Тот же, кто выбирает лучшее для пользы проповеди учения, особенно если он эллин (“Господу ведь принадлежит земля и все, что на ней”^[37]), не должен бояться многознания, уподобляясь неразумному животному. Напротив, ему следует освоить как можно больше полезного для того, чтобы затем передать это своим слушателям. (3) Хотя, конечно, ему не следует слишком долго на всем этом задерживаться, но сразу после того, как он усвоил наиболее полезное, он должен немедленно отправиться домой, к истинной философии, которая является надежным убежищем для души ото всех опасностей.

(4) Музыка, таким образом, есть средство украшения и оформления. ( 90, 1) Во время трапезы мы пьем за здравие, когда играет музыка, смягчая наши движения (katepa? dontej h(mw=n toÜ e)piqumhtiko/n), и славим Бога за бесконечные дары земного благополучия, за то, что он постоянно заботится о пище для нашего тела и для нашей души. (2) Но следует избегать музыки вульгарной (a)poptuste/a), которая нервирует душу и провоцирует неожиданные движения, вызывая то печаль, то неумеренность и страсть к наслаждениям, то вакхническое веселье и одержимость.

Астрономия

(3) То же самое следует сказать и об астрономии. Ведь она, через возвышенные знания о форме универсума, о вращении небес и движении звезд, подводя душу вплотную к постижению творческого начала, учит правильному восприятию времен года, перемещения воздушных масс и расположения звезд. Она в той же мере полезна для навигации и земледелия, как геометрия для инженерного дела и домостроительства (a)rxitektonikh/ kaiÜ oi)kodomikh).

Диалектика

(4) Далее, диалектика развивает наблюдательность души, подготавливает ее к пониманию истины и обнаружению фальши, учит нахождению гомологий и аналогий, дает ей способность выискивать подобное в вещах несхожих, подводя нас к открытию [понятий] протяженности, лишенной ширины, плоской поверхности, лишенной толщины и безразмерной точки, тем самым возводя к объектам, которые находятся за пределами чувственного мира и постижимы лишь разумом.

Заключение. Значение образования для гностика

( 91, 1) Науки, ведущие к философии, таким образом, равно как и сама философия, способствуют постижению истины. Ведь и плащ вначале был шерстью, затем эту шерсть состригли и свили, а только затем из нее соткали плащ. (2) Точно так же и душу должно подготавливать и упражнять различными способами, прежде чем она будет готова к восприятию высшего блага. Ведь истина включает в себя элемент гностический и практический, при этом, первый вытекает из чистого созерцания, а второй требует аскезы, долгого упражнения и опыта. (3) Далее, из вещей теоретических, одни связаны с иным, другие же – сами по себе (toÜ me/n ti/ e)sti proÜ j touÜ j pe/laj, toÜ deÜ w(j proÜ j au)to/n), поэтому их изучение должно быть организовано таким образом, чтобы охватывать оба этих случая. (4) Тот, кто самостоятельно постиг начала учения, ведущие к гносису, в принципе может остановиться и пребывать в состоянии покоя, действуя в полном согласии с теорией. (5) Но если он желает совершить что-либо благое для ближних (tw=n pe/laj), склонен к письменному учению и подготовлен к проповеди слова, знание иной культуры (paidei/a) и умение изложить написанное Господом в форме доказательного знания для него необходимы, особенно если его слушатели воспитаны в эллинской культуре.

( 92, 1) Давид так описывает церковь: “Царица стоит справа от тебя, облаченная в одежды, расшитые золотом и переливающиеся различными цветами”, на эллинский экстравагантный манер, “сверкая разнообразными украшениями”.^[38] (2) “Но истина дана от Господа”, ибо “кто в силах знать волю твою, – как сказано, – если ты не дашь ему мудрость и не пошлешь свой Святой Дух с высот? Так, чтобы пути тех кто на земле выправились, люди познали твои заветы и были спасены мудростью.”^[39] (3) Гностик “знает, – сказано в Писании, – начала всего и предвидит будущее, он знает пути словесные и разрешает загадки, понимает смысл знамений и чудес и исполнение (e)kba/seij) времен и сроков”^[40], как мы уже говорили. ( 93, 1) Понимаете теперь, что является источником познания, проистекающим из мудрости? Для того же, чтобы в этом убедились те, кто спрашивает о том, какова польза от знания причин и того, каким образом, к примеру, движется Солнце или другие звезды, или зачем знать геометрические теоремы, диалектику и тому подобные науки, аргументируя, что знание это бесполезно для проповеди предания, поскольку эллинская философия – это человеческое разумение и не может научить истине, скажем прежде всего следующее: они забыли наиважнейшую вещь, а именно, они не понимают [природу] свободного выбора, который делается разумом. (2) “Тот, кто свято хранит святое, – как сказано, – сам станет святым, и тот, кто постиг науку, сам найдет ответ.”^[41] Именно, один только гностик способен разумно и свято делать то, что следует делать, поскольку он образован согласно доступному людям учению Господа. (3) Прислушаемся же к тому, что сказано: “В руках его”, – то есть, во власти его сил и мудрости, – “и мы сами, и все наши слова, и разумение, и практическое знание (e)rgateiw=n e)pisth/mh).” “Поскольку Бог любит только тех, в ком поселилась мудрость”.^[42] (3) Они, видимо, не читали того, что сказано Соломоном. Описывая конструкцию храма, он ясно говорит следующее: “София устроительница оформила его. Твое, Отец, провидение, которое всем правит.”^[43] ( 94, 1) Подумайте, насколько неразумно полагать, будто философия менее значительна, нежели архитектура или кораблестроение! (2) Именно в этом смысле следует понимать историю о том, что Господь накормил двумя рыбами и пятью ржаными хлебами множество народа, сидящего на траве у Тибериады. Означает это предварительные наставления для эллинов и иудеев, в то время как божественная пшеница – это пища, взрощенная законом. (3) Ведь во время жатвы рожь убирают раньше, чем пшеницу. Рыбы же означают эллинскую философию, которая возникла и плавает в волнах языческой культуры, (4) пригодная в пищу тем, кто лежит на дне и не поднимается выше, подобно хлебным крошкам; однако и они некоторым образом причастны благословению Господа и вдыхают божественное воскресение “силою слова”. (5) Или же, можно сказать, что одна из этих рыб означает начала учения, а другая – саму философию, которая на них базируется, как бессловесное на слове Господа.^[44]

Движется хор немых рыб, –

как где-то сказано трагической музой^[45]. (6) “Мне следует унизиться для того, чтобы возвыситься…” единому и заключительному слову Господа, которым заканчивается закон, – сказал пророк Иоанн.^[46] ( 95, 1) Осознайте же теперь таинство истины и простите мне то, что не решаюсь вдаваться в дальнейшие детали. Скажу только, что “все возникло через него, и без него ничего не возникло”^[47]. (2) Поэтому он является “основным краеугольным камнем, на котором стоит все строение, гармонично возведенное и ставшее святым храмом Бога”^[48], – согласно святому апостолу. (3) Обойду молчанием здесь и евангельскую притчу о том, что “царствие небесное подобно человеку, который, закинув сети в море, из множества пойманных рыб выбирает только лучших”^[49].

(4) Мудрость нашего учения возвещает нам четыре основных добродетели, тем самым демонстрируя, что источник, из которого почерпнули их эллины – в иудейском учении. Это можно увидеть из следующего: “И если кто любит справедливость, труды его направлены к добродетели, поскольку он изучает умеренность и благоразумие, справедливость и доблесть. И нет ничего более полезного для человека”.^[50] (5) Следует помнить, что все мы от природы предопределены к добродетели, однако эта добродетель не является врожденным качеством, но осваивается образованием.

Этический идеал

Из четвертой книги «Стромат» Климента Александрийского

( 130, 1) Итак, я утверждаю, что совершенства можно достичь различным образом, смотря по природе избранной добродетели. Можно совершенствоваться в благочестии, в терпении, умеренности, трудолюбии, исповедничестве или гносисе. (2) Но дано ли кому, пока он остается еще человеком, достигнуть совершенства в каждой из этих добродетелей, я не знаю – разве только тому, кто ради нас воспринял человеческую природу. Ибо кто из людей в глазах закона может считаться вполне совершенным? Очевидно, тот, кто мог бы похвалиться непричастностью к какому бы то ни было злу. Но это путь, ведущий к Евангелию и ко всякого рода добродетелям. (3) Поэтому гностическим совершенством для каждого человека, живущего под законом, будет вера в Евангелие. Только она возводит подзаконного к совершенству. Вот почему Моисей, живший под властью Ветхого завета, предвозвестил, что нужно повиноваться этим древним постановлениям для того, чтобы принять Христа^[51], который, по апостолу, есть «полнота закона»^[52]. (4) Истинный мудрец естественным путем приходит к этой вере в Евангелие, и не потому только, что закон служит ему ступенью к восприятию этого нового закона, но и потому, что он пользуется законом и понимает его смысл именно так, как тот изъяснен был апостолам самим Господом, автором обоих заветов. (5) Ведя правильный образ жизни (поскольку невозможно, чтобы гностик медленно подвигался в добродетели) он свидетельствует о Боге своей безупречной жизнью и оказывается мучеником ради любви. Избрав этот жребий, он приобретает и ту высшую славу, какая только возможна среди людей. Но, несмотря на все эти заслуги, он все-таки не может стать в полной мере совершенным до тех пор, пока заключен в это тело. Совершенства истинно мудрый свидетель о Христе достигает лишь в конце жизни, ибо только тогда ему представляется случай выказать свою веру совершеннейшим делом и в великий день Суда увидеть совершенство своих трудов, а также и следствия их. Поддержанный милосердием Божиим, просвещенный божественной мудростью, он запечатлевает свое самоотвержение кровью и, истекая ею, испускает дух, полученный от Бога. ( 131, 1) Отныне он блажен и по праву считается совершенным, «чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам».^[53] Спасаемся мы, с одной стороны, только добрым своим произволением в выборе, и с другой стороны, милосердием божественным. «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем».^[54] (2) Нужно, – продолжает апостол, – чтобы стремящимся к совершенству никому ни в чем не служить соблазном, но чтобы они во всем^[55] оказывались «достойными одобрения не только от людей, но и от Бога»^[56]. (3) Следует добавить: и чтобы они были послушны людям: этого требует рассудительность ввиду тех казней и проклятий, которые на себя навлекают непокорные. (4) Слава наша «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в трудных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнании, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в знании, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией»^[57], чтобы быть нам храмами Бога, «очищенными от всякой скверны плоти и духа».^[58] (5) «И я, – продолжает он, – прииму вас и буду вам Отцом и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».^[59] (6) «Итак, будем совершать освящение, – говорит апостол, – в страхе Божием».^[60] «Ибо хотя страхом и порождается печаль, но я радуюсь, – говорит он же, – не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию, ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас никакого вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле».^[61]

( 132, 1) Такова предварительная подготовка к гностической жизни. Но так как Вседержитель Бог сам «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»^[62], то мы должны стремиться к этому зрелому возрасту через познание и улучшать себя, хотя и облечены еще плотью, чтобы при возникающем отсюда всецелом единомыслии заботиться о соединении своей воли с волей божественной для восстановления нашего поистине высшего благородства и единства в «полноте Христа» – наивысшем совершенстве. (2) Мы понимаем теперь, отчего, как и когда, согласно божественному апостолу, человек бывает совершенен и чем, по его мнению, друг от друга разнятся совершенные. (2) «Каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому – слово знания тем же Духом; иному – вера, тем же Духом; иному – дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному – пророчество, иному – разные языки, иному – истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно».^[63] ( 133, 1) Так пророк оказывается совершенным в своем пророчестве, праведник – в своей праведности, мученик – в своей жертве за Христа, другие же – в проповеди о нем. Мы не хотим сказать, что они не заняты обычными добрыми делами, но подразумеваем, что они наилучшим образом показали себя в именно том виде добродетели, к которой были призваны Богом. Ибо кто может утверждать, не греша против разума, что пророк действует не по правде? Но и праведным, равным образом, не свойственен ли, как и Аврааму, дар пророчества?

(2) Бог одного одаряет способностью к брани, другому

Зевс танца искусство дарует или игры на кифаре, –

говорит Гомер.^[64]

(3) «Но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе».^[65] Только апостолы исполнены были всеми дарами. ( 134, 1) Если пожелаешь, то сможешь увидеть из их деяний и писаний, что свойственны им были и знание, и добродетель, и дар проповеди, и непорочность, и дар пророчества. (2) Заметим, что хотя Павел и ближе остальных к нам по времени, ибо процветал уже после вознесения Спасителя, но и его послания имеют тесную связь с ветхозаветными. В них он черпает свое вдохновение, их выражениями говорит. (3) Ибо закон истолковывается и пополняется верой во Христа и знанием Евангелия. (4) Потому и говорится евреям: «Если не уверуете, не уразумеете»^[66], то есть, если не будете веровать в того, чье пришествие предсказано и таинственно показано в законе, то и Ветхого Завета не уразумеете, потому что Спаситель своим воплощением объяснил его.

Этика гностицизма

Гносис – совершенное знание, открытое избранным

Из второй книги «Стромат» Климента Александрийского

( 45, 1) Добродетели находятся во взаимном согласии друг с другом. Нужно ли после этого снова повторять уже доказанное, что вера находится в согласии с покаянием и надеждой, осмотрительность согласуется с верой, а неуклонное следование этим добродетелям, соединенное с обучением и упражнением в них, приводит наконец к любви, которая, в свою очередь, совершенствуется через гносис?

(2) Но необходимо при этом заметить, что мудрость в собственном смысле этого слова присуща лишь Богу. Поэтому та мудрость, которая наставляет в истине, является силою Бога. Именно через нее достижимо совершенство откровенного знания, гносиса.

(3) Философ любит истину и становится ее другом. Начиная с положения слуги, он через любовь возвышается до положения истинного друга. (4) Удивление называет началом всякого дела Платон в Теэтете.^[1] И Матфей в своих Преданиях^[2] говорит: «Дивитесь тому, что перед вами», считая, что удивление это есть первая ступень к знанию того, что находится за его пределами. (5) Вот почему и в Евангелии от Евреев^[3]написано: «Способный к удивлению воцарится, а воцарившийся достигнет успокоения».

(6) Не сведущий в науках, пока он остается неграмотным, не сможет стать философом. Ведь он не имеет представления о мудрости, а философия есть страсть к истинно сущему и исследованиям, которые ведут к нему. (7) И даже если в результате упражнений эти люди приобрели навык к добру, им все равно еще предстоит понять, как применять свой навык на деле и для чего он может быть полезен в соответствии с принципом уподобления Богу^[4] (я имею в виду Бога Спасителя), служа Богу универсума через его первосвященное Слово, которое позволяет нам понять, что является воистину благородным и справедливым. Благочестие […] есть практика следования Богу.

( 46, 1) Три отличительные черты свойственны нашему философу. Во-первых, он стремится к созерцанию, во-вторых, он исполняет заповеди и, в-третьих, он занимается воспитанием добродетельных мужей. Соединение трех этих качеств в одном лице присуще [истинному] гностику. Но если ему недостает хотя бы одного из трех этих качеств, то его гностическое состояние несовершенно. (2) Превосходно говорит на этот счет Писание: «И сказал Господь к Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажешь: Я Господь Бог ваш. (3) По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не делайте, и по нравам земли Ханаанской, куда Я веду вас, не ходите. (4) Мои уставы исполнять будете и повеления Мои хранить, чтобы ходить в них. Я – Господь Бог ваш. (5) И соблюдете все повеления Мои и исполните их. Исполнивший их человек жив будет в них. Я – Господь Бог ваш».^[5]

( 47, 1) Вне зависимости от того, символизируют ли Египет и Ханаанская земля мирские заблуждения или же душевные страсти и пороки, божественное слово ясно открывает нам, чего следует избегать, а к чему напротив надлежит стремиться, поскольку принадлежит это скорее Богу, нежели миру. (2) Слова же: «Исполнивший их человек жив будет в них», – относятся как к вразумлению евреев, так и их соседей, то есть нас, и усовершению нашей жизни, которая, при условии дисциплины и совершенствования, означает жизнь как для них, так и для нас. (3) «И мертвые по прегрешениям оживотворены Христом»^[6] через завет, нам данный. (4) Писание не случайно неоднократно повторяет слова: «Я Господь Бог ваш». Оно призывает нас обратиться, учит следовать Богу и заповедям, им данным. В нем содержится напоминание о необходимости искать Бога и, насколько возможно, стремиться познать его. В этом состоит величайшее созерцание, мистериальная практика (hJ ejpoptikh> ) и подлинная наука, уже неопровержимая доводами разума. В этом состоит гносис, единственное знание мудрости, которое никоим образом неотделимо от праведного действия.

( 48, 1) Гносис мнящих себя мудрыми, будь то эллинские философы или еретики-варвары, согласно апостолу, «надмевает»^[7]. Однако существует и достоверный гносис. Таково научное доказательное знание, традиционно присущее истинной философии. Мы должны признать разумным то знание, которое в несомненном и неоспоримом ищет доказательств для сомнительного. (2) Вера же двояка: одна опирается на знание, другая – на мнение. Поэтому ничто не мешает нам и доказательства также разделять на два вида: на доказательства, основанные на знании и на мнении. Поэтому мы употребляем два различных термина: знание, гносис (gnw~siv) и предварительное знание, прогноз (pro> gnwsiv), при этом первый род знания является по своей природе полным, другой же – неполным и эллиптическим. (3) Есть ли у вас основания сомневаться в том, что приводимые нами доказательства сами по себе ведут к истине, при условии, что они заимствуются нами из Священных Писаний и «богопреподанной», по апостолу, мудрости^[8]? (4) Уразумение же нами этой мудрости достигается послушанием заповедям Божиим, то есть в силу веры в Бога. И вера эта является божественной мощью, которая имеет силу истины.

( 49, 1) Все это находит подтверждение в Писании: «Если имеете веру как зерно горчичное, будете горы переставлять».^[9] И еще: «По вере твоей да будет тебе».^[10] Один по силе своей веры оказался исцеленным, другой, уже умерший, воскрес по силе веры того, кто поверил в его воскрешение.^[11] (2) Доказательство, основанное на мнении, достигается риторическими доводами или же диалектическими силлогизмами. (3) Доказательство же, которое мы выше назвали научным, прививает веру через ссылки на Священное Писание, через раскрытие и разъяснение его людям, жаждущим знания. Это и есть истинный гносис. (4) Если аргумент, посредством которого доказывается что-либо, признается истинным на том основании, что он подтверждается Богом и пророчествами, то, как нетрудно заключить, и выводы, полученные на его основании, будут истинными. В этом смысле откровенное знание, гносис, также основано на истинном выводе.

12 3 4 5 6 7 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-06-08; Просмотров: 178; Нарушение авторского права страницы