СУДЬБА И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ У СУННИТОВ

 

Вопрос о судьбе и предопределении был камнем преткновения в моей жизни, я не находил ему исчерпывающего и логичного объяснения, которое могло бы меня убедить и успокоить мое сердце. В суннитской школе я узнал, что деяния человека расписаны заранее, что согласуется с выражениями: «Всякий следует тем путем, для которого создан» и «Поистине, Всевышний Аллах ниспосылает к зарождающемуся во чреве его матери двух ангелов, и они записывают срок его жизни, его достаток, его деяния, и то, будет ли он несчастным или счастливым»[237]. В то же время всем разумом и сердцем своим я веровал в справедливость Всевышнего Аллаха и в то, что Он не причиняет несправедливости Своим творениям. Так как же Он принуждает их совершать определенные поступки, а затем требует расчета[147] за них и наказывает за преступления, которые Сам же и предписал и к которым Сам же и принудил?

Я был как все молодые мусульмане, которые уживались с этими мысленными противоречиями. Я представлял себе, что Аллах «Сильный, Властный, Который не бывает спрошен за то, что Он делает…»[238], и что «Он вершит то, что пожелает»[239], и что сотворил Он людей так, что предписал одной части из них пребывать в раю, а другой – в аду[148]. И и что при этом Он – Милостивый, Милосердный со Своими рабами, что «не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу»[240], что «Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами»[241], что «Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе»[242], и что, кроме этого, Он милосерднее к ним, чем мать к своему ребенку, как об этом сказано в благородном хадисе[243].

Я долго мучался этими противоречиями в понимании аятов Священного Корана. И иногда думал, что человек, наделенный прозорливой душой, сам ответственен за свои поступки: «…и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его»[244].

А иногда мне казалось, что человек не обладает свободой выбора и не выбирает для себя ни блага, ни убытка: «Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах...»[245], «Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает»[246].

Да не я один, но большинство мусульман живет в этих мысленных противоречиях, поэтому мы видим, что большинство шейхов и ученых, будучи спрошены о судьбе и предопределении, не могут найти убедительного ответа для самих себя – и как они после этого могут убедить остальных? Говорят, что в этот вопрос не стоит углубляться. Некоторые же, дерзнувшие углубиться, говорят, что мусульманину необходимо верить в предопределение и соразмерность добра и зла и что все это – от Аллаха.

А если им кто-либо возражает: «Как же Аллах принуждает Своего раба совершать грех, а после ввергает его в адское пламя? »,  тот навлекает на себя подозрение в неверии, грехе и отступничестве от религии и прочих преступлениях, так что разум страшится и словно замораживается. И получается в итоге, что и брак заключается согласно предписанному заранее, и развод – согласно предписанному, и прелюбодеяние – по предписанному, так что они даже говорят, что предписано для каждого полового органа имя того, с кем он совокупляется. И то же самое в отношении употребления вина, убийства и даже еды и питья, а именно что человек не ест и не пьет иначе, как по предписанию Аллаха!

Я обратился к одному из наших ученых, возражая на все эти утверждения: «Коран считает ложью подобные измышления, а хадисы не могут противоречить Корану! Сказал Всевышний Аллах в отношении брака: ″ …женитесь на тех, что приятны вам…″ [247]. А это указание на определенную степень свободы выбора. И в отношении развода сказано: ″ Развод допускается дважды, после чего надо либо удержать жену на разумных условиях, либо отпустить ее по-доброму″ [248]. И в этом также есть выбор. А в отношении прелюбодеяния сказано: ″ Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем″ [249] – в этом также имеется указание на свободный выбор. И в отношении употребления вина сказано: ″ Воистину, сатана при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите? ″ [250] – этот аят также запрещает на основании свободного выбора.

Что же касается убийства, то Он сказал: ″ Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права″ [251], и также сказал: ″ А если кто убьет верующего умышленно, то воздаянием ему - геенна, для вечного пребывания там. И разгневался Аллах на него, и проклял его, и уготовал ему великое наказание! ″ [252] – и это также говорит в пользу свободного выбора убивать или нет. И даже в отношении еды и питья нам обрисованы пределы. Сказал Всевышний: ″ …ешьте и пейте, но не излишествуйте: ведь Он не любит излишествующих! ″ [253] – и это тоже совершается по свободному выбору.

Как же после этих ясных коранических доказательств можно представить себе, что всякая вещь – от Аллаха, а раб Божий принужден к своим предписанным заранее поступкам? »

Он ответил мне: «Поскольку Аллах – единственный, Кто управляет бытием, и указанием на это служит аят: ″ …О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь″ »[254].

Я сказал: «Нет спора относительно воли Всевышнего Аллаха, и если Аллах пожелает что-то сделать, то ни люди, ни джинны, ни остальные творения не в состоянии воспротивиться Его воле! Но наш спор – вокруг поступков рабов Божиих: они – от самих рабов или от Аллаха? »

Он ответил: «Вам – ваша религия, мне – моя религия, и давайте на этом прекратим дискуссию».

Таковы доводы их ученых в большинстве случаев. Помню, я вернулся к нему спустя два дня и спросил: «Если ваше вероубеждение состоит в том, что Аллах совершает все поступки, а у Его рабов нет выбора ни в чем, то почему вы не говорите того же самого о халифате: ″ Поистине Всевышний Аллах – Тот, Кто творит все, что пожелает, и избирает то, что лучше для вас″ »?

Он ответил: «Да, я утверждаю это, поскольку это Аллах выбрал Абу Бакра, затем – Умара, затем – Усмана, а затем – Али, а если бы пожелал Аллах, чтобы Али стал первым халифом, то ни люди, ни джинны не смогли бы этого предотвратить».

Я заметил: «Вот я и прижал вас к стенке! »

Он переспросил: «В каком смысле? »

Я сказал: «Либо вы говорите, что Аллах избрал первых четырех праведных халифов, а после этого оставил это дело на усмотрение людей, чтобы они выбирали себе кого пожелают, либо же вы говорите, что Аллах не оставил людям выбора, и до сих пор именно Он выбирает каждого халифа после смерти Посланника Аллаха (С)».

Он сказал: «Еще раз повторяю: ″ Скажи: «Господи, Обладатель Власти, Ты даешь власть кому пожелаешь и отнимаешь у кого пожелаешь»″ ».

Я ответил: «В таком случае всякое искажение и заблуждение, всякое преступление, совершенное в Исламе из-за королей и эмиров, – от Аллаха, поскольку это Он выбрал этих людей попечительствовать над мусульманами? »

Он сказал: «Это так, а праведный человек повторяет: ″ А если пожелаем Мы уничтожить селение, Мы повелеваем сделать его повелителями тех, кто живет изнеженно в роскоши″ ».

Я удивился: «В таком случае смерть Али от руки Ибн Мульджама, и убийство Хусейна, сына Али, было желанием Аллаха? »

Он ответил победным тоном: «Да, конечно! Разве ты не слышал, что сказал Посланник Аллаха (С) Али: ″ Самый несчастный – тот, кто ударит тебя сюда так, что разделится это, – и указал на его голову и бороду, – да облагородит Аллах его лик! ″.

Также и господин наш Хусейн. Посланник Аллаха (С) заранее знал о его убийстве при Карбале и рассказывал об этом Умм Саламе, и также знал, что посредством нашего господина Хусейна Аллах исправит две величайшие секты в Исламе. И всякая вещь предписана в предвечности, и человек не может избежать ее. Так что это ты прижат к стенке, а не я».

Он помолчал немного, гордясь своими словами, полагая, что он разбил меня своими доказательствами. И как мне было убедить его, что знание Аллаха о чем-то не означает, что Он предписывает это и принуждает людей к этому, а я заранее знал, что ход его мыслей незбежно приведет к подобному заключению.

И тогда я снова спросил его: «В таком случае все правители и цари в древности и в ново е время, которые сражались с Исламом, – все они были назначены Аллахом? »

Он ответил: «Да, без сомнения! »

Я спросил: «Французская оккупация Туниса, Алжира и Марокко тоже была от Аллаха? » Он ответил: «В определенное время французы ушли оттуда».

Я сазал: «Превелик Аллах! Как же тогда вы ранее защищали точку зрения суннитов на то, что Посланник Аллаха (С) умер, оставив мусульманам дело Совета, чтобы они выбирали то, кого пожелают? »

Он ответил: «Да, я и сейчас придерживаюсь и буду придерживаться этого, если пожелает Аллах! »

Я спросил: «Как же вы примирите два утверждения: о выборе Аллаха и выборе людей на Совете? »

Он ответил: «В том, что мусульмане выбрали Абу Бакра, свершился выбор Аллаха! »

Я спросил: «Что, под навесом им снизошло Откровение, указывающее на выбор халифа? »

Он ответил: «Да простит меня Аллах! После Мухаммада (С) не будет Откровения, как в это верят шииты! » (Хорошо известно, что шииты не верят в это, что это клевета, возводимая на них врагами шиизма).

Я сказал: «Оставим разговор о шиитах и их заблуждениях, убедите меня в своей точке зрения! Откуда известно, что это Аллах избрал Абу Бакра? »

Он заявил: «Если бы Аллах хотел чего-то другого, то не в силах мусульман и всех существующих миров было бы изменить волю Всевышнего Аллаха! »

Тогда я понял, что эти люди не размышляют и не анализируют Коран, действуя по собственному разумению, а потому не в состоянии выработать четкую философскую или научную позицию.

Это напомнило мне другую историю. Я прогуливался по парку, где росло много пальм, со своим товарищем и рассказывал ему о судьбе и предопределении, когда мне на голову упал спелый финик. Я подобрал его с травы и положил себе в рот. Мой друг удивился: «Ты не ешь ничего, кроме предписанного для тебя Аллахом! Этот финик упал ради тебя! » Я ответил: «Пока ты веруешь в это, я не буду его есть, – и выплюнул финик. Он воскликнул: «Превелик Аллах! Если что-то не было для тебя предписано, Аллах достанет его даже из твоего чрева! » Я ответил: «Тогда я его съем», и снова положил финик в рот, чтобы продемонстрировать свою свободу есть его или отказаться. Мой товарищ следил за мной, пока я не разжевал финик и не проглотил. Тогда он сказал: «Поистине, финик этот предписан тебе! », имея ввиду, что Аллах предписал мне его съесть. Таким образом он выиграл спор, поскольку для возражения я уже не мог извлечь финик у себя из желудка.

Да, таково суннитское вероубеждение относительно судьбы и предопределения, и можно сказать, что это было и мое вероубеждение, когда я был суннитом.

Естественно, что с таким убеждением я жил в смятении, разрываясь между противоречивыми представлениями. И в таком состоянии было естественно пребывать в пассивном ожидании того, что для нас предписано Аллахом, вместо того, чтобы самим изменить собственное состояние, дабы и Аллах изменил для нас что-либо. Таким образом мы пытаемся убежать от собственной ответственности и переложить ее на Всевышнего Аллаха. Так, можно указать на недопустимость совершенного прелюбодею, и вору, и преступнику, изнасиловавшему беспомощную девушку и затем убившему ее, и он ответит: «Аллах надо всем, так предопределил мой Господь! » Что же это за бог, который повелевает человеку заживо закопать свою дочь, а затем спрашивает, за какую провинность она была убита?! Превелик Ты, Господи, поистине, все это – только великое пустословие!

Неудивительно, что западные ученые смеются над нашей наивностью и даже награждают нас разными прозвищами, иронизируют: «Арабский мактуб» («мактуб» – предписанное, предопределенное – Т.Ч.), представляя это в качестве основной причины нашего невежества и отсталости.

Также не стоит удивляться, узнав, что данное вероубеждение берет начало в омейядском государстве. Омейяды искали обоснование тому, что это Всевышний Аллах даровал им власть и повелел им быть повелителями людей, и люди должны беспрекословно им повиноваться, поскольку повинующийся им повинуется Аллаху, а выступающий против них выступает против Аллаха и заслуживает смертной казни. Тому имеются многочисленные свидетельства в истории Ислама.

Когда от Усмана бин Аффана потребовали отказаться от должности, он отказался это сделать, заявив: «Я не сниму рубашки, в которую меня облек Аллах»[255]. По его мнению, халифат – это облачение, в которое его одел Аллах, и кроме Аллаха никто не может с него его снять, то есть только смерть снимет его с должности. И также Муавия говорил: «Я не сражался с вами за то, чтобы вы постились и выплачивали закят, я сражался с вами за то, чтобы стать вашим повелителем, и даровал мне это Аллах против вашей воли». В этом он зашел еще дальше Усмана, поскольку он подозревает Всевышнего Господа в том, что Он предписал ему убивать мусульман, дабы добиться власти над ними, и эта речь Муавии хорошо известна[256].

И даже в его выборе своего сына Язида в качестве правителя над людьми против их воли Муавия усматривал, что это Аллах назначил Язида халифом, и вот как об этом сообщают историки: «Он написал во все концы страны, чтобы люди присягнули ему, а его наместником в Медине был Марван бин Аль-Хакам, и тот ему написал, указывая, что присяга Язиду была предопределением Аллаха»[257].  

Так же поступил и грешник Ибн Зияд. Когда к нему привели имама Али Зейн-уль-Абидин (А) в кандалах, он спросил: «Кто это? » Ему ответили: «Али бин Аль-Хусейн! » Он опять спросил: «Разве не убил Аллах Аль-Хусейна бин Али? » Ему ответила его (А) тетя Зейнаб (А): «Убили его враги Аллаха и Его Посланника». И спросил ее Ибн Зияд: «Как, ты находишь, поступил Аллах с твоим семейством? »

Она (А) ответила: «Я нахожу, что только по-доброму. Этим людям было предписано быть убитыми, и они устремились навстречу своей судьбе, а потом Аллах воскресит тебя вместе с ними, тогда ты представишь им в споре свои доводы, и тогда посмотрим, кто обрадуется в тот день, о, лучше бы твоя мать выкинула тебя, Ибн Марджана! »[258]

Таким образом, это вероубеждение распространилось от омейядов и их сторонников на всю мусульманскую общину, за исключением шиитов Ахл уль-Бейт (А).

 

ШИИТСКОЕ ВЕРОУБЕЖДЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО СУДЬБЫ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ

 

И лишь познакомившись с шиитскими учеными[259] и прочитав их книги, я заново открыл для себя вопрос о судьбе и предопределении.

Имам Али (А) внес самое ясное и исчерпывающее толкование, когда ответил спросившему его о судьбе и предопределении:

«Горе тебе, если считаешь судьбу неизбежной, а предопределение окончательным, ведь будь оно так, вознаграждение и наказание утратили бы смысл, а также – обещание и обещанное. Поистине, Всевышний Аллах дал людям возможность выбирать, и указал им Свои запреты через предостережения, и возложил на них бремя легкое, и не спрашивает за бремя тяжкое, невыносимое, и воздал за малое многим. Перед Ним не грешат по принуждению, и Ему не повинуются против воли, и не были ниспосланы пророки ради забавы, и не была ниспослана Книга для рабов впустую, и не были сотворены небеса, и земля, и все, что между ними, бессмысленно: ″ это – мнение тех, которые не веруют, и горе неверующим – пребудут они в огне...″ »[260].

Не найти более ясного толкования, и не читал я более красноречивой речи и более убедительного доказательства. Мусульманин убеждается в том, что его действия порождаются его собственными желаниями и выбором, поскольку Всевышний Аллах повелевает нам, однако оставляет нам свободу выбора, и она – в изречении имама: «Поистине, Аллах повелел Своим рабам выбирать».

Также Он, Всевышний, установил для нас запреты, предупредил нас о наказании за Его ослушание, и Его речи указывают на то, что человеку предоставлена свобода действий, и у него имеется возможность ослушания повеления Аллаха, и в этом случае он достоин наказания в соответствии со словами имама: «И указал им Свои запреты через предостережения». Имам Али (А) также добавил к этому пояснению: «Всевышнего Аллаха не ослушаются невольно[149] », имея ввиду то, что если бы Аллах желал принудить к чему-либо Своих рабов, то у них всех вместе не хватило бы сил на то, чтобы сопротивляться этому предписанию, поэтому Аллах оставил людям свободу выбора, повиновения и ослушания, что подтверждается словами Всевышнего: «И скажи: " Истина – от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует" »[261].

А после этого имам Али обращается с речью прямо к сердцу человека, дабы достичь самых глубин его существа, приводя окончательные доводы в пользу того, что если бы человек был принужден к своим поступкам, как полагают некоторые, тогда ниспослание Пророков и Книг было бы пустой забавой, от которых свободен Всевышний Аллах, поскольку роль всех пророков (Да будет над ними мир! ) и ниспослания Книг заключается в том, чтобы исправлять людей и выводить их из тьмы к свету, давая целительное лекарство от их душевных болезней, разъясняя образцовый путь к счастливой жизни, как сказал Всевышний: «Поистине, этот Коран ведет к тому, что прямее»[262].

Имам Али (А) завершает свое разъяснение тем, что вера в принуждение равноценна вере в то, что Аллах «творит небеса и землю и все, что между ними, бессмысленно», что есть неверие, и утверждающим это Всевышний Аллах обещал огонь. Поэтому приняв шиитское вероубеждение относительно судьбы и предопределения, мы находим для себя веское слово и праведное мнение[150]. В то время как одна секта откололась и стала провозглашать веру в абсолютное предписание, а другая, отколовшись, провозгласила веру в неограниченную свободу, явились имамы из числа Ахл уль-Бейт (А), чтобы исправить искаженные представления и вероубеждения, дабы вернулись на прямой путь и те и другие, признав: «Нет ни принуждения, ни безграничной свободы, но есть то, что между тем и другим»[263].

Имам Джафар Ас-Садик (А) приводит для упрощения этого вопроса притчу, понятную всем людям. Один человек спросил: «Что ты имеешь ввиду, утверждая, что нет ни принуждения, ни безграничной свободы, а есть то, что между тем и другим? » Он (Да будет над ним мир») ответил: «Твое следование по земле не подобно твоему падению на нее, и значение этого в том, что мы ходим по земле по собственному выбору, однако когда мы падаем, то это происходит не по нашему выбору. Кому понравится падать? Ведь это причиняет боль органам нашего тела и калечит его». Судьба и предопределение – это нечто, обусловленное двумя вещами, то есть часть его исходит из нашего выбора, и мы делаем это сообразно собственному желанию, а вторая часть не подпадает под наши желания, и мы подчиняемся этому, будучи не в силах отвратить неизбежное. И с нас будет спрошено за первое, но не будет спрошено за второе.

Таким образом, одновременно человек имеет и свободу выбора, и предписание.

Он свободен в выборе тех своих поступков, которые исходят от него после размышления и анализа, когда он следует дорогой выбора и борьбы,  между продолжением действия и воздержанием от него, таким образом, завершая свое действие либо свершением, либо оставлением, и это – то, на что указал Всевышний Аллах: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее»[264].

Причинение душе вреда или пользы есть результат свободного выбора всякого человеческого сердца – также как радость или печаль есть естественные и справедливые следствия подобного выбора.

С другой стороны, человек находится в условиях данности относительно законов бытия, все движения которого подчинены воле Всевышнего Аллаха во всех деталях. Человек не свободен в выборе своего пола и цвета кожи, не говоря уже о выборе собственных родителей, дабы родиться ему в богатой, а не в бедной семье, например, и также человек не в силах выбрать собственный рост и телосложение.

Кроме того, человек подчиняется многим неизбежным факторам, таким как, например, наследственные болезни или многочисленные законы природы, действие которых не зависит от него.. Так, человек засыпает, когда устает, и просыпается, когда отдохнет, и ест, когда проголодается, пьет, когда испытывает жажду, смеется, когда радуется, плачет, когда печалится, а внутри него – целые фабрики по выработке гормонов и жизненно важных ферментов, и множество клеток, подверженных трансформации, так что тело его строится в удивительном сложении[151], тогда как он пребывает в неведении относительно того, что внимание Аллаха охватывает его в каждый момент его жизни и даже после его смерти! Всевышний Аллах так говорит об этом:

«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был каплей из семени источаемого? Потом он превратился в сгусток крови, после чего Он создал его и придал ему соразмерный облик Он сотворил из него чету: мужчину и женщину. Неужели Он не способен воскресить мертвых? »[265].

Нет же, Превелик и Преславен Ты, Господи наш Всевышний, Ты, Который сотворил и оформил, и Который предопределил и направил, и Который умертвил и оживил, Благословен Ты и Превелик, и пускай исказятся[152] и удалятся противящиеся Тебе и отказывающиеся воздавать Тебе должное!

Мы закончим данное исследование словами имама Али бин Мусы Ар-Риды (А), который был восьмым имамом из числа Ахл уль-Бейт (А) и прославился своими знаниями во времена халифа Аль-Мамуна так, что ему не исполнилось еще и четырнадцати лет, когда он стал самым ученым человеком своего времени[266].

Один человек попросил его истолковать значение высказывания его деда, имама Ас-Садика (А): «Нет ни принуждения, ни безграничной свободы, а есть нечто между тем и другим». Имам Ар-Рида (А) ответил:

«Кто считает, что Аллах творит наши действия, а затем наказывает нас за совершение их, тот утверждает принуждение (джабр). А кто считает, что Аллах полностью передал дела людей и вознаграждение их в руки Его наместников – то есть имамов – тот утверждает тафвид. Уверждающий джабр – неверный (кафир), утверждающий тафвид – многобожник (мушрик). Что же касается того, что между тем и другим, то существует путь совершения повеленного Аллахом и отстранения от запрещенного Им, то есть Аллах дает человеку способность творить добро или воздерживаться от этого и способность творить зло или воздерживаться от этого, при этом Он повелел творить добро и воздерживаться от зла».

Воистину, это исчерпывающее объяснение, вполне доходчивое и приемлемое как для образованных, так и для необразованных людей.

«Не убегайте впереди них, или пропадете, и не отставайте от них, или пропадете, и не пытайтесь их учить – поистине, они – более сведущие, нежели вы»[267].

 

КОММЕНТАРИЙ ПО ВОПРОСУ О ХАЛИФАТЕ В СВЕТЕ СУДЬБЫ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ

 

Очень тонким моментом является то, что сунниты, несмотря на свое убеждение в жестком предопределении, в том, что Аллах определяет поступки Своих рабов и у них нет выбора ни в чем, в вопросе о халифате утверждают, что Посланник Аллаха (С) умер, оставив халифат на рассмотрение людей, чтобы они сами выбирали себе наиболее достойного.

Шииты же, напротив, несмотря на свое убеждение в том, что человек свободен в выборе своих поступков, и что рабы Аллаха делают то, что пожелают (в рамках отсутствия принуждения и безграничной свободы и наличия того, что между ними), [153] утверждают, что в вопросе о халифате у людей нет права выбора.

На первый взгляд кажется, что как у шиитов, так и у суннитов здесь имеется противоречие, но в действительности это не так.

Когда сунниты говорят, что Всевышний Аллах предписывает рабам их поступки, они противоречат истинному положению вещей. У них Всевышний Аллах является единственным реальным избирателем[154], и в то же время Он якобы оставляет на усмотрение людей избрание халифа (сначала Абу Бакра под навесом, затем – Умара Абу Бакром, затем – выбор следующего халифа несколькими сподвижниками). Однако если принять суннитскую точку зрения, то получается, что в действительности все они исполняли повеление Аллаха, Который сделал их не более чем посредниками,.

Что касается шиитов, то когда они говорят о том, что Всевышний Аллах даровал Своим рабам свободу в выборе их поступков, то они не противоречат собственному утверждению, что назначение халифа – выбор единственно Аллаха («А Господь ваш творит что пожелает и избирает, и нет у них выбора»), поскольку халифат, как и пророчество, не отдан им на откуп. Аллах избирает Своего Посланника из числа людей и ниспосылает его им, то же самое в отношении преемника Посланника. Людям же надлежит повиноваться повелению Аллаха и остерегаться ослушаться его, как это случалось в действительности в жизни пророков на протяжении веков, а рабы свободны в принятии выбора Аллаха: искренне верующий всегда примет выбор Аллаха, а неверующий в милость Господа выбор Аллаха отвергает и восстает против него, как об этом сказал Всевышний:

«…всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: ″ Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим? ″ Он скажет: ″ Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению″ »[268].

А теперь рассмотрите суннитскую позицию по этому вопросу – и вы не найдете оснований для порицания кого бы то ни было: ведь все, что произошло и продолжает происходить вокруг халифата – кровопролитие, беззакония и проч. – все это от Аллаха, в доказательство чего некоторые из них, претендующие на обладание знанием, ссылаются на изречение Всевышнего: «А если бы пожелал Господь твой, они бы этого не делали»[269].

Что же касается шиитской позиции, то она возлагает ответственность на всякого, ставшего причиной ереси и ослушания [155] повелений Аллаха, и все это определяет его ношу, и ноши последовавших за его нововведениями до Судного Дня, ибо «Все вы – попечители, и все вы – ответственны за вверенное вам на попечение». И сказал Всевышний: «Остановите их, и они будут спрошены…»[270].[A56]

 

ХУМС

 

Это еще один из вопросов, по которым имеют разногласия сунниты и шииты. И прежде, чем выносить свое суждение за или против, нам надо кратко исследовать предмет хумса, и начнем мы со Священного Корана. Всевышний сказал: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху - пятая часть, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику...»[271].

Также сказал Посланник Аллаха (С):

«Повелеваю вам четыре вещи: веру в Аллаха, выстаивание молитвы, выплату закята и пост в месяц рамадан, а также – отчисление Аллаху пятой части добытого вами»[272].

Шииты во исполнение повеления Посланника Аллаха (С) отчисляют пятую часть своего годового дохода, истолковывая значение «добычи» как всего приобретенного человеком в качестве дохода в широком смысле. Что же касается суннитов, то они единодушны в ограничении понятия «добычи» военными трофеями и истолковывают изречение Всевышнего: «Если вы взяли что-либо в добычу...» как «если вы взяли что-либо в добычу на войне».

Таково вкратце понимание хумса (пятой части в качестве налога) с точки зрения обоих течений, о чем представители того и другого из числа ученых оставили свои записи.

Не представляю, как бы я мог убедить самого себя или кого-то еще в суннитской точке зрения, основанной, как я подозреваю, на высказываниях омейядов с Муавией бин Абу Суфианом во главе, который был жаден до имущества мусульман и присваивал себе и своему окружению [157] все белое и желтое (т.е. все серебро и золото – Т.Ч.). Так что не удивительно, что в аяте о хумсе они имеют ввиду военную добычу[158]. Ведь этот аят следует непосредственно за аятами, освещающими вопросы войны и сражения, а им всегда было свойственно давать аятам толкование в свете предшествующих или последующих аятов.

Например, аят об устранении скверны и очищении они истолковывают как ниспосланный исключительно в отношении жен Пророка (С), потому что о женах Пророка (С) говорится в предшествующем и предыдущем [159] аятах.

Также они толкуют, что изречение Всевышнего: «А те, которые собирают золото и серебро и не расходуют из него на пути Аллаха, – тем возвести о мучительном наказании» относится исключительно к Людям Книги (иудеям и христианам)!

Хорошо известна в связи с этим история Абу Зарра Аль-Гифари (Р), которого Муавия и Усман бин Аффан сослали в Ар-Рабазу. Когда они собрали много золота и серебра, и он (Р) приводил им в качестве довода этот коранический аят, то Усман попросил совета у раввина Кааба, и тот ответил, что этот аят относится только к Людям Книги. Абу Зарр Аль-Гифари разозлился на него и сказал: «Лучше бы тебя твоя мать выкинула, о сын иудейки, ты вздумал учить нас нашей религии? » И разгневался на это Усман и сослал его в Ар-Рабазу, так как тот стал причинять ему все большее беспокойство, и там он умер, одинокий и покинутый, и его дочь не могла найти никого, кто омыл бы его тело и облек его в саван.

Сунниты обладают известным искусством в перетолковании коранических аятов и пророческих хадисов, и оно основано на следовании первым праведным халифам и известным сподвижникам в отношении явных текстов из Корана и Сунны[160] [273]. Читателю достаточно ознакомиться с одной только книгой, а именно трудом, озаглавленным «Аннасс ва-ль иджтихад», чтобы понять, как толкователи играют с постановлениями Всевышнего Аллаха». Мне же, как исследователю, не пристало перетолковывать коранические аяты или пророческие хадисы согласно собственному измышлению или тому, что велит мне мой мазхаб.

Но что делать, когда сами сунниты в своих «Сахихах» приводят предания, истолковывающие смысл «добычи» иначе, чем военные трофеи, в чем они противоречат своим собственным истолкованиям и своему мазхабу. В Сахих Бухари, в разделе «Ар-риказ-уль-хумс», Малик бин Идрис говорит, что Ар-риказ – это закопанное сокровище, и закопанное во времена джахилии облагается хумсом, как малое, так и многое[161], только природные минералы им не облагаются, так как сказал Посланник Аллаха (С): «Для минералов – инструмент для обработки, а для риказа – хумс»[274]. Также приводится в разделе, касающемся добытого в море: «Сказал Ибн Аббас (Да будет доволен им Аллах! ): ″ Амбра – это не риказ, а то, что было выброшено морем″. И сказал Аль-Хасан по поводу амбры и жемчуга: ″ Они облагаются хумсом, ибо Посланник Аллаха (С) заповедал облагать хумсом риказ, но не то, что сброшено в воду″ »[275].

Читатель может уяснить себе из этих хадисов, что понимание добычи не ограничивалось тем, что добыто на войне, поскольку риказ – это то, что выкопано из недр земли, и это сокровище является собственностью откопавшего его, однако, с него необходимо выплачивать хумс, поскольку оно является добычей. Более того, с амбры и жемчуна также необходимо выплачивать хумс, поскольку они являются добычей.

Таким образом, предания, приводимые Бухари в его «Сахихе», говорят нам о том, что хумс не ограничивается военными трофеями.

Шиитское мнение всегда провозглашает истину, без противоречий и разногласий, поскольку шииты всегда в религиозных постановлениях и вероубеждениях ссылаются на Имамов Руководства, от которых Аллах устранил всякую скверну и которых очистил всяческим очищением, которым даровано справедливое суждение о Книге и держась которых никто не собьется с пути, но обретет спасение и безопасность.

Также мы не можем полагаться на военные методы установления исламского государства. Это противоречит терпимости Ислама и его призыву к смирению. Ислам – это не власть оккупантов, основанная на порабощении народов. Все это дает основание жителям Запада приписывать такое поведение мусульман их принадлежности к Исламу, когда они с насмешкой говорят о Пророке Ислама и заявляют, что Ислам распространился силой меча и порабощения народов. [162]

Поскольку имущество является необходимым для жизни, в исламской экономике уделяют особое внимание тому, что сегодня именуется социальными гарантиями, благородно предоставляя нетрудоспособным лицам средства к существованию.

Но исламское государство не может существовать на ту ничтожную долю, что сунниты отчисляют в качестве закята, составляющего в лучшем случае два с половиной процента дохода, которая не в состоянии удовлетворить государственные нужды от содержания силовых структур до строительства школ и больниц и прокладки дорог, не говоря уже об обеспечении каждому достаточных средств к существованию. Также исламское государство не может полагаться на кровопролитные войны и убийство людей, дабы гарантировать собственную стабильность и развитие своих структур за счет убитых, отказавшихся принять Ислам.

Имамы из рода Ахл уль-Бейт (А) были лучше осведомлены о том, что имеет в виду Коран. А как же иначе, когда они были его толкователями, теми, кто разрабатывал экономическую науку исламского государства, общественные науки и чьему мнению необходимо было повиноваться[163].

Но к великому сожалению, власть и руководство оказались в руках тех, кто узурпировал халифат силой и принуждением или предательским убийством праведных сподвижников, как это делал Муавия, кто подменял постановления Аллаха тем, что отвечало их политическим мирским интересам. Они сами сбились с пути и сбили с него других, оставив умму в упадке, из которого она не в состоянии выбраться и до сего дня.

Учение Ахл уль-Бейт осталось просто системой взглядов, в которую верят шииты, не находя пути ее воплощения, будучи изгнанниками на востоке земли и на западе, веками преследуемыми омейядами и аббасидами.

После распада этих двух государств [164] шииты нашли способ выплачивать хумс. Так же, как раньше втайне они выплачивали его имамам (А), сегодня они выплачивают его религиозным авторитетам (марджа), которым следуют как наместникам имама Махди (А), а те, в свою очередь, распоряжаются им по закону, начиная от основания религиозных центров (хауз), благотворительных организаций и публичных библиотек и заканчивая сиротским домами и другими проектами, как, например, выплата студенческих стипендий занятым изучением богословских и светских наук и т.п.

Этого достаточно, чтобы сделать вывод о независимости шиитских ученых от власти, поскольку хумса достаточно для удовлетворения их нужд, и каждого они наделяют по заслугам.

Что же касается суннитских ученых, то они стали инструментом правителей, служащими власти, и правитель приближает кого-либо из них или отдаляет от себя по своему произволу. Таким образом, уровень ученого-алима стал определяться степенью его приближенности к правителю. Таковы печальные последствия отказа от выплаты хумса в том понимании, какое исповедовали Ахл уль-Бейт (А).

 

СЛЕДОВАНИЕ АВТОРИТЕТУ (ТАКЛИД)

 

Шииты утверждают, что к ответвлениям религии (фуру) относятся те шариатские постановления, что связаны с исполнением ритуального поклонения, как, например, молитва, пост, закят и хадж[165]. Для этих постановлений необходима одна из трех вещей:

1. Проведение исследования (иджтихад) обоснованности данных постановлений, если квалификация человека это позволяет.

2. Проявление в своих действиях предосторожности, если способен[166].

3. Следование указаниям авторитета (муджтахида) в вопросах религиозных правил, при условии, чтобы тот, кому он следует, был живым, разумным, справедливым, знающим, заботящимся о собственной репутации, религиозным, не подверженным мирским страстям, повинующимся своему Господу.

Иджтихад в практических постановлениях является непреложной обязанностью (ваджиб кифаи) для всех мусульман, но если среди них появляется один, удовлетворяющий всем перечисленным условиям, эта обязанность автоматически снимается с остальных. Тогда им разрешено следовать ему и обращаться к нему с практическими религиозными вопросами, поскольку степень иджтихада[167] – дело нелегкое и не доступное всем и каждому, оно требует длительного времени, изучения множества наук и проведения доскональных исследований, чего не может достичь никто кроме посвятившего свою жизнь изучению[168] и образованию, и только обладатель большого таланта сможет удостоиться степени иджтихада[169].

Сказал Посланник Аллаха (С):

«Кому Аллах желает добра, тому дарует глубокое знание религии».

Утверждения шиитов и суннитов не отличаются друг от друга в этом вопросе, кроме условия, что муджтахид должен быть живым.

Главное же разногласие между ними состоит в осуществлении следования (таклида). Шииты верят в то, что муджтахид, отвечающий перечисленным выше условиям, является заместителем имама (А) в период его сокрытия, он является абсолютно авторитетным руководителем, ему, как и имаму, принадлежит право судить людей и управлять ими, возражение ему равно возражению имаму.

Муджтахид, отвечающий перечисленным выше условиям, у шиитов является авторитетом не только в вопросах фетв, но у него есть полная власть над следующими ему, к нему обращаются за суждением по всем разногласиям между людьми, ему выплачивают закят и хумс со своего имущества, которые он распределяет согласно предписанному шариатом по праву наместника имама нашего времени (А).

Что же касается суннитов, то муджтахид у них не обладает подобным авторитетом. В своих вопросах фикха они обращаются к одному из четырех имамов – основателей мазхабов: Абу Ханифе, Малику, Аш-Шафии и Ахмаду бин Ханбалу, а современные сунниты не предписывают следования кому-то одному из них конкретно, но, по мере необходимости, по некоторым вопросам принимают суждение одного, а по другим– суждение другого, как это сделал Сайид Сабик, составивший теорию фикха на основании всех четырех мазхабов.

Поскольку сунниты верят в то, что разногласия – это милость, то для маликита, например, вполне приемлемо руководствоваться мнением Абу Ханифы, если он нашел решение того вопроса, который не разрешил имам Малик.

Для пояснения приведу пример. У нас в Тунисе «во времена судейской власти» жила совершеннолетняя девушка, любившая мужчину и желавшая выйти за него замуж, однако ее родители отказывались выдавать ее за этого молодого человека по одному Богу известной причине, и она сбежала из дома своих родителей и вышла замуж за этого молодого человека без их позволения. Тогда отец обратился с жалобой, намереваясь опротестовать законность такого брака.

Когда молодожены предстали перед судьей и тот спросил девушку о причине побега из дома и вступления в брак без дозволения опекунов, она ответила: «Господин судья, мне двадцать пять лет, я пожелала выйти замуж за этого человека согласно обычаю Аллаха и Его Посланника, а поскольку мой отец хочет выдать меня за того, кто мне неприятен, я вышла замуж согласно мнению Абу Ханифы, который дает мне право выйти замуж за того, кого я люблю, поскольку я совершеннолетняя».

Судья (Да будет Аллах милостив к его душе! ) сам мне об этом рассказывал. Он ответил так: «Мы пришли к заключению, что эта точка зрения справедлива, поскольку один из ученых авторитетов разрешил для нас этот вопрос таким образом, как вы утверждаете». Судья рассказывал, что он отказал отцу в удовлетворении его жалобы и утвердил брак. Отец вышел из зала суда разгневанным, стучал руками одна об другую, [170] повторяя: «Эта сучка стала ханафиткой». После того, как он обозвал ее оскорбительным словом «сучка», он объявил о том, что отрекается от нее. Проблема здесь заключается в разногласиях между мазхабами. В то время как имам Малик полагает, что совершеннолетняя женщина не имеет права выйти замуж без дозволения опекуна, даже если она разведенная, и опекун должен присутствовать при заключении брака, имам Абу Ханифа считает, что совершеннолетняя, будь она девушка или разведенная, имеет право самостоятельно заключать свой брачный контракт.

Эта проблема фикха привела к конфликту между отцом и дочерью, так что он даже отказался от нее. Многие отцы отказывались от своих дочерей по разным причинам, в числе которых – бегство из дома ради брака с любимым человеком. У таких случаев бывают очень тяжелые последствия: чаще всего отцы лишают своих дочерей наследства, и девушка становится врагом своих братьев, которые, в свою очередь, отрекаются от своей сестры, навлекшей позор на их дом.

Таким образом, мы видим, что сунниты не правы, утверждая, что в разногласии  – милость, или, по меньшей мере, милость – не в каждом случае разногласия.

Еще одно разногласие – в вопросе о следовании мертвому муджтахиду. Сунниты следуют за имамами, умершими много веков назад, и с того времени у них закрыты врата иджтихада, и все ученые, жившие после них, должны были ограничиваться комментариями и прозаическими и поэтическими сочинениями, посвященными фикху четырех мазхабов. Среди некоторых наших современников возвысились голоса призывающих к открытию врат иджтихада, как того требуют интересы времени и необходимость разрешения вопросов, не существовавших во времена четырех имамов.

Что касается шиитов, то они не дозволяют следование мертвому человеку и во всех вопросах во время сокрытия безгрешного имама, который заповедал обращаться в это время к справедливым ученым вплоть до его (А) появления, соотносятся с живым муджтахидом, отвечающим всем перечисленным выше условиям,.

Суннит-маликит, например, говорит: «Это разрешено, а это запрещено согласно словам имама Малика». Но он умер уже двенадцать веков тому. Также говорит и суннит-ханафит, шафиит или ханбалит, поскольку имамы жили в одно время и учились друг у друга.

Также сунниты не верят в безгрешность этих имамов, которые и сами о себе этого не утверждали, отмечая, что они могут и ошибаться и что им положено двойное вознаграждение, если они совершили правильный иджтихад, и одинарное, если они ошиблись.

У шиитов же имамитов есть два этапа следования[171].

Первый этап. Время двенадцати имамов, продолжавшееся примерно первые три с половиной столетия исламской истории. В это время каждый шиит следовал за безгрешным имамом, который не строил свои утверждения на личном мнении и иджтихаде, но унаследовал знания и предания от своего деда, Посланника Аллаха (С), и говорил: «Передал мне мой отец со слов моего деда со слов Джабраила со слов Всевышнего Аллаха».

Второй этап. Этап сокрытия, продолжающийся по сей день, и шииты говорят: «Это – разрешено, а это – запрещено, согласно мнению Сайида Аль-Хои или, например, Сайида Хомейни». Оба они живы, и их мнение не конфликтует с иджтихадом в извлечении религиозных постановлений из текстов Корана и Сунны на основании преданий имамов из числа Ахл уль-Бейт (А) во-первых, и справедливых сподвижников, во-вторых. Когда они проводят исследования, то в первую очередь соотносятся с преданиями Ахл уль-Бейт (А), поскольку они[172] отвергают использование личного мнения в вопросах шариата, утверждая: «Нет ничего такого, по поводу чего у Аллаха не было бы постановления, и если мы не имеем постановления по какому-то вопросу фикха, то это не означает, что Всевышний Аллах забыл нам его дать, но это означает наше невежество и неспособность данное постановление вывести, а невежество и незнание о какой-то вещи не являются доказательством ее несуществования. Доказательством тому – изречение Всевышнегот Аллаха: ″ Мы не упустили в книге ничего… ″ »[276].

 

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: