Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее

Мф.16: 25

Святой мученик Игнатий Богоносец

Мученики – первые святые, которых прославила Церковь в лике святых. Епископ, после страданий и мученической кончины христианина объявлял его мучником за веру во Христа и святым, после чего имя страдальца вносили в богослужебный календарь.

Епископы делились своими святыми с другими общинами, как единая Церковь. Так и формировался церковный календарь.

«Золотая легенда»

В XVІІІ веке просветители[2], изучив систему римского права, стали насмехаться над мучениками. Вольтер смеялся над христианством, говоря, что Рим - это идеал справедливости и там не могла быть таких казней. Значит, жития святых – выдумка.

В XІX веке христианскими учеными были найдены рукописи с заседаний римского суда, которые раскрыли подлинную историю страданий.

Так была доказана реальность мученических страданий.

В древности мученичество понимали так:

1. От греческого «martos» - свидетель. «Вы будете мне свидетелями до края земли» (Деян. 1: 7, 8). Мученичество – продолжение апостольской миссии.

2. Мученичество – самое ясное доказательство истинности христианской веры. Через смерть и страдания с верою в Господа Иисуса Христа мученики получат вечную жизнь.

3. Мученики страдали не за Христа, а со Христом. “Иди за Мною” (Иоан. 21: 19, 22)

4. Мученичество – это провозглашение о Пасхе, провозглашение того, что Христос победил смерть. « Если терпим с Ним, то с Ним и будем царствовать» (2Тим.2: 12)

5. Мученичество – это свидетельство о превосходстве жизни будущего века над нынешней.

4.Литературная борьба язычников против христиан

Вера состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять

Прп. Марк Подвижник

Языческие философы считали христиан необразованными и безграмотными людьми. Они ненавидели их за то, что христиане могли дать ответ на сложные жизненные вопросы, когда этим занимались философы.

У христиан была плохая репутация в народе:

1) Нет храмов – НЕ РЕЛИГИЯ;

2) Есть таинства – пью кровь младенцев;

3) Собираются по ночам на молитву – колдуют;

4) Агапы – блудят;

5) «Враги рода человеческого».

Когда языческие философы стали писать против христиан, то народ с радостью это читал и верил написанному.

Против христиан выступали:

1) Стоики: Тацит – называл христианство суеверием; Плиний Младший – называл христианство грубым и безмерным; Марк Аврелий – презирал христиан и устраивал гонения;

2) Эпикурейцы: Лукиан Самосадский – высмеивал христиан в своем труде « О смерти Перегрина»; Цельс – опровергал христианство научными методами;

3) Неоптлатоники: Плотин, Аммоний Сакк, Порфирий – написал труд «Против христиан»; Иерокл – «Правдивое слово христианам».

Христиане в ответ стали писать апологии[3]. Писали:

1) Мч. Иустин Филсоф – «Разговр с Трифоном иудеем»;

2) Клавдий Апполинарий Иерапольский;

3) Афинагор (христианский философ);

4) Мильтиад (христианский писатель);

5) Тертуллиан;

6) Феофил Антиохийский;

7) Климент Александрийский и Александрийское училище;

8) Ориген – «Против Цельса»;

9) Евсевий Кесарийский – «Доказательство Евангелия», «Приготовление к Евангелию»;

10) Отцы последующих веков.

5.Неоплатонизм. Его происхождение и учение.

Если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят, такой человек, как скверный, пойдет в огонь неугасимый, ровно как тот, кто его слушает

Свщмч. Игнатий Богоносец

Неоплатони́ зм — идеалистическое направление, зародившееся в эпоху поздней Античности (III век) и опирающееся на терминологию Платона. Родоначальник этого течения, Аммоний Сакк, был преподавателем в Александрии во времена императоров из дома Северов. На его лекциях собирался небольшой, но чрезвычайно разнообразный круг слушателей. Здесь можно было встретить и „ христиан, как Иракл и Ориген. Знаменитый ритор Лонгин тоже посещал эту школу с другим Оригеном и некиим Гереянием, но известнейшим учеником Аммония был Плотин, родом из Ликоиоля в Верхнем Египте. Плотин вступил в школу Аммония. После смерти своего учителя он принял участие в походе императора Гордиана против персов, желая познакомиться с учениями персидских и индийских мудрецов. Поход не удался; вернувшись с востока, Плотин поселился в Риме, где вокруг него тотчас же собралась кучка учеников. Среди них называют тосканца Гентилиана Амелия, палестинца Павлина, поэта Зотика, врача Зефа родом из Аравии, и Кастриция, владельца поместья близ Минтурн, где учитель проводил лето; наконец, знаменитого Порфирия, родом тирянина, который написал биографию и издал сочинения Илотина. Его лекции посещались сенаторами; сам император Галлиен и его жена Салонина иногда присутствовали на них. Они обещали свое покровительство проекту основать в Кампании колонию, которая должна была применить в своей жизни принципы платонизма, но этот проект не осуществился. Плотин умер в 270 г.; это был философ, проводивший на деле свое учение, подвергавший себя лишениям, пренебрегавший светом и литературой. Его ученики почитали его как святого.

Школу Плотина временами посещали христиане, особенно гностики. Его философия была слишком близка к религии в „эллинском“ смысле, чтобы православные и благонамеренные христиане могли находить в ней удовлетворение. Напротив, с гностиками у него было больше общего; посредствующим звеном было трансцендентальное богословие. Подобно гностикам, у Аммония и Плотина была своя система религиозного мировоззрения, и хотя ее сперва преподавали под покровом некоторой тайны, она вскоре получила значительную известность, Благодаря неоплатонизму эллинизм приобрел, наконец, теологию. Правда, в нее вошло много старого: Пифагор, Зенон, Аристотель и Платон, в особенности Платон, считались в числе предков школы; их сочинения составляли для нее нечто вроде Библии, священного писания, материала для толкований.

Плотин со своими учениками

сть три формы Божественного бытия, вытекающие друг от друга» нисходящие от отвлеченного к конкретному, от простого к сложному, от безусловного совершенства к несовершенному в разных степенях. В основании всего находится Сущее само в себе, лишенное свойств и не поддающееся определениям, не выразимое, непостижимое.

Все бытие, какое есть в мире, исходит от него; таким образом, все существа в нем, и оно составляет все бытие каждого существа. Вторую степень занимает Разум (ν ο ΰ ς ), который составляет в то же время Постижимое, образ Высшего Существа, доступный познанию, но безусловной простоты. Это – первообраз всех других существ. Затем следует Душа (ψ υ χ ή ), которая исходит от Разума, как тот в свою очередь от Бытия в себе. Душа оживляет мир; следовательно, она доступна разнообразию; она вмещает в себе все отдельные души. Видимый мир происходит от нее; часть душ заключена в нем в индивидуальных телах. К несчастью, между составными частями мира нет гармонии, и душа не господствует над телом; отсюда – все неустройство мира.

Бытие, которое, принимая осязательные и разнообразные формы, становилось все более несовершенным, должно быть вновь возвращено к совершенству. Это усилие вернуться к нему начинается с добродетели: сперва идет добродетель обычная, гражданская (π ο λ ι τ ι κ ή ), украшающая душу, но недостаточная для „ ее освобождения; затем, аскетизм, очищающий и возвращающий душу к добру. Очищенная таким путем душа может достигнуть области Разума усилием своего ума. Что же касается Бытия в себе, то с ним можно вступить в общение только путем экстаза, так как оно недоступно уму. Экстаз можно вызвать в себе и во время его постичь Бога. Но это удается редко. В течение шести лет, которые Порфирий провел около Плотина, этот последний только четыре раза входил в такое непосредственное общение с Божеством.

Самому Порфирию это удалось всего раз в жизни. Вся эта система проникнута религиозным духом, но с первого взгляда трудно понять, как она может быть связана с политеизмом и с греческим культом. Плотин, который сам удовлетворялся своей философской религией, сумел однако уладить дело. Истинным, единым истинным Богом является Сущее в себе, но Ν ο ῦ ς - Разум, уже составляет второго бога; мысли (λ ό γ ο ι ), сознаваемые им, – -тоже божества; таковы же небесные светила и т. д. В общем для толпы старый мир богов остался, только над ним надстроили один или два этажа. Все перетолковывалось символически, – мифология, культ, идолы, гадания, даже магия.

В своей совокупности неоплатонизм представляет последнее усилие греческой философии объяснить мировые тайны, и это усилие носит религиозный отпечаток как по мистике, лежащей в основании всей системы, так и по ее приспособлению к традиционным верованиям. Чем Филон три века перед тем был для иудейства, тем Плотин стал для эллинизма. Филон показал, что можно быть в одно и то же время иудеем по вере и философом; Плотин свел к мистицизму старую греческую философию; он как бы обратил ее в своего рода религию, а религию сделал предметом, достойным мыслителей.

Эти последние с жаром ухватились за новое мировоззрение. Многим людям оно должно было казаться полезным соперником христианству. Но этот языческий гносис был скорее годен для подрыва христианских гностических сект, чем мог серьезно угрожать православному христианству. Бог Плотина был слишком далек и недоступен для человека; сочинения древних и новых философов, как орудия пропаганды, не могли равняться со священной историей; жизнеописания Плотина, которых появилось несколько, не выдерживали сравнения с Евангелиями. Платонизм остался предметом роскоши. Церковь не обратила на него никакого внимания. Она продолжала свои нападки на языческих идолов и жертвы, приносимые им, не заглядывая глубже, чтобы видеть, нет ли в основе их какой-нибудь философии. Впрочем, не все в воззрениях Плотина подлежало осуждению; христианские мыслители в IV веке и позднее часто пользовались ими. Если нетвердого в христианских убеждениях Юлиана новая философия отвлекла от церкви, то блаженному Августину она оказала противоположную услугу.

Но вернемся к ее первым шагам. Еще ранее кончины Плотина Порфирий удалился в Лилибею в Сицилии для поправления здоровья. Там он составил Энноады и написал свои 15 книг против христиан, – самое значительное из всего, что было в древности написано против христианства. По сравнении с эпохой Цельса последнее уже сильно развилось во всех отношениях и особенно в философском. Оно дало миру Оригена. Порфирий знавал великого христианского учителя, знаком был и с его трудами. Ему небезызвестно было также, что Π ε ρ ὶ ἀ ρ κ ῶ ν не представлял точного выражения церковного учения. Догматы о творении и кончине мира, о воплощении и воскресении, как их понимала великая церковь, совершенно не соответствовали пантеизму новой школы. С другой стороны, в священном писании, в Ветхом и Новом Завете, греческий ум всегда мог найти пищу для критики. По просьбе своего учителя Порфирий уже ломал копья в спорах против некоторых книг, якобы зороастровых видений, на которые гностики опирались во время прений. Теперь он напал на христианские книги. До нас дошли только отрывки его полемики. Изъятое из обращения христианскими императорами, сочинение Порфирия исчезло, и, по странному совпадению, утрачены даже написанные на него Мефодифм, Евсфвием, Аполлинарием и Филосторгием опровержения. Впрочем, несколько страниц его сохранились в Апокритике Макария Магнета, оттого ли, что этот автор выписал их прямо из сочинения Порфирия, или оттого, что они впоследствии были вставлены туда чужой рукой. То немногое, что до нас дошло, достаточно дает понятие о сжатой беспощадной критике плотинова ученика. Он не ко всему относится отрицательно. Он нападает не на Христа, к которому, напротив, питает большое уважение, а на евангелистов и в особенности на

ап. Павла, к которому чувствует чрезвычайную антипатию. Он прекрасно видит, в чем христианство могло бы быть согласовано с эллинской мудростью, – напр., в вопросе о единстве божества, единовластии Бога, в приравнении ангелов к низшим божествам, в почитании храмов и церквей. Книга Порфирия наделала много шума. Надо было опровергать ее без промедления. За это взялись Мефодий, писатель-епископ Олимпа в Ликии, и трудолюбивый Евсевий Кесарийский. Но они не помешали успеху книги, и пока были еще образованные язычники, они всегда выдвигали ее против христианства

Порфирий дожил до 304 г., подарив миру много религиозно-философских сочинений. Его противников христиан правительство в ту пору объявило врагами империи и приступило к борьбе против них совсем иным оружием, чем он.

Как мы видим, идеи неоплатоников хотели преобразить всю языческую религию и сделать ее духовной. Они признавали Господа Иисуса Христа философом подобным Сократу и говорили. Что философы – «посланники богов», которые дают людям знать божественную волю.

Врагами неоплатоников были христиане, которые не терпели искажение своего вероучения.

6.Гностицизм. Его происхождение и учение.

Кто не озарил ума своего Божественным учением, тот далек умом от истины

Прп. Ефрем Сирин

Гностицизм – эклектическая философия первых веков христианства, построявшая свои системы из языческих, иудейских и христианских элементов и придававшая своим идеям мифологические формы. Самый термин первоначально заимствован был от слова гнозис, т. е., звание, которое ап. Павел употребляет в смысле глубокого проникновения в пути Божии в деле искупления (1Кор.13: 21). Ириней свидетельствует, говоря о всей секте, что карпократиане – одна из древнейших сект – называли себя «гностиками». Гностицизм стоит на рубеже между христианской системой и язычеством. Он был результатом двух процессов, возникших из различных направлений, – из соприкосновения церкви, с одной стороны, с языческой мыслью, и из попытки философии, с другой стороны, согласить христианское откровение со своими системами.

Демиург

Он отказался от монотеизма Библии, ограничил канон, и отчасти или вполне превращал в аллегории великие события из деятельности и личной жизни Спасителя Христа. Гностицизм, главным образом, брал учение из греческих систем Платона и стоиков; но то, что есть в нем наиболее характеристического, было заимствовано из религий Востока. Он воплощал в себе смелый восточный дуализм; между тем, как греческая философия, по большей части, склонна к пантеистическому представление вселенной. Он обыкновенно представлял себе индивидуальную жизнь, как результат процесса эманации из первоначальной сущности; между тем как греческое умозрение учило процессу развития чрез эволюцию в восходящей лестнице от хаоса. В противоположность греческим системам, мысль гностиков была не методической, а поэтической, и уснащена восточными образами и фантазиями. Гностики также обнаруживали предпочтение к восточным мифологиям в именах ангелов. Первой задачей, какую ставил себе гностицизм, была задача привести человека, посредством умозрительного знания, к спасению. Спасение – благодаря тайным знаниям, которые Христос передал апостолам, а апостолы – тайным ученикам (гностикам).

Абраксас - космическое божество, глава небес и эонов

Главные вопросы, предъявлявшиеся ему для разрешения, состояли в том, как человеческий дух оказался заключенным в материю и как возможно освободить его. Первый вопрос почти тождествен с вопросом касательно происхождения зла, – что Тертуллиан, вместе с другими полемическими писателями, считал главным предметом гностической мысли. В последнем, именно в вопросе об очищении и освобождении души, гностицизм содействовал развитию одной из глубочайших идей христианства. Под влиянием греч. философии, гностики подчиняли волю знанию и представляли экспериментальное христианство скорей как знание, чем веру, и делали знание мерилом нравственного состояния. Они изменяли последовательность слов Христа в Евангелии: Мф.5 на положение: видящие Бога – чисты сердцем. Они находились под влиянием аристократически сословного чувства греческого философа, который считал себя стоящим выше религиозного верования и унизительных занятий толпы. Эта толпа оставалась на низшей ступени знания, характеризуемой верою. На верующего, державшегося последней, они смотрели с презрением. Вера, таким образом, сделалась для гностиков принципом разделения; между тем как христианство делает ее узами единения и братства между всеми людьми.

Эоны – эманации божественной сущности

Гностики разделяли человечество на три класса, – духовных (π ν ε υ μ α τ ι κ ο ι ’), душевных и плотских (ὐ λ ι κ ο ι ’, σ α ρ κ ι κ ο ι ’). Последние действуют под влиянием страстей и инстинктов. Материя есть источник хаотического движения и греховных похотей: Бог и духовная природа (π ν ε ᾶ μ α ) не подлежат влиянию инстинкта и страсти. Духовные существа с течением времени сознают свое родство с Богом, и впоследствии достигнут полной свободы. Это есть источник нравственного долга и закон жизни для духовного класса людей. Члены его должны стараться возвыситься до духовного царства, и таким образом взростить заключающееся в них семя. Введение в учение существа Демиурга, существа между Богом и видимой природой возникает из противоположности между Богом и материей. Этот умозрительный дуализм приводит к религиозному дуализму, который ставит Бога Нового Завета в резкое противоречие с Богом Ветхого Завета. Демиург почти постоянно изображается, как имеющий весьма соподчиненную деятельность по сравнению с Богом (и один только Иустин приписывает ему духовную или пневматическую природу). Духи ( эоны), происходящие от Бога, стоят выше его. Он принадлежит к миру и отмечает собою грань между миром и Богом. Описание его творческого дела, по большей части, заимствуется из первых глав книги Бытия. Он есть Бог иудеев. Но его царство разрушается царством сатаны и царством духовной или пневматической жизни.

Гностицизм оказал могучее воздействие на церковь. Когда церкви угрожала опасность подвергнуться мертвому буквоедству и формализму, идеалистическое умозрение гностиков побуждало ее к мысли и к более обстоятельному обсуждению учения. Следствием было то, что те пункты, в которых христианство отличалось от иудейства и язычества, подверглись более тщательному исследованию. Александрийская школа богословов, которая далеко превосходила гностиков глубиною умозрительной мысли, давала тон новой жизни. Не вполне свободная от того заблуждения, по которому сущность христианства полагалась в знати, она была христианской по тону как учения, так и нравственности. Она много заимствовала из богатых умозрений греческой философии, но держась вдалеке от восточной теософии. Влияние гностицизма было не только полезным в смысле повода для церкви яснее определить основные пункты своего учения, но он дал также стимул к истолковательным трудам. Василид и Ираклион были первыми толкователями на все Евангелие. Гностики также были передовыми выразителями религиозной поэзии. Многому научаясь у гностиков., церковь, с другой стороны, теснее собиралась около своих епископов и сильнее выдвигала отличительные пункты своего учения, свои обряды и свое апостольское происхождение.

Гностицизм был рационализмом древней церкви. Это было усилие умозрительной мысли объединить христианское откровение с разумом. Он выдвигал отличительные принципы эллинской философии, восточной теософии и иудейской религии, и сравнивал с ними великие идеи христианства. Христианство часто принимало самые фантастические внешние образы, но оно всегда объявляло себя стоящим выше того, что предшествовало ему. Но гностицизм древней церкви отличался от рационализма нашего времени тем, что ограничивался лишь умозрениями ученых; новейший гностицизм проник и в народную массу. Это различие объясняется, быть может, тем обстоятельством, что народ тогда яснее видел влияние нехристианской мысли и жизни на мир и лучше понимал превосходство и силу христианства над всеми предшествовавшими ему системами.

Апостол Петр и Симон волхв

Первый период гностицизма относится к концу I века. Самые ранние признаки гностицизма можно усматривать в Симоне Волхве. Это был один из многочисленных магов или чародеев Востока, которые приписывали себе силу совершать чудеса. Родоначальниками иудейского гностицизма были те же лжеучители, против которых восстает ап. Павел в своем Послании к Колоссянам. Не отрицая мессианского служения Христа, они, по-видимому, имели широко развитое учение об ангелах, на которых, быть может, смотрели как на участников в творении. Указание на гностиков есть также в Посланиях к Тимофею. Иисус был сын Иосифа и Марии. Искупитель сошел на Него во время Его крещения и перед страданием оставил Его.

Золотой период гностицизма закончился около половины III века. После первых десятилетий II века, гностическое умозрение было так плодовито системами, что в этом отношении не имеет ничего себе подобная в истории и философии, ни в древней, ни в новой. Возникнув в Египте и Сирии, гностицизм распространился до отдаленнейших частей христианского мира, от Едессы до Лиона

Следует еще добавить то, что гностики отличались строгим аскетизмом: не ели мяса, вели в основном безбрачную жизнь, не пили вина.

7.Борьба Церкви с гностицизмом. Священномученик Ириней Лионский и его богословие. Апостольское преемство.

Остерегайся читать учения еретические, потому что это всего чаще вооружает на тебя духа хулы

Прп. Исаак Сирин

Молодому христианству второго века приходилось противостоять как внешним, так и внутренним опасностям. Извне ему угрожали гонения римского имперского правительства, которые то утихали, то вспыхивали с новой силой. Другую опасность представляло гностическое умонастроение, распространившееся и среди христиан, и вне Церкви. Гностицизм не был единым направлением, но, скорее, был представлен категорией людей, объединенных особой богословской и психологической направленностью. Среди гностиков было много людей, одержимых фантастическими идеями, которые пользовались большой популярностью среди современников, падких на все таинственное и мистическое, что свойственно было языческому миру.

Эти люди утверждали, что они обладают неким высшим, привилегированным знанием. Но не правда ли, что в каком-то смысле христиане утверждают то же самое? — Различия между христианами и гностиками сводятся прежде всего к тому, каким образом приобретается это знание: гностическое знание передается и приобретается на индивидуальном уровне, христианское — принадлежит всей Церкви как целому. Конечно, этому различию в образе передачи и восприятия истины соответствует и коренная разница в содержании веры.

Критерии различия между христианским и гностическим «гнозисом» во все времена были предметом горячих обсуждений. В раннехристианский период было особенно важно установить границу между ними, ибо гностицизм, противопоставив себя христианству, представлял для него серьезную угрозу как изнутри, так и извне. Опасность эта была велика еще и потому, что в те времена молодая Церковь не располагала никакими внешними критериями самоопределения: еще не был установлен новозаветный канон, еще не пришла пора вселенских соборов, не существовало кафолического церковного авторитета — одним словом, внешне христианство не было готово бороться с еще одним новым противником.

Совокупность религиозно философских систем, называемая гностицизмом, основывалась на фактах и учении христианства. Более того, гностики всегда старались подкрепить свое учение ссылками на самого Христа, от которого тайное знание якобы передавалось от человека к человеку. Согласно утверждениям гностиков, происхождение многих гностических теорий восходило к Марии Магдалине, которой Спаситель по своем Воскресении будто бы открыл много разных тайн. От нее это эзотерическое знание дошло до последующих поколений через ряд избранных духовных людей — элиты, достойной хранить недоступный простым смертным гнозис.

Гностических учений развелось великое множество, и все они неизменно характеризовались двумя существенными признаками. Во-первых, гностические теории основывались на дуалистическом мировоззрении. Но в отличие от манихейства, постулирующего два безусловно самостоятельных первоначала — доброго и злого, гностики утверждали существование двух божеств: верховного, трансцендентного, и низшего — демиурга, управляющего нашим миром. Этим низшим богом они считали ветхозаветного Ягве, из чего неизбежно вытекало либо прямое отрицание, либо пренебрежительное отношение к Ветхому Завету — вторая отличительная черта гностицизма. Наиболее интересными и показательными примерами могут служить учения Валентина, Василида и Маркиона.

Валентин постулирует существование двух богов: один бог, явленный всему творению во Христе, представляет собой благое в своей сущности верховное божество, истинный источник всего, о котором до прихода Христа никто не знал. Другой бог, ветхозаветный Ягве, — что-то вроде платоновского демиурга, организующего и распоряжающегося всем творением под тайным руководством верховного божества. Этот низший бог — мелочный, злой и в сущности антропоморфный — в этическом отношении нейтрален, но находящийся в его распоряжении материальный мир в основном характеризуется низменностью, темнотой, беспорядком и злом. Такое представление о миропорядке было прямым вызовом христианству, утверждавшему, что Бог — един и что Он являл себя в истории древнего Израиля. В связи с этим перед ранними христианскими апологетами стояла нелегкая задача: объяснить своим современникам важность понимания ветхозаветной истории как истории спасения, истории, в ходе которой Бог

Василид

приуготовляет людей к своему Воплощению.

Другой чертой системы Валентина было увлечение триадами. Троичность прослеживается на всех уровнях: трем «богам» (верховному богу, демиургу и дьяволу) на антропологическом уровне соответствовала триада духа, души и тела. В истории троичность проявлялась в том, что все люди подразделялись на три категории в зависимости от происхождения. Элиту составляли потомки Сифа, к которым причисляли себя последователи Валентина. Обыкновенные христиане вели свой род от наивного Авеля, язычники же считались потомками убийцы — Каина.

Валентин

Еще одним примером гностицизма служит система Василида, который даже написал свое собственное Евангелие и сам составил к нему комментарий. В системе Василида реальность описывалась как некая многослойная сфера. На самой высшей ступени иерархии, превыше всего сущего, находится верховный Бог, нерожденный Отец Иисуса Христа. Этот верховный Бог родил Разум (Нус), который в свою очередь родил Слово (Логос). От Слова произошло Целомудрие (Фронисис), а от Целомудрия родились Мудрость (София) и Сила (Динамис). Мудрость и Сила вступили в брак и породили все то разнообразие существ, которых мы называем «силами небесными». Еще ниже на иерархической лестнице находятся 365 небес. Апостол Павел был взят лишь до третьего неба, но гностикам доступны высшие сферы. Каждое небо находится под руководством соответствующего ангела, и самым нижним небом управляет Ягве. Такого рода видение мира могло легко послужить основанием для астрологии, часто практикуемой в гностических кругах.

В системе Василида отводится место Христу, который есть не кто иной, как Разум, посланный на землю нерожденным Отцом. Взгляд Василида на Воплощение характеризуется докетизмом, ибо в его учении Разум становится человеком лишь по видимости. Так, Василид считал, что Христос не мог по-настоящему страдать и поэтому на Кресте был распят Симон Киринеянин, а Христос тем временем «стоял в толпе и смеялся».

Маркион

Василид также учил, что истинный гнозис дает человеку непосредственный доступ в высшие сферы, минуя 365 небес. Из этого прямо вытекает отрицание идеи мученичества: избранник, которому открыта тайная истина, может достичь блаженства без всяких неприятных переживаний.

Маркионизм (маркионство)

Третьим представителем гностицизма был Маркион, идеи которого были не столь фантастичны, сколь учения Валентина и Василида. Маркион был родом из Синопа, широко известного порта на Понте Евксинском. Отец его был епископом, а сам он разбогател от мореплавания. Маркион прибыль в Рим около 140 г. и сначала вмешался в среду церковной паствы. Он даже пожертвовал общине довольно крупную сумму в 200.000 сестерций (приблизительно 16, 000 руб.). Эта щедрость была, быть может, рассчитана на то, чтобы расположить в свою пользу общественное мнение, которое начинало смущаться его речами. Дело в том, что лица, стоявшие во главе церкви, затребовали от Маркиона объяснений относительно его веры; он дал их в форме письма. Впоследствии православные полемисты часто ссылались на этот документ.

Маркион был последователем ап. Павла. Указанная апостолом противоположность между верой и законом, благодатью и праведностью, Ветхим и Новым Заветами составляла для него самую основу религии. Павел с грустью покорился необходимости разойтись со своими братьями во Израиль. У Маркиона этот разрыв превратился в решительную враждебность. По его мнению, откровение Иисуса Христа и Ветхий Завет безусловно несовместимы.

Нужно выбирать между бесконечной любовью и высшим милосердием, вестником которых был Иисус, и жестокой справедливостью, ссылающейся на Бога Израиля. Не следует, убеждал он римских пресвитеров, вливать молодое вино в старые мехи, или пришивать новой заплаты к слишком ветхой одежде. В целом ряде антитез суть его мыслей вскрывалась яснее. Иудейский Бог, Бог твари и закона, не может быть тождествен Отцу милосердия, а в таком случае его нужно признать существом низшим сравнительно с последним.

Будучи дважды отлучен от Церкви (в первый раз своим собственным отцом, который был епископом), Маркион основал раскольничью церковь и начал проповедовать свой собственный вариант христианства. Маркион отвергал весь Ветхий Завет, а в Новом признавал лишь Евангелие от Луки и десять посланий апостола Павла. Он особенно отвергал те места, которые противоречили его учению (как, например, историю рождения и детства Христа). Согласно Маркиону, служение Иисуса началось в Галилее, и был Он не Спасителем и Сыном Божиим, а еврейским раввином, учение которого лучше всего изложено у ап. Павла. В основе маркионизма также лежит учение о двух началах бытия, характерное для всех гностических учений, наряду с отрицанием ветхозаветной истории. Маркион был родом из Синопа, широко известного порта на Понте Евксинском. Отец его был епископом, а сам он разбогател от мореплавания. Маркион прибыль в Рим¹⁹⁶ около 140 г. и сначала вмешался в среду церковной паствы. Он даже пожертвовал общине довольно крупную сумму в 200.000 сестерций (приблизительно 16, 000 руб.).

Эта щедрость была, быть может, рассчитана на то, чтобы расположить в свою пользу общественное мнение, которое начинало смущаться его речами. Дело в том, что лица, стоявшие во главе церкви, затребовали от Маркиона объяснений относительно его веры; он дал их в форм письма. Впоследствии православные полемисты часто ссылались на этот документ.

Маркион был последователем ап. Павла. Указанная апостолом противоположность между верой и законом, благодатью и праведностью, Ветхим и Новым Заветами составляла для него самую основу религии. Павел с грустью покорился необходимости разойтись со своими братьями во Израиль. У Маркиона этот разрыв превратился в решительную враждебность. По его мнению откровение Иисуса Христа и Ветхий Завет безусловно несовместимы.

Более подробно об учении Маркиона:

Докетизм: Иисус не родился, но явился людям, чтобы избавить их от власти материи. Тело Спасителя не было вещественно, так как вещество есть зло — но, вместе с тем, оно не было и одним призраком (как учили гностики): оно было действительным телом, хотя и невидимым, и облечено было во внешнюю призрачную форму, почему было чуждо страдания физического. Спасение соделано Сыном верховного Бога не живых только, но и умерших, для чего Он сходил в ад, где были избавлены от мучений язычники и ветхозаветные грешники; но ветхозаветные святые отказались послушаться Его и остались в прежнем состоянии, считая, что Христос искушает их, как их искушал прежде Демиург-Яхве.

Дуализм: Бог Ветхого Завета не имеет ничего общего с истинным Богом — Отцом Небесным. Никакого предварительного откровения о явлении в мир этого истинного Мессии дано не было; истинного Мессию люди должны были узнать по учению и делам его. Этот сын всеблагого верховного Бога явился в Капернауме в 15-й год царствования Тиверия, с целью обратить к себе иудеев, говорил, что он — тот Мессия, которого предсказывали пророки Демиурга. Демиург, не зная о том, кто этот Мессия, и завидуя его славе, возбудил вражду к нему между иудеями, а бог материи, дьявол, побудил и язычников соединиться с ними во вражде к Сыну Божию; таким образом, Спаситель мира был распят. Впоследствии должен и к ним прийти Мессия — Мессия Демиурга, который соберёт сынов Израиля со всех стран, создаст всемирную монархию иудеев и дарует им земное блаженство, а людей подвергнет мукам, кроме спасённых Сыном всеблагого Бога: души их будут освобождены от материи, то есть плоти, и, находясь в телах духовных, будут обитать с Богом и в Боге. Воскресение тел в их земном виде Маркион отрицал.

Аскетизм: Маркион запрещал брак и требовал обета безусловного целомудрия при крещении, отречения от всех удовольствий, воздержания в пище до наименьшей её меры, причём безусловно запрещалось мясо и вино; особенно настаивал на непоколебимости в вере во время гонений; называл своих последователей «сотоварищами в ненависти искорби». Маркиониты не только не избегали преследований за Христа, но нередко провоцировали их, и их община гордилась обилием своих мучеников. Кто чувствовал себя не в силах выполнять все эти требования, тот оставался в обществе маркионитов лишь на степени «оглашенного», хотя, вопреки практике церкви, и оглашенные у них допускались до всех таинств. В случае смерти оглашенного допускалась замена его для крещения другим человеком.

По заявлениям самого Маркиона, он ничего не заимствовал ни от греческой философии, ни из Египта или Персии, и не признавал другого источника для религиозного учения, кроме Священного Писания (хотя Ипполит в «Философуменах» указывает в его системе черты учения Эмпедокла). Несмотря на то, что Маркиона классифицируют как гностика, тем не менее в его учении была своя специфика:

· Спасение верой, а не знанием;

· Буквальное, а не аллегорическое толкование Библии.

Сделаем небольшое заключение о деятельности гностиков:

1) Гностики писали огромное количество литературы, направленной против христиан. Христиане стали отвечать на их еретические заблуждения. Они объясняли истинный образ Христа Спасителя;

2) В Церковь стали принимать теперь после катехизации [4], которая могла продолжаться больше 2-х лет;

3) Стали появляться символы веры, саамы древний – апостольский символ веры, датируется 125 годом;

4) Церковь в противовес Маркиону стал организовывать свою структуру;

5) Церковь установила Канон книг Священного Писания Нового Завета на основе:

а) Апостольской проповеди, которую слышала устно и записанную в книгах;

б) Церковь брала те книги, которые использовались в общинах при богослужении;

в) Церковь проверяла эти книги на отсутствие внутренних противоречий, на тождественность;

г) В этих книгах должен был быть выражен истинный образ Господа Иисуса Христа и Его учения;

д) Церковные общины передавали апостольские послания из рук в руки;

е) К 200 году уже почти был сформулирован образец книг Священного писания Нового Завета (Мураториев канон, который содержит в себе на латинском языке 4-евангелие, книгу Деяний апостольских, 13 послания ап. Павла (кроме послания к евреям), послание ап. Иуды и послания и Апокалипсис ап. Иоанна Богослова; в 360 году на Лаодикийском соборе впервые были перечислены все книги Нового Завета; в 367 году свт. Афанасий Александрийский в своем 39 пасхальном послании перечисляет книги Священного Писания Нового Завета.

Против такого умонастроения и были направлены творения одного из крупнейших христианских богословов второго века, св. Иринея Лионского.

Святой Ириней родился в середине второго века (между 140 и 160 гг.) в Малой Азии. Он был близок к св. Поликарпу Смирнскому, ученику ап. Иоанна Богослова, и тем самым принадлежал к малоазийской богословской традиции, восходящей к евангелисту Иоанну. По переезде на Запад он сделался пресвитером, а потом (в 190 г.) и епископом города Лиона в Галлии.

Большинство сочинений св. Иринея целиком не сохранились и известны нам лишь в отрывках и по упоминаниям у древнейших историков. Целиком до нас дошли: 1) сохранившаяся лишь в армянском переводе небольшая книга «Изложение проповеди апостольской» (т.е. основного содержания христианской веры), впервые опубликованная в 1907 г. и 2) пять книг «Против ересей», особенно важное для истории развития христианской мысли сочинение, сохранившееся в древнем, известном еще Тертуллиану, в латинском переводе. Настоящее название этой книги — «Опровержение и победа над знанием, ложно таковым именуемым». Впервые эта книга была издана между 190 и 198 гг., а в позднейшее время ее опубликовал Эразм Роттердамский в 1526 г.

В сочинении «Против ересей» книга 1 содержит описание гностического учения Валентина, которое представляет собой основной источник наших сведений о нем. Сведения эти подтверждаются недавней (1950 г.) находкой египетской библиотеки в Наг-Хаммади. Во второй и наименее интересной книге содержится опровержение гностиков «на основании доводов разума». В третьей книге обсуждается наиважнейший вопрос о церковном Предании и отличие в понимании этого вопроса между гностиками и христианами. Четвертая книга, посвященная проблемам св. Писания, также чрезвычайно важна для нас. В ней автор часто цитирует новозаветные тексты, пользуясь именно тем списком книг, которые впоследствии будут признаны каноническими. В пятой книге обсуждается воскресение: одностороннему взгляду гностиков, верящих лишь в воскресение души, противопоставляется христианская антропология, рассматривающая человека как единство физического и духовного элементов. На этом основании Ириней говорит о воскресении всего человека — как целокупности тела и души.

Антропология св. Иринея заслуживает более внимательного рассмотрения, ибо она может служить ключом к его мировоззрению и богословию. Как только что было отмечено, Ириней считал человека целокупным единством, в котором физическое и духовное начала существуют неотделимо друг от друга. Однако в едином человеческом бытии различается как бы три «полюса» - дух, душа и тело. Такой трихотомический взгляд на человека характерен для христианской антропологии, и мы встречаемся с ним уже у апостола Павла (1 Кор. 15: 50). Дихотомический подход, которого также придерживались многие отцы Церкви, различает в человеке два элемента, душу и тело, — разграничение, близкое к антропологии платонизма. Однако учение платоников противопоставляет душу и тело, связывая их с различными этическими реальностями: душу — с добрым началом, подлежащим спасению, а тело — с дурным началом, обреченным на уничтожение. В христианском откровении (а также у св. Иринея и др. отцов) этическое противопоставление между душой и телом отсутствует: человек сотворен как единство души и тела, и оба они, будучи творением Божиим, «хороши», потому что подчинены Духу Божию:

«Совершенный человек состоит из трех — плоти, души и духа: из коих один, т.е. дух, спасает и образует; другая, т.е. плоть, соединяется и образуется, а средняя между этими двумя, т.е. душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения. Итак все не имеющие того, что спасает и образует жизнь, естественно будут и назовутся плотью и кровью, потому что не имеют в себе Духа Божия. (" Против ересей". V. 9: 1)

Предлагаемая Иринеем схема очень динамична, каждый элемент в ней несет свою особую функцию: духу принадлежит господство над телом, душа же подвижно располагается между ними; чем ближе к духу «поднимается» душа, тем больше человек приближается к Богу, чем ниже она «спускается», тем ближе человек к животному.

Часто св. Ириней говорит о Духе с большой буквы, и это не вполне ясно, имеет ли он в виду человеческий дух или же Дух Божий в человеке. Вполне вероятно, что он умышленно пользовался этим термином в обоих значениях сразу, не проводя четкой границы. Как бы то ни было, для Иринея не существует трудностей, связанных с общением между человеком и Богом. Дух в человеке есть не что иное, как Дух Божий: « Ибо руками Отца, т.е. через Сына и Духа, человек, а не часть человека, создается по подобию Божию. Душа же и дух могут быть частью человека, но никак не человеком; совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана по образу Божию». (Там же, V. 6: 1)

Это учение об общении с Богом, о «причастии» Ему направлено против гностиков, отрицавшие значение тела. Согласно Иринею, только «целый» человек может «участвовать» в Боге, и если нет тела, то нельзя говорить и об «участии». «Образ и подобие» человека Богу следует представлять не в виде отражения или картинки, а в категориях единства, общей жизни, общения или участия. Такое понимание человека в общении с Богом через принадлежащий им обоим Дух Святой в современном богословии носит название «теоцентрической антропологии». Основной принцип теоцентрической антропологии состоит в том, что Дух Божий присущ человеку «по природе», потому что человек был создан дуновением Духа Божия и без Него превращается в животное. Такое понимание в корне чуждо распространенному на Западе противопоставлению природы и благодати. Это противопоставление предполагает, что для спасения человеку необходимо нечто добавочное, внешнее, а именно благодать, которой он по природе своей не обладает и которая может быть дарована одним лишь Богом.

Следует признать, что антропологические взгляды св. Иринея оставляют многие вопросы открытыми, и поколения богословов последующих времен обсуждали, имел ли он в виду тварный Дух или же нетварный, говорил ли он о Духе, как о даре, или же о третьем Лице св. Троицы.

Как уже отмечалось, антропология св. Иринея служит ключом к пониманию его учения о Воплощении, искуплении и спасении. Грехопадение, согласно Иринею, состояло в том, что человек пренебрег, споим духовным началом и сделал плоть единственным критерием жизни и самосознания. Воплощение и искупление заключались в восстановлении первозданной гармонии человеческой природы во Христе: " Единородное Слово, всегда присущее роду человеческому, соединилось со своим созданием по воле Отца и сделалось плотью, (оно) и есть именно Иисус Христос Господь наш, который и пострадал за нас и воскрес ради нас и опять имеет придти во славе Отца, чтобы воскресить всякую плоть и явить спасение… Итак, один Бог Отец, … и один Христос Иисус Господь наш, имеющий придти по всеобщему устроению и все восстановляющий в себе. Во всем же есть и человек, создание Божие: поэтому и человека восстановляя в себе самом, Он невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым и чуждый страданиям страждущим, и Слово стало человеком, все восстановляя в себе, так что как в занебесном, духовном и невидимом мире начальствует Слово Божие, так и в видимом и телесном Оно имеет начальство и присвояя себе первенство и поставляя себя самого главою Церкви все привлечет к себе в надлежащее время». (Там же, III, 16: 6)

Этот текст направлен против гностиков, утверждавших, что человек сотворен не Богом, а низшим божеством, демиургом, и поэтому существует в жалком, низменном состоянии, в удалении от Бога.

Св. Ириней противополагает учению гностиков свое представление о Боге, как о создателе человека. Человек сотворен Словом и Духом — как бы двумя «руками» Божиими — по образу и подобию Божию, способным к участию в божественной жизни. Грехопадение хотя и разорвало связь между человеком и Богом и разрушило подобие, однако не уничтожило образ. Спасение заключается в воссоздании, восстановлении (анакефалеосис) всего нарушенного миропорядка, в том числе и подобия человека Богу. Это восстановление человека происходит во Христе через соединение человека с Духом: Бог, будучи сам источник Духа, делает Дух источником человеческой жизни, тем самым возвращая человека к первозданной цельности, к способности быть причастником Божиим: « Соединяя человека с Духом и Духа влагая в человека, Он сам сделался главою Духа и дает Дух во главу человека, ибо через Духа мы видим, слышим и говорим». (Там же. V, 20: 2)

Помимо идеи восстановления у св. Иринея мы находим новозаветное типологическое сопоставление ветхого Адама с новым Адамом — Христом — и ветхой Евы с новой Евой — девой Марией, — самое раннее в истории христианской литературы упоминание роли Богородицы в истории спасения:

« Господь пришел к своим и непослушание, бывшее по поводу дерева, исправил своим послушанием на дереве: и обольщение, которому несчастно подверглась уже обрученная мужу дева Ева, разрушено посредством истины, о которой счастливо получила благовестие от ангела также обрученная мужу Дева Мария. Ибо как та была обольщена словами ангела к тому, чтобы убежать от Бога, преступив Его слово, так другая через слова ангела получила благовестие, чтобы носить Бога, повинуясь Его слову. И как та была непослушна Богу, так эта склонилась к послушанию, дабы Дева Мария была заступницею девы Евы. И как через деву род человеческий подвергся смерти, так через Деву и спасается, потому что непослушание девы уравновешено послушанием Девы. Грех первозданного человека получил исправление через наказание перворожденного, и хитрость змея побеждена простотою голубя, и таким образом разорваны узы, которыми мы были привязаны к смерти». (Там же, V. 19: 1)

В этом отрывке мы находим очень распространенные примеры традиционных типологических противопоставлений: древо познания добра и зла противопоставляется древу Креста, змей — голубю, непослушание Адама и Евы — послушанию Христа и Богоматери, смерть — жизни. Замечательно, что противопоставление между падшей и обновленной жизнью человека рассматривается не в терминах вины и прощения (что впоследствии станет характерной чертой западного богословия), а в терминах жизни и смерти — в зависимости от присутствия или отсутствия в человеке Духа Божия, который есть «жизнедавец», т.е. единственный источник жизни в человеке.

Понимание таинств у св. Иринея прямо вытекает из его антропологии и сотериологии: « Безрассудны вовсе те, которые презирают устроение Божие и отрицают спасение плоти, и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то значит и Господь не искупил нас своею кровию и чаша Евхаристии не есть общение крови Его, и хлеб, нами преломляемый, не есть общение тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас своею кровью, как апостол говорит: «в Нем мы имеем искупление кровью Его и прощение грехов» (Кол. 1: 14). И так как мы члены Его и питаемся Его творением, а творение Он доставляет нам, повелевая всходить солнцу и падать дождю, как Ему угодно, то чашу от сотворенного Он назвал своею кровью, от которой Он орошает нашу кровь, и хлеб от творения исповедал своим телом, которым укрепляет наши тела». (Там же, V, 2: 2)

Иными словами Воплощение и восстановление лежат в основе нашего совершения евхаристии, через которую человек в самом реальном, физическом смысле делается причастником Божиим. Участие в евхаристии Ириней считает неоспоримым доказательством неправоты гностиков, отрицательно относившихся к телу и ко всему материальному вообще. Для них, приемлющих лишь духовное, совершение евхаристии было пустой тратой времени. Для Иринея через евхаристию не только человек, но и все творение воссоединяется со своим Творцом и Спасителем. Из этого следует характерное для христианства уважение к природе и ко всякой твари, а в особенности к человеческому телу. Творение есть создание Божие: оно возвращается к Творцу, «причащается» Его жизни, а, следовательно, не принадлежит нам, и мы не имеем права распоряжаться ничем (включая и нашими телами) по нашим прихотям и произволу: « И как виноградное дерево, посаженное в землю, приносит плод в свое время или пшеничное зерно, упавшее в землю и истлевшее, во многом числе восстает через Дух Божий, все содержащий, а это потом по премудрости Божией идет на пользу человека, и принимая слово Божие становится Евхаристией, которая есть тело и кровь Христова, так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение, дабы мы, как будто имеющие жизнь от самих себя, не надмевались и не превозносились против Бога, но опытом узнали, что по Его могуществу, а не по нашей природе имеем вечное пребывание и никогда не уклонялись от истинных понятий о существующем, как оно есть, т.е. о Боге и человеке». (Там же, V, 3: 3)

Такую же евхаристическую символику, восходящую к новозаветному образу, мы встречаем у св. Игнатия и в «Учении двенадцати апостолов»: смерть тела уподобляется смерти пшеничного зерна, падающего в землю, которое, разлагаясь, дает начало новой жизни, тем самым, осуществляя полноту бытия и взаимосвязанность, взаимопроникновение всего тварного мира и человека.

« Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе.Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.

Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.

Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба.

Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.

И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся

вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти – грех; а сила греха – закон». (1 Кор.15: 35-57)

Третья книга сочинения «Против ересей» представляет особый интерес, так как в ней обсуждаются, и по сей день животрепещущие вопросы о св. Предании. Выше уже говорилось, что как гностики, так и православные ссылались на исторические корни своих учений. Гностики утверждали, что их учение передавалось тайно из уст в уста, от человека к человеку и в конечном счете восходит к Марии Магдалине или же к другим авторитетным личностям. Обладание знанием, гнозисом, таким образом, было доступно только посвященным. Отрицая такой элитарный подход и отстаивая кафоличность православной Церкви, св. Ириней выдвигал два критерия правильности наших суждений об истине. Во-первых, он говорил о догматическом единстве четырех Евангелий, а во-вторых — о священном Предании, доступном и открытом для всех. По поводу первого критерия необходимо сказать, что во времена Иринея новозаветный канон еще не был установлен. Тот факт, что Ириней, руководствуясь собственным церковным «чутьем», ссылался именно на те Евангелия, которые впоследствии были признаны каноническими, следует отнести к области чудес. Учитывая, что он не располагал ни словарями, ни современными критическими методами, можно сказать, что его водителем был сам Дух Святой. Ириней отбросил все гностические Евангелия и объявил четыре книги - Евангелия от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна — авторитетным Писанием Церкви. Очевидно, что его критерием для выбора тех, а не других Евангелий была вера Церкви. Подлинны лишь те Евангелия, в которых содержатся определенные утверждения касательно нашей веры, а вера сохраняется в церковной общине, восходящей к апостолам. Таким образом, подлинность евангельского свидетельства, которое в силу своего догматического единства является «знаком» Истины, неотделима от понятия Предания.

Евангелист Матфей

Поэтому вторым и основным критерием Истины у св. Иринея было именно Предание. Предание существовало и у гностиков, но у них оно носило частный, секретный характер. Именно против этого и возражал Ириней, утверждая, что Бог ничего не делает втайне, для отдельных избранных личностей, но искупает и спасает все человечество и через него весь тварный мир. Церковь и Предание для Иринея имеют универсальный вселенский характер: « Принявши это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же. Не иначе верят и не различное предание имеют церкви, основанные в Германии, в Испании, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии и в середине мира. Но как солнце — это творение Божие — во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих придти в познание истины». (Там же. III. 10: 2)

Евангелист Марк

Другим доказательством ложности учения гностиков было существование у них многих преданий, в отличие от одного истинного церковного учения, опирающегося на единое «предание апостолов, отрытое во всем мире». Это апостольское предание можно найти в любой церкви, но св. Ириней в качестве примера приводит римскую церковь: « Но, поскольку, было бы весьма длинно перечислять преемства предстоятелей всех церквей, то я приведу предание, которое имеет от апостолов величайшая, древнейшая и всем известная церковь, основанная и устроенная в Риме двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом и возвещенную людям веру, которая через преемства епископов дошла до нас, и посрамлю всех тех, кто всячески незаконным образом составляет собрания или по худому самоугождению, или по тщеславию, или по слепоте и превратным мнениям. Ибо, по необходимости, с этой церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая церковь, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду». (Там же, III, 3: 2)

Этот текст часто использовался в качестве аргумента в пользу первенства римской Церкви. Не говоря уже о том, что греческий оригинал утрачен, а латинский перевод не вполне ясен, ключевая фраза « по необходимости с этой церковью по ее преимущественной важности согласуется всякая церковь » должна быть рассмотрена в контексте. Во-первых, Ириней приводит примеры апостольского предания не только в Риме, но и в Эфесе и Смирне, где церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранялась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде». (Там же, III, 3: 3)

Далее, у св. Иринея мы впервые находим учение о епископском преемстве, начиная с апостольских времен. О римской Церкви он пишет так: «Блаженные апостолы, основав и устроив церковь, вручили служение епископства Лину. Об этом Лине Павел упоминает в посланиях к Тимофею. Ему преемствует Анаклит; после него на третьем месте от апостолов получает епископство Климент, видевший блаженных апостолов и общавшийся с ними, еще имевший проповедь апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими... Этому Клименту преемствует Эварест... ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас». (Там же. III, 3: 3)

Свт. Климент папа Римский

Здесь следует отметить несколько важных моментов. Согласно тексту св. Иринея, ни Петр, ни Павел епископами не были, и вообще ни один из апостолов епископом в собственном смысле слова не был: их миссия заключалась в распространении христианства и требовала постоянного перемещения с места на место. Первым епископом Римским был Лин, потом Анаклит, третьим епископство наследовал Климент и т.д. Поэтому выражение «апостольское преемство» нуждается в некотором разъяснении.

В наше время под понятием «апостольского преемства» чаще всего подразумевается личное преемство власти, восходящее к апостолам и получаемое епископами при рукоположении через возложение рук. В этом ограниченном представлении идея апостольского преемства как бы механизируется и сводится к одному лишь понятию «действительности» рукоположения, а, следовательно, и всех таинств. Такое ограниченное и юридическое представление о епископате преобладает на Западе.

Конечно, православие тоже сохранило идею апостольского преемства, но в православном понимании это преемство всегда обусловлено единством церковной веры. Епископы поставляются для возглавления определенных поместных церквей. Вне Церкви нет и преемства, а само преемство есть знак единства веры, а не «магическое» свойство некоторых личностей — епископов. Св. Ириней говорит о конкретном преемстве епископов в конкретных церквах. Епископы не рукополагают своих преемников. В каждой церкви на смену одному епископу в должное время избирается другой, а рукополагают его епископы других церквей. Преемство, таким образом, существует в рамках всей Церкви как целого, а не на уровне отдельных личностей, как у гностиков. Истина принадлежит всей Церкви, и невозможно говорить об апостольском преемстве вне связи с апостольской истиной — одна лишь Церковь, ведомая Духом Святым, может засвидетельствовать эту Истину.

Св. Иринею также свойственно настаивать на особой значимости тех «апостольских» церквей, где сами апостолы насадили христианство. Для него эти церкви — наглядное доказательство преемственности Предания. Интересно, что эта идея с самого начала пользовалась особым (и слишком исключительным) успехом в западной части христианского мира, где был лишь один апостольский престол — римский. Эта исключительность несомненно сыграла роль в развитии западного учения о примате Рима. На Востоке же было много «апостольских» престолов, и поэтому оказываемое им уважение никогда не стало поводом для претензий на исключительность. Впоследствии многие из них возглавлялись еретиками, и самый факт, что та или иная церковь была основана апостолом, ни на кого не производил особого впечатления.

В учении о Церкви (экклесиология) св. Ириней в основном следует св. Игнатию.

Евангелист Иоанн Богослов

Каждая поместная церковь возглавляется епископом, предстоящим в евхаристии и тем самым осуществляющим «евхаристическое восстановление». Так же как и Игнатию, Иринею свойственно очень реалистическое понимание евхаристии: только в контексте евхаристического собрания верных обнаруживается «дар Истины», которым наделены епископы. Этот «дар Истины» и есть то самое Предание, о котором шла речь выше и величайшим свидетельством которого является его единство и единственность, т.е. единомыслие церквей во времени и пространстве.

Cвт. Поликарп Смирнский

Мани

8.Ересь Манихейство. Ее происхождение и учение.

Манихе́ йство или манихеи́ зм— синкретическое религиозное учение, возникшее в III веке в государстве Сасанидов (на территории современного Ирака). Названо по имени своего основателя — Мани с добавлением эпитета «живой»

Учение Мани было составлено в основном из христианско-гностических представлений, опиравшихся на специфическое понимание Библии, однако со временем впитало большое число заимствований из других религий — зороастризма и буддизма — по мере проповеди в странах их распространения. Также манихейство не было напрямую связано с западными и восточными учениями, которым была свойственна дуалистическая доктрина (катаризм, павликианство, зиндики), а определение «манихейский» использовалось христианским и мусульманским духовенством как инвектива. Для собственно манихейского учения было характерно представление о вселенском характере истинной религии, которое проходит через скрытую и явленную стадии. Именно это позволило манихейству встраиваться в самые разные культурные контексты — от античного до китайского. Однако, манихейство стало не мировой религией, а «мировой ересью».

К IV веку манихейские общины существовали почти на всей территории Римской и Сасанидской империй и в окрестных странах. Римские власти с манихейством боролись: первый антиманихейский указ издал Диоклетиан в 297 году, в дальнейшем такие указы издавали христианские императоры в 326, 372 и 381—383 годах. К VI веку манихейство на Западе пришло в упадок. В этот же период в государстве Сасанидов началась борьба со всеми незороастрийскими религиозными организациями, из-за чего большинство манихеев осели в Центральной Азии, центр религиозной организации был перенесён в Самарканд. В VII—VIII веках манихейство проникает в Китай. В 762 году в манихейство обратился Бегю-каган — глава уйгурского государства; официальной религией оно было до разгрома каганата в 840 году, но впоследствии сохранилось в уйгурском Гаочанском государстве, а также проникло в Южную Сибирь, где просуществовало до монгольского завоевания. С IX века начинается преследование манихейства в Китае, аналогичные процессы происходили в мусульманских государствах. Тем не менее, манихейские общины зафиксированы на территории Туркестана и Китая до XIV века, как минимум один манихейский текст вошёл в даосский канон. Манихейство под видом буддийской секты сохранялось в Южном Китае до начала XVII века, единственный манихейский храм остался в Фуцзяни, но он принадлежит буддийской общине.

Преподобный Ефрем Сирин

До начала XX века историки могли судить о манихействе только по свидетельствам его идейных оппонентов, чаще всего, недоброжелательным. Одно из самых ранних антиманихейских сочинений — «Деяния Архелая» о диспуте Мани с епископом Архелаем, этим текстом пользовался Епифаний Кипрский при написании 66-й главы «Панариона». Преподобный Ефрем Сирин читал оригинальные труды манихеев и написал об этом учении очень много. Блаженный Августин в молодости состоял в манихейской церквии хорошо был знаком с манихейской проповедью и писаниями, поэтому его антиманихейские труды, написанные между 388—405 годами, являются источниками первостепенного значения. От V века дошли труды Феодорита Кирского и латинская формула отречения, которую произносил манихей, отрекаясь от догматов своего учения.

Сам Мани, сравнивая свою деятельность с основоположниками буддизма, зороастризма и христианства, заявлял: « Моя церковь превосходит (другие) в мудрости Эту «великую» мудрость написал я в своих святых книгах, а именно: в Великом Евангелии и в других сочинениях, чтобы она после меня не подверглась искажению, ведь все апостолы, мои братья, которые приходили до меня, не записали свою мудрость в книгах, как записал её я, и не изобразили её в образе, как я её изобразил. Моя церковь и в этом пункте превосходит все предыдущие церкви».

Это означает, что Мани ставил себе в заслугу то, что был первым основателем религии, который лично зафиксировал своё учение, в отличие от предшественников, где доктрина была кодифицирована только учениками. Согласно с Мани, это должно было обезопасить учение от последующих искажений, а также устанавливался канон, к которому ничего нельзя было прибавить.

Блаженный Августин

Учение Мани было зафиксировано и последовательно изложено им самим в 10 книгах, написанных на арамейском языке. Ни одна из книг не дошла целиком, в лучшем случае сохранились фрагменты, цитаты и пересказы на разных языках. Перечень манихейских книг совпадает в коптских, арабских, греческих, сирийских и китайских источниках. Характерно, что все эти книги приписывались самому Мани, но в канонический свод вошло только семь из них. Их порядок и содержание в коптском варианте таковы:

1. «Евангелие», «Живое Евангелие», или «Великое Евангелие». Включало 22 главы — по числу букв арамейского алфавита. В манихейском каноне ставилось на первое место, ибо излагало космогонию. К христианским и гностическим Евангелиям отношения не имеет, о чём свидетельствовал Пётр Сицилийский^[35].

2. «Сокровищница жизни». Эту книгу цитировал Августин в двух своих трудах. По-видимому, её главным содержанием было описание очищения душ, смешанных с мраком, и их освобождение; а также вознесение человеческих душ и Души живой из материального мира.

3. «Трактат» (или «Прагматия»). Не сохранилось ни цитат, ни отрывков, содержание не поддаётся реконструкции.

4. «Книга таинств». Известна только из арабских источников. По-видимому, эта книга — полемический трактат против сирийского гностика Бардесана.

5. «Книга гигантов». По-видимому, это перевод или переработка библейского псевдо эпиграфа «Первой книги Еноха».

6. «Послания». Сборник писем Мани к своим последователям, в том числе Сисинию, возглавившему церковь после него. Цитируется у Августина, Епифания, других христианских ересиологов, а также арабских авторов.. Послания затрагивают самые разные практические и теоретические проблемы.

7. «Псалмы». Псалмы самого Мани не сохранились, однако вариантов манихейских псалмов дошло много в парфянском, коптском и китайском переводах. Вероятно, в этих циклах могут содержатся и подлинные псалмы Мани.

Среди неканонических, но почитаемых манихеями текстов, выделяются:

· «Шапуракан». Книга написана Мани на среднеперсидском языке для шаха Шапура I.Представляет собой краткое изложение манихейской доктрины, адаптированное к зороастризму (все божества именуются исключительно зороастрийскими именами). Трактату предпослана автобиография Мани и текст о реинкарнации апостолов — основателей всех мировых религий.

· «Образ». Книга иллюстраций к доктрине, по преданию, нарисованных самим Мани, который был искусным художником. Видимо, иллюстрации касались загробной жизни праведного Избранного и загробное воздаяние грешнику.

· «Молитвы». Вероятно, собрание молитв, которыми Мани наставлял общину, то есть это молитвы Солнцу и Луне, одинаковые для Избранных и Слушателей.

Мани провозгласил себя «Параклитом» - Святым Духом и создал цельную религиозную систему, которую представил в форме сложного драматического мифа, главные сюжеты которого — творение мира и человека, судьба человека в мире и пути его спасения.

Во Вселенной существуют два начала и две силы, изначально чужеродные, противоположные, никак не связанные и не имеющие ничего общего — Свет и Мрак. Свет представляет собой нерасторжимое единство, его персонификация и активное начало — верховное божество. Его имя Отец Величия или Бог Истины, он же — Бог-отец. С ним неразрывно связаны четыре качества: собственно Божественность (или Чистота), Свет, Сила и Мудрость. Поэтому Бога называют ещё и «четырехликим Отцом Величия». Сущность Отца Величия выражается пятью абстрактными понятиями: Ум, Мысль, Разумение, Помышление, Размышление, которые являются его ипостасями и атрибутами.

Мир Света разделён на многочисленные эоны — обители светлых богов, делящихся на три категории.

1. Боги есть эманации Отца Величия первого уровня;

2. Богатые — эманации второго уровня, произведённые богами;

3. Ангелы — эманация третьего уровня, произведённая богатыми.

Страна Света есть обитель покоя, характеризуемого как единство, гармония и согласие. Свет полностью благ — он не знает никакого зла, полностью духовен, нематериален. Все творения Света — бессмертны и совершенны по красоте. Свет разделён на двенадцать эонов — это персонифицированные и в то же время пространственно-временные единства, обители светлых божеств, которые в то же самое время — часть Отца Величия, являющиеся им самим, а не его эманациями.

Противоположная Свету сила — Мрак. Его активное начало и персонификация — Материя, она же Грех и помысел смерти. Порождения Мрака распределены по пяти жилищам, порождающим пять тёмных стихий и миры Сухого (жар и огонь) и Влажного (холод и наслаждение). Мрак полностью бездуховен, лишён блага и гармонии, его творения безобразны. Мрак беспокоен и агрессивен, его силы извечно заняты борьбой друг с другом. Пространственно Свет и Мрак расположены вертикально один относительно другого. Свет пребывает «в высоте», мрак — в самой нижней части вселенной — «бездне».

Как мы видим, приведённая дуалистическая концепция сильно отличается от гностической, которую он именует вторично- или относительно-дуальной. Согласно христианским гностикам, творившим во времена Мани, дуализм не изначально присутствовал в божественном мире, а возник как следствие отпадения из совершенной Плеромы[5] одного из эонов, и таким образом был следствием своего рода деградации (такая доктрина была у валентиниан). Напротив, полагаем дуализм манихейского учения изначальным, или радикальным, поскольку в своей картине мира Мани исходил из изначального и равноправного сосуществования двух противоположных принципов, не зависимых друг от друга. Иными словами, манихейский дуализм двухуровневый. С одной стороны это дуализм философский, в котором изначально раздельно существуют дух и материя, и этико-религиозный, в котором изначально противостоят друг другу доброе и злое начало, отождествляемое с духом и материей. Дуализм Мани порождался проблемой теодицеи[6], ради чего он «освободил» Бога от ответственности за существование в мире зла.

Поначалу Свет и Мрак существовали отдельно, не соприкасаясь и не смешиваясь: граница между ними была непреодолима. Манихейская история мира начинается с момента, когда Материя — активное начало Мрака — позавидовала красоте Света и пожелала захватить его. Открылись пять стихий Мрака — они же пять миров плоти — из них излились пять стихий мрака: дым, огонь, ветер, вода и тьма. Материя стала выращивать из них пять видов деревьев, своих воплощений. Узнав о помыслах Материи, Отец Величия вызвал свои первые эманации — Мать Жизни, она же — Великий Дух, и Первочеловека. Материя же воплотилась в плоды пяти видов деревьев и дала им созреть.

В то же самое время Первочеловек отделил от себя пять своих эманаций — пять сынов, они же светлые стихии: воздух, огонь, вода, ветер и свет. Они служили Первочеловеку доспехами — защитой от пяти миров мрака — ибо он был рождён для битвы. Из плодов пяти деревьев Материи вышли пять архонтов (владык) — демонов мрака. Архонты мира дыма — двуногие; архонты мира огня — четвероногие; от мира ветра произошли крылатые архонты; архонты мира воды — плавающие; порождения мира тьмы — пресмыкающиеся. Впоследствии при сотворении мира из деревьев и демонов произошли животные и растения. У каждого мира имеется один верховный архонт — царь этого мира. Царь мира огня — лев, царь мира ветра — орёл, царь мира воды — рыба, царь мира тьмы — дракон. Ими правит сильнейший из пяти — царь мира дыма, пятиликий: у него львиная голова, орлиные крылья, туловище дракона, четыре лапы, как у демонов, и рыбий хвост. Он возглавил поход сил тьмы, поднятых Материей, в наступление на Свет; всего в походе участвовали Материя, семь её царей и двенадцать слуг во главе всех демонов. Они захватили некоторую часть Страны Света и смешались с ним. Тогда Мать Света и все светлые боги отправили Первочеловека на битву. Он облачился в пять светлых стихий и спустился в область смешения и вступил в битву, но побеждая, он отдавал одну за другой свои одеяния, ибо стихии света связывали стихии мрака и не давали им распространяться. Воздухом был связан дым, огнём — пожар, ветром — тёмный ветер, водой — тёмная вода (или яд), светом — тьма. Тем временем Отец Величия произвёл ещё одну эманацию — Дух живой (он же Отец жизни), — воззвавшего с высоты к Первочеловеку. Зов и Ответ персонифицировались и стали самостоятельным двуединым божеством. Дух живой поднял безоружного Первочеловека в Страну Света, но он уже не мог вновь слиться с богами, поскольку познал смешение и соприкоснулся с мраком. На границе света и мрака — высоты и бездны — осталась область смешения, где пять светлых стихий были раздроблены, связаны и смешаны с мраком.

Дух живой и Мать жизни спустились и начали возносить частицы Света из смешения наверх. Так началось творение материального мира из суши, влаги и пяти стихий. Божества-творцы связали архонтов и других демонов, поставив их в разные области мира. Из тел архонтов была сотворена земля, поставленная посреди моря (на основе сухого и влажного); над землей были установлены десять твердей, где связаны души архонтов и демонов. Под твердями Дух живой создал Колесо звезд, или Сферу, где связаны и вращаются души архонтов, светящие светом разорванных ими одеяний Первочеловека — стихий. Цари пяти миров мрака, сухого и влажного и другие вожди стали пятью планетами, двумя «Восходящими» (астрологические аналоги Солнца и Луны) и двенадцатью зодиакальными созвездиями. Они могут оказывать влияние на земные дела, а планеты могут передвигаться по сфере звезд^[51].

Каждый из этажей царства тьмы — то есть планета — ассоциируется с определенным металлом. Юпитер — мир дыма, его элемент — золото. Мир огня — Венера, её элемент — медь; Марс — мир ветра (железо); Меркурий — мир воды (серебро); мир тьмы — Сатурн (свинец). Каждый этаж связан и с определённым вкусом — мир дыма (Юпитер) солёный; мир огня (Венера) — кислый; мир ветра (Марс) — жгучий; мир воды (Меркурий) — сладкий; мир тьмы (Сатурн) — горький.

Дух живой поставил стражами над миром пять своих эманаций — «пять сынов Духа живого»: Светодержец стоит над всеми твердями, Царь чести — в седьмой тверди и следит за восхождением Света; Адамант света сторожит архонтов Материи, Царь славы вращает три колеса стихий, Омофор держит землю и тверди. У каждого из пяти духов в услужении ангелы.

Архонт - демон

Отец величия направил вниз свою эманацию — Третьего посланца, чтобы свет восходил из мира. Однако его образ увидела Материя и её силы, позавидовала красоте посланца и пожелала создать аналогичное существо — божество, светоч и защита от высших сил. Материя, гоняясь за Посланцем, упала, и из её части, упавшей на влагу, возникло некое творение, укрощённое Адамантом света. Из остальной части Материи вновь выросло древо, давшее плоды — архонтов мужского и женского пола. Соблазняясь красотой образа Посланца, они совокуплялись, желая породить лучезарное потомство, но породили только недоносков — Выкидышей, которые пошли в область под стражей Адаманта и остановили восхождение воды, ветра и огня. Сильнейший из них — Сакла — со своей подругой собрал семя всех Выкидышей и сотворил перволюдей — Адама и Еву, вложив в них весь свет, имевшийся в материальном мире. Адам и Ева были дики, и ничего не знали о своей светлой части — душе. Далее Сакла, совокупившись с Евой, породил Каина и Авеля.

В ответ Отец величия сотворил Иисуса-Си

Материя

яние и Деву света. Иисус-Сияние сошёл в стражу Адаманта света, смирил мятеж Выкидышей и архонтов и восстановил восхождение трёх стихий. Затем он сошёл на землю и воплотился в Еву, дав Адаму знание о божественном происхождении его души и пути спасения. Дав это знание, Иисус-Сияние вознёсся. Были созданы два Корабля света — Солнце и Луна, предназначенные для очищения и вознесения человеческих душ. Солнце состоит из светлой стихии огня, Луна же — воды.

Ада и Ева

Дух живой поселился на Солнце, Иисус-Сияние и Дева света — на Луне, исторгая из них свет. Оставшиеся на земле просветлёнными Адам и Ева породили сына Сифа, которому Адам передал Откровение, поведанное ему Иисусом. От Сифа пошёл род праведников-Апостолов, завершавшийся самим Мани — каждому из них являлся Двойник — эманация Иисуса-Сияния или его порождения — Разума света. Когда Апостолу являлся Двойник — он основывал истинную церковь, излагая в её учении всё услышанное. После смерти Апостола его церковь некоторое время хранит истинную веру, когда же наступает упадок, Иисус посылает другого Апостола, чтобы восстановить истинную веру и истинную церковь.

Обычный человек, соблюдающий заповеди истинной веры, обязан прежде всего не вредить свету и жизни, ибо в материальном мире они связаны; его задача — не задерживать их пребывание на земле. Так он спасает свою светлую душу, которая после смерти устремляется к Свету. Разум света есть эманация Иисуса-Сияния, она вселяется в праведника и после исхода из тела препровождает на пути восхождения. Сначала душа восходит в воздух, где её принимает Столп славы — совершенный человек. По Столпу душа поднимается к Луне, где очищается. Смена лунных фаз объясняется тем, что от новолуния до полнолуния Луна наполняется душами, а при убывании Луны души восходят к Солнцу. Однако Душа живая — частицы света в материальном мире — поднимаются к свету другими путями.

Материя борется за душу человека, стремясь задержать свет во мраке. Из знаков зодиака спускаются 12 духов заблуждения, вселяются в души людей и влекут к пяти видам лжеучений. Душа человека, не имеющего силы освободиться от заблуждений и греха, после смерти не возносится, а перерождается в другом теле и в другом творении Материи. Пройдя несколько перерождений, душа очищается и в конце концов возносится. Однако есть души, окончательно погрязшие во грехе; такие идут в геенну, где должны пребывать до конца света.

На протяжении всей истории мира свет освобождается от смешения и возносится наверх, поэтому количество света в душах людей убывает, при этом свет всё время дробится по причине умножения человеческого рода. Перед концом света останется совсем немного, и начнётся великая война, в которой грешники на короткое время возьмут верх над праведниками. После победы сил тьмы, Зов и Слух образуют божественное двуединство — Помысел жизни — соберут оставшийся в мире свет и создадут из него Последнее изваяние, которое вознесётся. После его вознесения великий Огонь пожрёт мир за 1468 лет. Дата конца света неизвестна, ибо даже если высшие силы и назовут её, из-за противодействия архонтов всё может измениться^[. Божества воссядут на престолы, чтобы судить души. Праведники воспарят в новый эон, построенный Великим строителем, где и будут вечно жить с богами. В новом эоне они проведут срок, равный сроку пребывания богов в смешении, забудут страдание и воссоединятся с чистым Светом, который не знал смешения. Души грешников доставят в Болос — Мани пользовался греческим словом, которое не имеет в данном контексте точного перевода, современными исследователями значение этого термина трактуется как «куча», противопоставляемая «изваянию» частиц света. Болос расположен посреди эона, откуда душам грешников уже не суждено выбраться никогда.

Успех манихейства был связан с хорошо налаженной церковной организацией. По-видимому, структуру церкви разработал сам Мани, и при этом он отказался от трёхступенчатой иерархии христианской церкви, сложившейся к тому времени, и попытался вернуться к временам первых апостолов.

Дуализм манихейской доктрины сказался на чётком разделении всех членов церкви на две неравные категории. Августин Аврелий писал об этом так: « Манихе утверждают, что из двух категорий верующих, а именно из избранных и слушателей), состоит их церковь». Обе категории должны были жить в ожидании смерти и посмертного вознесения к Свету, однако избранные попадали в страну Света сразу, в то время как слушатели, должны были перерождаться несколько раз. Членами церкви были и мужчины, и женщины, но последние не могли занимать церковных должностей. Слушатели принимали определённые обеты, но весьма ограниченные. Например, запрещалось убийство людей и животных, но не было запрета на покупку и поедание мяса; строгим был запрет употребления вина.

Об Избранных и структуре манихейской церкви свидетельствовал Августин: «Сам Мани имел двенадцать апостолов, равное числу апостолов, и это число манихеи сохраняют и по сей день. Ведь из своих избранных они имеют двенадцать, которых называют учителями, а тринадцатого они называют главой; есть у них также и семьдесят два епископа, которые назначаются учителями, и неопределенное число пресвитеров, которые назначаются епископами; епископы имеют также диаконов. А прочие называются только избранными. Но и они посылаются на проповедь, если они оказываются способными для проповеди этого заблуждения, или туда, где его нужно поддержать и распространить, или туда, где его ещё нет и где его нужно посеять».

Именно из числа Избранных пополнялись четыре категории служителей церкви: 1. Учителя. 2. Епископы. 3. Пресвитеры. 4. Диаконы. Спасение человека как после смерти, так и после Страшного Суда зависело в первую очередь от того, был ли он манихеем, а если был — какую категорию верующих занимал. Избранные должны были вести строго аскетический образ жизни и соблюдать пять заповедей: 1) не лгать, 2) не убивать, 3) не есть мяса, 4) держать себя в чистоте и 5) пребывать в бедности. Августин утверждал, что Избранные строго постились по воскресеньям и понедельникам, в эти дни они принимали исповедь у слушателей и сами каялись и исповедовались друг другу, молитву творили семь раз в день. Избранные были обоих полов, в Египте они заимствовали у христиан идею раздельного проживания в монастырях, да и обязанности их напоминали христианское монашество: молитвы, переписывание книг, проведение служб, проповедей и исповедь мирян. Важнейший вид деятельности Избранных — миссионерство, но очевидно, что лишь немногие постоянно занимались распространением веры.

Приняв манихейство и став слушателем, человек смывал с себя все прошлые грехи и получал возможность спасения (но только через цепь перерождений). Слушатели были обязаны соблюдать десять заповедей: 1) не почитать идолов; 2) не лгать; 3) не стяжать; 4) не убивать; 5) не прелюбодействовать; 6) не красть; 7) не учить обману; 8) не учить магии; 9) не иметь двух мнений (поскольку это свидетельствует о сомнении в истинности религии); 10) не быть лодырем и нерадивым в работе. Слушатель должен был поститься по воскресеньям, по понедельникам исповедоваться, молитву творить четыре раза в день Христианские таинства и обряд манихеи отвергли. Принятие в церковь сопровождалось елеопомазанием, а переход из слушателей в Избранные происходил через рукоположение. Поскольку манихеи не признавали телесной смерти Христа, главным их праздником стала Бема, посвящённая самому Мани^..Согласно манихейской доктрине на беме из 5 ступеней восседал Мани при жизни, также она символизирует престол Судии после конца света. Праздник отмечался весной, начинался в воскресенье, ему предшествовал строгий 30-дневный пост для всех — Избранных и слушателей. Во время праздничной службы на храмовую бему возлагали «Живое Евангелие», читалась особая молитва и пелся цикл «Псалмов Бемы», но, в общем точная его продолжительность и совершаемые обряды неизвестны. Поскольку праздник Бемы был приурочен к освобождению Мани от уз плоти, 30-дневный пост соответствовал времени его заточения в темницу. Существовал у манихеев и сложный погребальный ритуал.

Мани был распят на кресте в Китае, как разбойник.

9.Раскол Новата и Новациана

Кто следует за вводящим расколом, тот не наследует Царства Божия. Кто держится чуждого мнения, тот не сочувствует страданию Христову

Свщмч. Игнатий Богоносец

Во времена римского императора Декия ( 249-251), который издал жестокий указ против христиан, согласно которому предписывалось разыскивать их и предавать на жесточайшие мучения, и это вменялось в обязанности местных властей, в Африке было огромное количество исповедников.

Когда на императорский престол взошел император Галл ( 251 – 253) гонения закончились. Выявилось, что было большое количество отпавших от Церкви христаин, невыдаржавших мучений. Возник вопрос, что делать с отпавшим? Можно ли их принять обратно в Церковь?

В Африке в то время Карфагенскую кафедру занимал очень строгий ревнитель благочестия святитель Киприан Карфагенский.

Свт. Киприан Карфагенский

Исповедник обратились за помощью к исповедникам Карфагена. В свою очередь, карфагенские исповедники, обещая помощь собратьям, написали письмо святителю, в котором просили принять в лоно Церкви отпавших от единства с ней.

Святитель, получив письмо, обещал рассмотреть этот вопрос на соборе, когда приедет. Дело в том, что паства во времена гонений прятала своего святителя.

Пребывание святителя в безопасном месте с безбожное время спровоцировало раскол, который возглавил карфагенский пресвитер Новат.

Новат был известным пресвитером, но когда в 248 году в Карфагене стали избирать епископа, по общему требованию был избран епископом святитель Киприан, который был младше Новата.

Пять пресвитеров, между которыми особенно выдавался Новат, недовольные этим избранием, отделились от Киприана, а Новат, без ведома и воли епископа, поставил в диаконаФелициссима, человека богатого и влиятельного.

Образовался раскол, известный под названием раскола Новата и Фелициссима. Раскольническая партия решительно отказалась от повиновения епископу, когда он, в гонение Декия, удалился из Карфагена, и стала самостоятельно распоряжаться церковными делами, особенно касающимися принятия отпадших от церкви.

Свой протест против строгости Карфагенской церкви к отпадшим раскольники довели до крайности: они принимали их в Церковь без всякого рассмотрения их дел, даже не требуя от них покаяния, по одним только ходатайствам исповедников,. Святитель Киприан же, принимал обратно в церковь после тщательной проверки и разбирательства степени их виновности.

На карфагенском соборе 251 года Новат и его партия были осуждены.

Несмотря на это, раскольники, не признавая Киприана, избрали вместо него карфагенским епископом Фортуната. Раскол Новата и Фелициссима существовал недолго; в IV веке его уже не было.

В это же самое время в Риме проходил раскол пресвитера Новациана.

Новациан восстал против допускавшегося Римским епископом Корнилием благосклонного принятия в Церковь ранее отпавших от неё.

К Новатиану присоединились приверженцы монтанистических взглядов, а затем и Новат, прибывший из Карфагена. Хотя в расколе Новациана проводились мнения, противоположные новатовским, их роднило стремление пресвитеров выйти из-под власти епископов. При деятельном участии Новата скоро произошло формальное отделение раскольников от Римской Церкви, они поставили себе епископом Новатиана.

По учению Новациана, так как Церковь есть общество святых, все падшие и соделавшие смертные грехи после крещения должны быть извергаемы из неё и ни в каком случае не могут быть принимаемы обратно. Церковь не может прощать тяжких грешников; если же она их прощает и принимает обратно, то сама делается нечистой, перестаёт быть святой. В своё общество новациане не принимали тяжких грешников, а отпадших от Православной Церкви принимали не иначе как через перекрещивание. Своих приверженцев Новациан называл «кафарами» - чистыми.

Свт. Дионисий Александрийский

Спорящие римские партии православных и новациан обратились за посредничеством к Церквам Карфагенской, Александрийской и Антиохийской. Святители Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский решительно высказались против Новациана, но Фавий Антиохийский склонялся на его сторону, увлекаясь строгостью его жизни и его строгими требованиями. Раскол был осужден.

Первый Никейский Собор, известный также как І Вселенский Собор, в 325 году принял 8 правило, посвященное кафарам, согласно этому правилу клириков новатиан надо было принимать через возложение на их головы рук кафолических епископов или через благословение. При этом епископы и пресвитеры кафаров при согласии кафолического епископа при возложении на них рук становились кафолическими епископами и пресвитерами. Если же принимающий епископ не соглашался, чтобы принимаемый епископ кафаров становился кафолическим епископом, то в этом случае епископ кафаров становился или хорепископом или пресвитером. Лаодикийский собор 364 года в своём 7 правиле упоминает о новацианах как о еретиках и определяет их принимать в Церковь через миропомазание.

Василий Великий при классификации еретиков в своём первом правиле кафаров отнёс к числу раскольников. Первый Константинопольский собор в 381 году в своём 7 правиле повторил 7 правило Лаодикийского собора о приеме новациан через миропомазание. В 692 году это же правило о приёме новациан повторит в своём 95 каноне Трулльский собор.

Епископы кафолической церкви при поддержке Византийских императоров проводили репрессивную политику против кафаров. Например, около 400 года Иоанн Златоуст, возвращаясь из Эфеса в Константинополь, отнял на пути у новациан и четырнадцатидневников много церквей.

Новацианские общества распространились в Карфагене, Александрии, Сирии, Малой Азии, Галлии, Испании и существовали до VII столетия. Причина распространения и относительной стойкости новацианского раскола кроется в строгости его правил и в монтанистической привязанности некоторых членов Церкви к внешним подвигам благочестия.

Виды расколов. Ересь

Церковным расколом - первоначально считалось всякое отпадение от Церкви группы христиан. Позднее церковное право стало рассматривать основания такого отделения: ересь, собственно раскол и раздор. Под расколом стали понимать отделение от юрисдикции Церкви и образование отделившимися христианами отдельного самостоятельного сообщества без изменения догматики.

· Раскол христианской церкви — раскол в 1054 году, когда окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую и Православную.

· Великий западный раскол — раскол в Римско-Католической церкви в 1378—1417 годах, когда сразу два претендента объявили себя папами.

· Раскол русской церкви — раскол в Русской церкви в XVII веке.

· Обновленческий раскол — раскол в Русской православной церкви, существовавший с 1917 до 1946 года.

· Григорианский раскол — раскол в Русской православной церкви, существовавший с 1925 до начала 1940 годов.

Виды церковных расколов:

1. Дисциплинарно-канонический – несогласие с церковными канонами, с устроением церковной жизни в тех или иных вопросах;

2. Эсхатологический – несогласие с мнением Церкви по поводу последующих судеб мира;

3. Иерархический – несогласие одного конкретного иерарха с мнением остальных епископов;

4. Политический – контроль государства над церковью.

Ересь — сознательное отклонение от считающегося кем-либо верным религиозного учения, предлагающее иной подход к религиозному учению. Таким образом, представители двух разных религиозных учений могут взаимно обвинить друг друга в ереси.

Следует иметь в виду, что в библейских текстах на греческом языке термин α ἵ ρ ε σ ι ς используется в ином значении, как, например, в Первом послании к Коринфянам апостола Павла: δ ε ῖ γ ὰ ρ κ α ὶ α ἱ ρ έ σ ε ι ς ἐ ν ὑ μ ῖ ν ε ἶ ν α ι, ἵ ν α ο ἱ δ ό κ ι μ ο ι φ α ν ε ρ ο ὶ γ έ ν ω ν τ α ι ἐ ν ὑ μ ῖ ν. В русском синодальном переводе в данном месте слово переведено как «разномыслие»: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11: 19). Однако, в книге Деяний в тексте «< …> π ρ ω τ ο σ τ ά τ η ν τ ε τ ῆ ς τ ῶ ν Ν α ζ ω ρ α ί ω ν α ἱ ρ έ σ ε ω ς » слово переведено как «ересь»: «< …> и представителем Назорейской ереси» (Деян. 24: 5).

Первый ересиарх и раскольник – сатана.

10.Богословские школы

Только христианин может стяжать правильное познание, доступное человеку, о человеке, о духах святых и отверженных, о мире, не видимом телесными очами

Свт. Игнатий Брянчанинов

Александрийская богословская школа

По преданию, Александрийская православная церковь основана около 42 года апостолом и евангелистом Марком. Для основанной в Александрии церкви он поставил первого епископа Аниана. В Александрии евангелист завершил свой земной путь, претерпев мучения от толпы разъяренных поклонников Сераписа (в 62 или 68). Его тело было погребено христианами в церкви Вукола.

Благовещенский собор

Становление Александрийской церкви в первые 2 столетия после рождества Христова проходило в противостоянии с разного рода культами и религиозными сектами многонациональной Александрии. Важную роль в борьбе с гностиками, иудаизмом и язычниками к концу II века в Александрии играли дидаскалы[7]. Несколько поколений дидаскалов III—IV веков (Пантен, Климент, Ориген и др.) заложили основы Александрийской школы богословствования, ставшей одним из важнейших богословских центров христианского мира.

В 202 году император Септимий Север (193—211) посетил Палестину, после чего запретил под угрозой жестоких наказаний обращение в иудаизм и христианство. Гонения, прекратившиеся вскоре после его смерти, не достигли цели. Напротив, стойкость невинных мучеников подвигла к обращению в христианство многих александрийцев.

В течение первых трёх столетий было построено большое количество храмов и введён собственный чин литургии — литургия апостола Марка (александрийская).

В III веке в Александрийской церкви благодаря деятельности Антония Великого появилось монашество. Оно распространилось в Египте. К концу IV века его основными центрами стали Фиваида и Нитрия. Впоследствии опыт монашеской жизни распространился на территории Палестины, Сирии и других стран.

Официальным и литургическим языком Александрийской церкви был греческий. Большинство александрийских богословов также использовали греческий язык.

С середины III века Александрийский епископ носит почётный титул папы. Впервые его использовал Иракл Александрийский. До возвышения Константинополя Александрия была главным христианским центром на Востоке. С 451 года за Александрийский епископом утвердился титул патриарха. Александрийский патриархат был третьим по значению после Рима и Константинополя.

Ко времени правления святителя Афанасия Александрийского относится знаменательное событие: ок. 330 года Александрийская Церковь простёрла свою юрисдикцию за пределы Римской империи — в Аксум, куда был поставлен епископом Св. Фрументий. Позже христианство распространилось и в других, соседних с Египтом областях, в частности, в Нубии и Аравии. Возникшие автономные Церкви, Эфиопская и Аравийская, находились в канонической зависимости от престола апостола Марка. Возможно, что в VI веке в ведение Александрийского Патриархата были переданы области Северо-Западной Африки (Карфагенская Церковь) и Южной Испании, присоединённые к Византии при императоре Юстиниане I.

Александрийская богословская школа образовалась благодаря пресвитеру Пантену. Пантен - христианский богослов, святой Католической церкви ) и Коптской церкви.

Пантен, по одним данным был родом из Афин, по другим — сицилиец. До принятия христианства принадлежал к стоикам, время и обстоятельства обращения неизвестны. С 179 года Пантен преподавал в Александрийском огласительном училище, которое преобразовал в богословскую школу и возглавлял её до 190 года, когда его заменил его ученик Климент.

При Пантене в его школе курс обучения состоял главным образом из толкования Священного Писания и изложения христианских догматов, но также преподавалась философия (стоическая, эпикурейская, пифагоровская, платоническая и скептическая).

Евсевий сообщает, что Пантен в устной и письменной форме давал свои изъяснения и толкования на Священное Писание, но ни одно из его сочинений не сохранилось.

Надо заметить, что Александрийская школа развивала аллегорический метод истолкования Библии. Например, слова Иисуса о том, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому попасть в Царствие Небесное, Климент Александрийский истолковывал в том смысле, что «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».

Кли́ мент Александри́ йский. — христианский апологет и проповедник Священного Писаниясреди эллинистических книжников, причислен к лику святых.

Климент родился в семье римских граждан (по свидетельству Епифания — в Афинах). Достигнув совершеннолетия, Климент путешествует по Средиземноморью, изучая и испытывая различные духовные традиции. По сообщению Евсевия, в Александрии Климент становится слушателем лекций Пантена — новообращённого христианина и главы знаменитого Огласительного училища, откуда выпускались миссионеры, обратившие в христианство многие народы от Ирландии до Эфиопии. Здесь он становится христианским апологетом, принимает духовный сан и пишет многие свои работы, в том числе значительную часть «Стромат». С одной стороны, он полемизирует с учением гностиков, с другой — с теми христианами, которые с большим подозрением воспринимали «интеллектуализированное христианство», обогащённое понятиями античной философии.

Император Септимий Север в 202 году воздвиг гонение на христиан. Огласительное училище было закрыто, а Климент вынужден оставить Александрию, где его место вскоре занял молодой Ориген. Он перебрался в Палестину, где нашёл защиту и покровительство у своего ученика Александра Иерусалимского. Там он и умер.

Учение сятителя Климента

Климент обосновывает необходимость философии для Церкви. Он пишет, что сам Бог даровал философию эллинам как инструмент богопознания. Для эллинов философия была альтернативой Моисееву закону и пророческому вдохновению древних иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия — это пустое мирское мудрствование, от которой одни ереси и смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога — Первопричины и Предела Вселенной, ибо Бог — это единый источник знания.

Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления античного скептицизма. Вера — это непосредственное восприятие знания. Это то, чем мы воспринимаем предпосылки силлогизма. Однако это не простая самоочевидность или интуиция. Вера — это акт выбора, акт конструирования собственной установки сознания, за который человек несёт ответственность. С помощью веры человек способен моделировать будущую ситуацию, что позволяет обезопасить себя от многих неприятностей. Интенсификация веры производит надежду, благодаря которой Климент доказывает превосходство религиозной жизни. Язычники верят во многих богов, которые находятся между собой в состоянии перманентного конфликта. Всем богам не угодишь, поэтому у язычника зарождаются фобии. Он не знает, откуда ему угрожает опасность. Жизнь атеистов также полна неприятностей, поскольку они не ждут щедрот от Господа. Только религиозный человек понимает, что за внешним хаосом явлений стоит трансцендентная личность, подарившая нам бытие, что жизнь здешняя лишь предуготовление к жизни вечной, что смысл жизни в загробном существовании, которое являет собой предел блаженства. Обладая такой установкой, можно легко преодолеть все тяготы здешней жизни.

Вслед за Филоном Александрийским Климент определяет Бога апофатически, то есть с помощью отрицаний. Цель верующего заключается в познании Бога — в «гнозисе», то есть знании мистическом и духовном. Он противопоставляет это высшее понимание Бога знанию нравственно-юридическому, следованию букве Писания, которым довольствуется большая часть христиан.

Климент ввёл в богословие понятия «града небесного» и «града земного», которые впоследствии были развиты блаженным Августином. Также сходился с Августином он и в вопросе о допустимости восстания против нечестивого и безбожного правительства (каково было, например, восстание иудеев против фараона).

Климент расходится с господствовавшим среди ранних христиан воззрением о греховности богатства. По его мнению, богатство само по себе никак не влияет на спасение души, ведь имуществом можно распорядиться и по-хорошему и по-плохому. «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».

Климент впервые сформулировал отдельные положения апокатастасиса как учения о всеобщем восстановлении («восстановлении всего»), выступая, как предтеча универсализма. Так, он допускал конечность адских мук, возможность покаяния диавола и всех грешников, предполагал, что адские муки могут быть очистительным огнём для падших ангелов и людей. Его ученик Ориген более детально развил представления о всеобщем спасении, связав его с рядом спорных предположений (предсуществование душ, спасение нечистых сил через Второе пришествие Иисуса Христа и т.д). На Пятом Вселенском соборе учение Оригена о всеобщем спасении (9-й анафематизм) было осуждено, но не само по себе, а именно в связи с его протологией: идей о предсуществовании душ.

Труд святителя Климента «Строматы» был первой богословской системой.

После святителя Климента боголовскую школу возглавил Ориген.

Ориге́ н Адама́ нт — греческий христианский теолог, философ, учёный. Основатель библейской филологии. Автор термина «Богочеловек».

Был учеником неоплатоника Аммония Сакка. Учился в Александрийской богословской школе, Дидаскалейоне, которую возглавлял Климент Александрийский. С 203 года преподавал в ней философию, теологию, диалектику, физику, математику, геометрию, астрономию. После того как Климент покинул Александрию, Ориген возглавил школу и был её наставником в 217—232 годы.

Главный труд Оригена — «Гексаплы», первый в истории образец научной библейской критики. «Гексаплы» представляли собой шесть (отсюда название) синхронизированных изводов Ветхого Завета, с целью установления критически выверенного текста Писания. Текст этого колоссального по объёму труда дошёл до наших дней лишь во фрагментах. Он перевл текст писания на 6 различных языков. Для чего? Для:

1) Для сравнения текста Писания;

2) Для уяснения Писания;

3) Для нахождения заблуждений в перводах.

Ориген считал, что для толкования Писания необходимо: 1) просвещенный молитвой ум; 2) аскеза; 3) научная подготовка; 4) Предание Церкви

Ориген выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего апокатастасис. Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Евсевия Памфила, Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого и других.

Ориген родился около 185 года в Александрии в христианской семье. Изучал под руководством своего отца, Леонида, священные тексты. В 202 году Леонид был убит. С 203 года Ориген начинает учительствовать в теологической школе, он спал на голой земле, постился, не носил обуви, не имел смены одежды. Но он пользовался популярностью у женщин и не хотел, чтобы это неправильно истолковывалось. Есть версия, что, поняв буквально слова Господа Иисуса: «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19: 12), — он оскопил себя, хотя официальных подтверждений или опровержений этому нет. Некоторые историкиполагают, будто бы оскопление — это слухи, распускаемые врагами Оригена.

Он изучал античную философию (по некоторым сведениям, в школе Аммония, из которой вышел также Плотин). С 217 года Ориген возглавлял христианскую школу в Александрии. Ориген был рукоположен в сан пресвитера. В Александрии Ориген был подвергнут жестоким истязаниям со стороны язычников-эллинов. Язычники схватили Оригена, обстригли его наголо и посадили его при входе в языческий храм Серапеум, заставив раздавать пальмовые ветви приходившим для служения и поклонения идолу. Взяв ветви, Ориген громким голосом и дерзновенно говорил: «Идите, примите не идольскую ветвь, а ветвь Христову». Язычники хотели отдать Оригена эфиопу на осквернение тела, не в силах стерпеть такого поругания, Ориген закричал, что он скорее готов принести жертву идолу. Несмотря на его сопротивление, такое жертвоприношение произошло: язычники, положив на руку Оригену ладан, сами сбросили его с руки на очаг жертвенника; по суду исповедников и мучеников из-за этого он был позже лишён славы мученичества и извержен из Церкви — в 231 году Ориген был подвергнут осуждению на Александрийском поместном соборе, после чего перенёс свою преподавательскую деятельность в Палестину (в г. Кесарию). Священноначалие Иерусалимской церкви убеждало Оригена проповедовать в церкви. Ориген встал и произнес в церкви только одно следующее изречение: «Грешнику же говорит Бог: " что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои" » (Пс. 49: 16). Затем, согнув книгу, отдал её и сел с плачем и слезами. Вместе с ним плакали и все. В Палестине Ориген познакомился с одним из знатных и богатых придворных — Амвросием. Амвросий не принадлежал к Церкви, а был по разным источникам последователем или Маркиона, или Савеллия. Ориген убедил Амвросия отказаться от ереси и присоединиться к Церкви. Амвросий был учёным и ревностным к изучению Священного Писания. Амвросий оценил выдающейся ум, способности и знания Оригена и предложил Оригену заняться изучением и толкованием Священного Писания за его счёт. Ориген согласился на предложение.

Ориген поселился в Тире Финикийском, где в течение двадцати восьми лет провёл жизнь в трудах, собирая, изучая и изъясняя Священное Писание. Амвросий целиком и полностью обеспечил Оригена всем необходимым, он оплачивал письменные принадлежности и труды, не только Оригена, но и труды скорописцев и помощников Оригена.

Во время очередной волны антихристианских репрессий при императоре Декии, Ориген был брошен в тюрьму в городе Тир (современный Сур в Ливане) и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.

Образцовая святость жизни Оригена и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах. Наиболее авторитетными центрами распространения оригенизма становятся палестинские монастыри Мар-Саба (лавра Саввы Освященного) и Новая Лавра в Фекое близ Вифлеема. Однако, епископ Иерусалимский Пётр посылает доклад императору Юстиниану об «оригенической болезни своих монахов». В это же время в Константинополь прибывает апокрисиарий римского папы диакон Пелагий и активно выступает против оригенизма. Желая спасти религиозное единство империи, Юстиниан «решил использовать полностью своё право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров».

Так в 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика и который в том же году был утверждён на поместном соборе в Константинополе.

Историк Евагрий Схоластик сообщает, что Ориген и его заблуждения были осуждены на Пятом Вселенском Соборе в 553 года.

Учение Оригена.

Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианское богословие, выступавшее уже как система — это выражается в его полемическом труде, озаглавленном «Против Цельса»,

в изучении Библии, в толковании им религиозных памятников с использованием учения гностиков и неоплатоников, особенно учения о Логосе:

· Бог — это действующее Провидение;

· Христос является образом Бога Отца: «Спаситель наш есть образ невидимого Бога Отца: по отношению к Самому Отцу Он есть истина; по отношению же к нам, которым Он открывает Отца, Он — образ, чрез Который мы познаем Отца»;

Перечень сочинений Оригена включал около 2000 книг.

Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии:

· «телесном» (буквальном)

· «душевном» (моральном)

· «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики.

Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о циклическом времени, или апокатастасисе, которое предполагает, что посмертное воздаяние и ад относительны, так как Бог по своей благости в конечном счёте спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей, всех демонов и даже самого Сатану.

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.

В книге Оригена «О началах» (230 г.) это учение излагается так: «Умирающие здесь обыкновенною смертью распределяются на основании дел, совершенных здесь, так что признанные достойными так называемой адской страны получают разные места, соответственно своим грехам. Также, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных, лучших или худших, жилищах на всем земном пространстве и родиться от таких или иных родителей, — так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею».

По мнению профессора богословия протодиакона А. В. Кураева, учение Оригена о предсуществовании души не было учением о реинкарнации, в том смысле, в котором её понимают платоники, индуисты или буддисты. Ориген предположил, что Бог творит бесконечную последовательность миров; но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно; по окончании одного мира получает начало другой.

Душа

Если в более ранней книге Оригена «О началах» (230 г.) и присутствуют «реинкарнационные фрагменты», то в последующих своих произведениях: «Толкование на Послание к Римлянам» (ок. 243 г.), «Толкование на Евангелие от Матфея» (249 г.), книга «Против Цельса» (249 г.) Ориген выступает с резкой критикой доктрины реинкарнации: « Допущение метемпсихозы или перевоплощения душ несовместно с кончиной мира, которую ясно утверждает Писание. Ибо если предположим, что всякая душа в течение нынешнего порядка вещей от начала и до конца мира воплощается не более как два раза, спрашивается: зачем она воплощается во второй раз? Затем ли, чтобы понести наказание за грехи первой жизни во плоти? Но если нет другого способа наказания души кроме послания её в тело, то очевидно ей пришлось бы воплощаться не два или три, а бесконечное число раз, и тогда уверению св. Писания, что небо и земля мимо идут, нет никакой возможности получить своё исполнение. Но допустим и противное, то есть что души посредством воплощений будут все более и более усовершаться и очищаться, и что постепенно все более будет возрастать число душ, не нуждающихся уже больше в телах, чем само собой приблизится наконец то время, когда живущих во плоти душ или вовсе не будет, или будет очень мало; но в таком случае как же получат своё исполнение слова Писания, которое говорит, что суд Божий застанет в живых множество грешников, и что пред кончиной мира возрастет и переполнится мера беззаконий на земле? Затем, грехи тех, которых застанет кончина мира, будут наказаны по Писанию, не перемещением из тела в тело, а совершенно иным образом. Итак, если защитники перевоплощения допускают кроме описываемых в слове Божием наказаний ещё наказание переселением в новые тела, — то пусть покажут нам причины этого двойного наказания или же, что вернее, грешившие в телах будут нести наказание вне своих тел сами в себе в глубине собственной души своей».

Аналогичные размышления есть и в оригеновых толкованиях на Песнь Песней: « Далее, некоторые изыскивают здесь: облачается ли душа в тело единожды, и после того как она покинет его, не ищет его более, или же, однажды получив и покинув его, воспринимает его снова? И если она воспринимает его вторично, воспринимает ли она его навсегда или однажды снова придет день, когда она его снова отбросит? Но если, согласно авторитету Писания конец мира близок, и если сие тленное состояние сменится нетленным, то не кажется сомнительным, что в состоянии нынешней жизни она не может войти в тело во второй или в третий раз. Ибо, если это допустить, то необходимо воспоследует, что вследствие продолжительного такого рода последствий мир не будет иметь конца».

Также А. В. Кураев подчёркивает, что в своём труде «О началах», в котором Ориген изложил свою теорию, он ясно провёл грань между учением Церкви и своими гипотезами: «впрочем, сам читатель пусть тщательно обсудит и исследует то, что сказали мы относительно обращения ума в душу и прочее, что, по-видимому, относится к этому вопросу; а мы, со своей стороны, высказали это не в качестве догматов, но в виде рассуждения и изысканий». «Мы скорее предложили читателю мысли для обсуждения, нежели дали положительное и определённое учение». «Что касается нас, то это — не догматы; сказано же ради рассуждения, и нами отвергается: сказано это только затем, чтобы кому-нибудь не показалось, что возбуждённый вопрос не подвергнут обсуждению».

В своей книге «О началах» Ориген признавал Иисуса Христа единородным Сыном Бога и от него рождённым, «однако без всякого начала». Он также пишет: «Это рождение — вечное и непрерывающее наподобие того, как сияние рождается от света. Ибо Сын не есть Сын по усыновлению извне чрез Святого Духа, но Сын по природе».

В течение столетия, последовавшего за смертью Оригена, многие ведущие богословы, избегая упоминания имени Оригена, перефразировали его мысли в своих собственных сочинениях. В IV веке его взгляды излагал Эвагрий Понтийский, а от него они перекочевали в сочинения святого Иоанна Кассиана. Епифаний Кипрский, убежденный противником Иоанна Златоуста епископом Александрийским Феофилом, напротив, видел в Оригене источник всевозможных ересей и ок. 375 г подверг его «вольнодумство» систематической критике.

Выполненный в конце IV века Руфином перевод на латынь оригеновского трактата «О началах» вызвал ожесточённый спор с блаженным Иеронимом, который поначалу называл Оригена величайшим богословом со времён апостолов.

После антиоригеновских выпадов Иеронима ортодоксальные богословы резко осуждали Оригена за еретические мнения - учение об апокатастасисе, и за включение в состав христианской догмы несовместимых с ней тезисов античной философии в частности, платоновского учения о предсуществовании душ. Однако исключить влияние философской системы Оригена не удавалось.

В конце IV века оригенизм был представлен движением «Длинных монахов», которые стали жертвами интриг Александрийского архиепископа Феофила в борьбе с Иоанном Златоустом. Монахи, несогласные с расточительным образом жизни и деспотизмом Феофила, покинули Александрию и начали скитаться по Египту и Палестине. В результате гонимые отовсюду, они пришли в Константинополь просить помощь у патриарха Иоанна Златоуста.

В VI веке движение оригенистов воспряло в палестинской «новой лавре», что побудило императора Юстиниана Великого в 543 году выпустить эдикт, в котором Ориген был объявлен еретиком, а поместный собор Константинопольской церкви в 553 году соборно осудил Оригена и распространил осуждение оригенизма на Эвагрия и Дидима

На Пятом Вселенском соборе Ориген и все, кто не желает его анафематствовать, преданы анафеме: « Сами же мы, имея заповедь назидать народ здравым учением (Тит. 2, 1) и глаголать в сердце Иерусалиму (Ис. 40, 2), то есть Церкви Божией, спешим сеять достойно в правде (Осии 2, 23), собирая плод жизни и возжигая себе самим свет знания из божественнаго Писания и учения святых отцев. Мы почли необходимым изложить кратко по пунктам и проповедание истины и осуждение еретиков, и их нечестия. Если кто не анафематствует Ария, Евномия, Македония, Аполлинария, Нестория, Евтихия и Оригена, с нечестивыми их сочинениями, и всех прочих еретиков, которые были осуждены и анафематствованы Святою Кафолическою и Апостольскою Церковию и святыми четырьмя помянутыми соборами, и тех, которые мудрствовали, или мудрствуют подобно вышесказанным еретикам, и пребыли в своем нечестии до смерти: тот да будет анафема.

Осуждение Оригена было подтверждено Шестым Вселенским собором.

На Латеранском соборе 649 года все сочинения Оригена были преданы анафеме, также были анафематствованы те, кто не желает анафематствовать и отвергнуть работы в защиту Оригена:

« Если кто не отвергает и, в согласии со Святыми Отцами, с нами и с верой, не анафематствует душой и устами всех тех, кого Святая, Кафолическая и Апостольская Божия Церковь (то есть пять Вселенских Соборов и все единодушные им признанные Отцы Церкви) отвергла и анафематствовала вместе с их писаниями, до самой последней строки, как нечестивых еретиков, а именно: Оригена, Дидима, Евагрия и всех остальных еретиков вместе взятых. Так вот, если кто не отвергает и не анафематствует нечестивое учение их ереси и то, что было нечестиво написано кем бы то ни было в их пользу или в их защиту, равно как и самих упомянутых еретиков, таковому человеку да будет анафема».

Однако судьбой цитадели оригенизма, Новой Лавры, распорядился ставленник императора Юстиниана патриарх Евстохий. Евстохий истребовал военную силу и Новая Лавра была очищена, а затем в 555 году заселена 120 православными монахами из монастыря Мар-Саба и других монастырей.

Несмотря на официальное осуждение, труды Оригена не исчезают из богословской библиографии. Наблюдается изучение еретического теолога в средневековых сочинениях, ощутимо сказывается его влияние в трудах Иоанна Скота Эриугены, в эпоху Ренессанса закономерно повышается интерес к циклической концепции времени и развитие других метафизических воззрений Оригена.

Ориген был любимым писателем религиозного философа XVIII века Григория Сковороды. Последователь Сковороды Владимир Соловьёв также увлекался идеями Оригена, усвоил и применял во многих своих работах аллегорический метод Оригена.

Интересную книгу об Оригене написал один из создателей церковно-исторической школы В. В. Болотов, проанализировав в ней учение Оригена о Троице.

На оригеновские принципы любви и раздора, выраженные соответственно в церковной и мирской историях, ссылался один из основателей славянофильства А. С. Хомяков.

Интересно отметить, что в 70-х годах XIX века, Оригеном увлекался русский писатель Н. С. Лесков, хлопотавший о переводе и издании на русском языке книги Оригена «О началах».

Главные труды Оригена: «Гексаплы», «Против Цельса», «Две беседы на Песнь песней», «О началах (в 4-х кн. или ч.)», «Комментарии к Евангелию от Иоанна», «Комментарии к Евангелию от Матфея», «О молитве», «Письмо к св. Григорию Чудотворцу (еп. Неокесарийскому)», «Письмо к Юлию Африкану», «Трактат о демонах», «Увещание к мученичеству», «Гомилии», «Схолии», «Диалог с Гераклитом», «О воскресении», «Тетрапла».

Среди учеников Александрийской школы были: Афанасий Великий, Дидим слепец, Дионисий Александрийский, Иракл Александрийский. Кирилл Александрийский, Петр Александрийский, Феогност Александрийский, Филон Александрийский, Афинагор и Григорий Чудотворец. Некоторые взгляды богословов огласительного училища были восприняты местными епископами последующих поколений — Афанасием Великим и Кириллом Александрийским.

Например, согласно одному из вариантов понимания христологической формулы Кирилл Александрийский аллегорически понимал единую богочеловеческую природу Христа как воплощение Логоса как Богочеловека, имеющего в одной Личности две природы: Божественную и человеческую, не исключающие одна другую (Кол. 2: 2), (Евр. 10: 5-7), (Кол. 1: 15-17), (Гал. 4: 4-5) (Евр. 4: 15), (2Пет. 1: 4).

[ Для более подробного ознакомления с представителями богословских школ, вы можете воспользоваться предлагаемыми источниками, указанными в 1 теме журнала ]

Североафриканская (Карфагенская) богословская школа

Христианство распространилось в Северо-Западной Африке ещё в апостольские времена — первым епископом Карфагенским стал святой апостол от семидесяти Епенет.

Кафедра Карфагена, как столицы провинции и второго по величине (после Рима) города в западной части империи, с самого начала имела преимущество чести в Церкви. Уже во II веке Карфаген становится одним из важнейших христианских центров.

Епископ Карфагена носил титул: «епископа Африки, Нумидии, Триполитании и Мавретании».

К 180 году в его области уже было 70 епископских кафедр. Карфагенская Церковь в конце II века становится средоточием одной из двух основных школ богословия первых столетий (вторая — Александрийская). Выдающимися богословами Карфагенской Церкви стали священномученик Киприан, Карфагенский, Тертуллиан и блаженный Августин Гиппонский. Некоторое время епископ Карфагена носил почётный титул патриарха Карфагена.

К 300 году, по разным оценкам, в Церковь входило 5-15 % населения Империи, то есть 50-75 млн человек. С III по V век Карфаген был местом череды важных церковных соборов.

Халкидонский собор в 451 году окончательно определил округа пяти первенствующих епископов, закрепив за ними титул патриархов. Карфагенская Церковь вошла в патриарший округ Римской Церкви, но сохранила самоуправление в качестве автокефальной митрополии.

Уже в VI веке Римская империя распалась, в связи с чем пришёл в упадок и Карфаген.

В V веке Африканский диоцез [8] империи был захвачен вандалами, в большинстве своём бывшими арианами. В годы вандальского гнёта долго отстаивавшая свою самостоятельность Карфагенская Церковь вынуждена всё более опираться на Римскую.

В 533 году Карфаген был отвоеван Византийской Империей и после этого Карфагенская церковь возможно вошла в ведение Александрийского Патриарха вместе с областями Южной Испании, временно присоединёнными к Византии при императоре Юстиниане I. Однако, затем главенство над Карфагеном твёрдо утверждается за Римской кафедрой, в то время как в гражданском отношении бывший Африканский диоцез находилась в рамках Византийской империи как Африканский экзархат. Карфаген ещё оставался важной епархией Римской церкви, но в связи с мусульманскими завоеваниями приходил в упадок. Последнее упоминание о Карфагенском епископе относится к 635 году.

В 698 году Карфаген захватили арабы, остатки зданий пошли на строительство города Тунис.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-06-08; Просмотров: 245; Нарушение авторского права страницы