Как данная медитация соотносится с первоначальным изложением.
Последователи данного медитативного ордена описывают вышеупомянутую медитацию, как открывающую ум. Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, так как ум не состоит из какой-либо субстанции. Бесполезное занятие искать что-то несуществующее. В таком утверждении они (критики) обнаруживают своё незнание важнейшего значения предельной реальности. Относительно термина "открытие ума" Ратнакута сообщает:
Таким образом следует искать ум до конца.
Тсунгпа Ринпочей Дхо (Ратнакудапарипричча-сутра) соглашается:
Надо выполнить совершенное исследование ума.
Сумчу Тсасумпай Лиу (Траястримшат-париварта) добавляет:
Знающий человек должен искать присущую уму природу. В поисках он воспринимает ум и присущую ему природу, ибо нет внутренней сути, ни в исследуемом таким образом уме, ни в самом исследователе.
В писаниях существует много похожих отрывков. Поиски ума путём созерцательного анализа – пусть даже [ум] и не состоит ни из какой субстанции – служат целью осознания того, что ум лишён внутренней сути. Бхаванакрама цитирует Пхакпа Кончоктрин (Арья-ратнамегха):
Если те, кто медитируют на пустоте, проанализируют каждую скачущую мысль и всякое радостное состояние, они осознают, что всё – пусто [не имеет сущности]. Если они изучат, что представляет собой ум, они осознают, что он – пуст. Если они поищут суть исследующего ума, они осознают, что он так же пуст. Осознав это, они поднимутся до сокровенной чистоты, не отмечено признаком [двойственности].
Относительно поисков или изучения ума, Дхармадхатупракритьясамбхеданирдеша из Ратнакуты сообщает:
[Перевоплотившийся монах сказал:] О уважаемые, изучайте свой ум, для того чтобы определить, является ли он тождественным тому, что было обозначено, как голубое, жёлтое, красное, белое, каштановое, или кристального оттенка, или же он чист, нечист, вечен, непостоянен, материален, или нематериален.
Они [множество монахов] отвечали: О уважаемый, ум – бесформеный, невыразимый, не имеет внешности, неуловим, не имеет основания, и невидим.
Вслед за этим перевоплощающийся монах говорил: О уважаемые, вот – ум, который бесформен, неопределяем, без наружности, неуловим, без основания, и невидим, можно ли его помыслить находящимся внутри, снаружи иль между?
Монахи отвечали: Нет господин, нельзя.
Перерождающийся монах спросил: Уважаемые, если ум бесформен, неопределяем, без проявления, неуловим, без основания и невидим, тогда нечего наблюдаеть ни внутри, ни снаружи и между. Вы полагаете, что он не развился, как совершенная реальность?
Они отвечали: Нет господин, это не так.
Ратнакута говорит:
Поиски ума должны вестись таким образом: Что есть ум полный желания, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем, или же он будет делать это в будущем? Очень хорошо, вам надо созерцать, что прошлый ум прекратил существование, что будущий ум ещё должен возникнуть, и что теперешний ум не длится. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринять как пребывающий внутри, снаружи или же между. О, Осунг, относительно природы ума, нечего исследовать, нечего показывать, нечего поддерживать, нечему проявляться, нечему быть видимой формой.
Опять, Будда объясняет в Ратнакуте:
О, Осунг, ум не найти путём совершенных поисков. Всё что необнаружимо нельзя помыслить. Всё что нельзя представить себе не возникало в прошлом, не будет его в будущем, и непроисходит оно в настоящее время. То, что действительно ни прошлое, ни будущее, ни настоящее выходит за три периода времени. То, что так выходит за три периода времени, нельзя толковать, как либо существующее либо несуществующее.
Ратнакута сутра сообщает:
Тот, кто разыскивает ум, не может найти его внутри или снаружи себя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти его в своих психофизических агрегатах, в областях элементов, ни в способностях чувств. Затем, ввиду того, что он не может найти ум, он исследует внутренне поток своего ума, предполагая, что мышление возникает из-за воспринимаемого образа. Он созерцает существуют ли воспринимаемый образ и ум раздельно друг от друга, или они тождественны. Если образ отделён от ума, тогда есть два вида ума. Если образ – это сам ум, тогда как может ум "видеть" ум, потому что ум не может "видеть" сам ум.
Намнанг Нгонджонг (Вайрочанабхисамбодхи) разъясняет далее:
[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути [Гухьяпати], если исследователь желает понять свой ум, он изучает его следующим образом. Ум рассматривают с целью выяснить, имеет ли он какую-либо форму, цвет, или подобие, или же существует, как объект чувств, или как форма, ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или же он тождественен чувству "я", "моё", или субъективным, или объективным феноменам. Продолжают определять решая, существует ли внутренняя реальность, как чистая или грязная сущность, или же существует в областях элементов, или чувственных образований. Не производя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить!
Тот же текст даёт руководство:
[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути, исследователь должен что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию в терминах своего ума. Почему? Потому что ум присущей его природе совершенно чист. Ум нельзя помыслить, как существующий внутри тела, снаружи или где-то между. О Мастер Тайного Пути, ум ни разу не видел никто из полностью просветлённых, достигших высшего – которые победили внутренних неприятелей – и никогда не увидят его. Будучи бесформенным, ум не имеет цвета, такого как голубой, жёлтый, красный, белый, каштановый, или кристального оттенка. Ум не имеет фомы, короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не тёмный. У него нет сексуальной принадлежности, он – не женский, ни мужской ни бесполый.
О Мастер Тайного Пути, ум не располагает природой плана желания, плана высшей формы, или плана бесформенности. У него нет природы какого-либо класса чувствующих существ, таких как небесные существа, наги, куберы, гандхарвы, полубоги [асуры], гаруды, киннары203, великие змеи, люди и не-люди. О мастер Тайного Пути, ум не находится ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что по природе он независим от каких-либо мыслей и различений.
Сутры и тантры полны множества таких слов мудрости. Итак, было сказано, что изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, подобия, место-расположения, опоры, тождества или принадлежности и вида ума. Только после тщательного изучения понимают, что природа ума бесформена, недемонстрируема, без внешнего или внутреннего основания, и не связана различающими мыслями. Таким образом присущая уму природа тождественна пространству! Бодхичиттавиварана объясняет:
Ум – лишь понятийное обозначение. Нет ничего кроме этого обозначения. Воспринимай его как обозначение – чистым и простым. И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности. Победоносные будды не обнаружили его, ни внутри, ни снаружи, ни между. Ум со своей иллюзорной природой не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, мужской, женской, или же бесполой принадлежности. У ума, по природе, нет основания. Короче говоря, просветлённые не видели ум, и не увидят его. Поскольку ум лишён самосущности, как они могут видеть его?
Чодю (Шиксасамуччая) цитирует Тешин Шекпа Тамчекьи Менгак Яангдакпар Дрова:
Ум – что-то такое, что [для обыкновенного ума] тяжело понять до конца; он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с ними. Иначе с теми, кто ищет внутреннего утешения внешними средствами. Ум лишён основания, расположения, базиса, формы, или цвета. Ум с присущей ему природой не только свободен от всякого признака двойственности, но и выходит за рамки чувств и достижений диалектики.
И снова тот же самый текст говорит:
Будучи бесформенным или бесцветным, ум в действительности – просто сияющее состояние, тождественное пространству. Подобно предельной реальности, тяжело уловить истинную природу ума.
