Универсальное мировидение и универсальное мировоззрение. Глава 1. Начало пути

Гипотеза универсального мировоззрения объясняет как, исходя из субстанциональной троичности универсума-мироздания, формируются мировидения, связанные с ними системы ценностей, идеологии, религиозные и философские системы и образы будущего.

Вторя «Декларации независимости»: «Мы считаем самоочевидными истины: что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотъемлемыми правами, к числу которых относится право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью», мы скажем: «Мы считаем самоочевидной истину, что все люди состоят из духа, души и тела, как и всё, что есть в мире». И из этого будем исходить, определяя, почему люди видят мир по-разному, и счастье понимают по-разному, и смысл жизни, и понимание свободы у них может быть разное. И главное, почему не надо делать из разного одно «E Pluribus Unum», а следует стремиться к гармонии разного: «E Pluribus Harmonia».

Объект нашего исследования – эволюционирующий мир во всей его полноте и целостности – универсум. А кто субъект-наблюдатель? Мы уже определились выше, что субъектами для нас являются, как минимум, три наблюдателя, рассматривающие универсум с разных точек зрения. Нет для нас никакого одного субъекта – абстрактного человека-наблюдателя, обладающего сознанием, независимым от эволюционирующего объекта! Нельзя вырывать человека из универсума, потому что человек – его часть. Для нас существует только конкретно-исторический субъект, смотрящий на мир глазами поколений, и манифестирующий за века образ всеединства универсума. Кто эти субъекты – подсказывает история, культурология, религиоведение, возможно, эволюционная генетика. Три независимых взгляда на универсум – это три исторически сложившиеся человеческие общности, манифестирующие каждая свою принципиально отличающуюся от других правду о мироздании и позицию человека в мироздании, и имеющие независимый мировоззренческий генезис. А их, доживших до сегодняшнего дня, и процветающих, и правда, три! Вот они, смотри таблицу:

Чтобы не сходить с пути зрительно-логического мышления, представим три культурно-исторических потока человеческой цивилизации, как три древа. Каждое имеет корень, ствол, ветви и крону. Многочисленные корни символизируют исток, ствол – общее начало, ветви – то, на что распадается единый ствол и листва. Ветви и корни деревьев переплетаются, кроны слились, но ствола три, и каждый листочек кроны «знает» каждый корешок своего дерева.

Авраамическая духовная традиция исходит из того, что мир создан Богом. Синетическая традиция из того, что первичен безличностный Абсолют Дао, «растворенный» в природе. Индийская традиция основывается на концепции дхармы и кармы и недвойственности (тождества объекта и субъекта). И письменные источники этих трех традиций независимы. Для авраамической – это вера праотца Авраама в единого Бога, впервые нашедшая письменное выражение в Торе (Пятикнижии Моисея). Для синетической – это Закон Перемен. Для индийской – Веды. Вряд ли есть какие-то факты, подтверждающие, что у этих трех первоисточников был какой-то один общий.

Для нас имеет принципиальное значение то, что каждая из этих трех традиций имеет свой собственный целостный и независимый от других взгляд на мироздание, и эти взгляды существенно отличаются, как отличаются три вида сложного объекта с разных точек зрения. Сопоставляя эти три взгляда на мироздание, можно установить образ универсума, воспроизвести его на уровне понятий и представлений, достаточном для объяснения ценностного и культурного разнообразия цивилизаций. Поняв сущностное устройство универсума, можно рассуждать о правильном поведении в нем человека.

Рациональная картина мира, создаваемая наукой, не должна противоречить той, что получится в результате нашего исследования. Это разные уровни обобщения. Наш уровень позволяет окинуть одним взглядом весь универсум и определить позиционирование в нём человека, а научно-рациональный понять и его внутреннее устройство.

 

Причина самосознания

По мнению автора, самое загадочное, что есть в мире, – это самосознание. Человек знает, что он есть, а почему? Рене Декарт сформулировал тезис так: «Мыслю – значит, существую». Но компьютер, решая задачи, разве не мыслит? А знает ли он, что существует?.. Можно научить компьютер управлять истребителем, вести диалог с человеком, писать музыку и стихи. Делая все это, он будет исполнять заложенную в него программу и только. Компьютер даже можно научить писать программы самому себе. Но он все равно не будет знать, что он есть! На вопрос: «А зачем ему знать, если он ни в чем не отличается от нас, делая все, что и человек?» – можно ответить: «А какой смысл существовать, если не знаешь об этом?» Такое существование бессмысленно – вот и весь ответ. Оно имеет смысл лишь для того, кто запрограммировал компьютер, но не для компьютера. Машина останется машиной. То есть, мышление само по себе, – не есть признак самосознания. Так что тест Тьюринга – это тест на наличие интеллекта, но не на наличие самосознания. Сложно организованная материя, например, кремниевый чип, или мозг, а его можно рассматривать, как гигантский биологический чип на основе углерода, может иметь интеллект, мыслить. Но иметь интеллект – не значит осознавать себя!

Тезис: «Существую – значит, мыслю» – ближе к истине. Бытие обуславливает сознание, а не наоборот. Здесь может быть несколько оговорок, дополняющих тезис, но, все же, самосознание субъекта обусловлено не мышлением, а самим существованием. Человек – есть бытие, в котором «имеется вопрос о своем бытии» (Хайдеггер, Сартр). Здесь нельзя не вспомнить латинский термин exsistentia, обозначающий не существование-бытие вообще, а осознанное человеческое существование. Ответ на вопрос: «Откуда берется экзистенция?» – надо постулировать. Нет, конечно, можно изучать работу мозга, раскрывая его тайны. И этим будет заниматься наука, но мы, чтобы не вторгаться в область науки, сразу постулируем и второй тезис: «Вопрос об экзистенции принципиально не может быть решен научным методом». И этот постулат дает нам возможность «отдать богу – богово, а кесарю-кесарево». Пусть наука изучает интеллект, в том числе, и человеческий, а мы будем говорить о самосознании, являющемся стержнем, сутью, человеческого интеллекта. Человеческий интеллект познаваем научным методом, а источник самосознания – нет. Так откуда же берется самосознание? Ответ дает интуиция, выраженная, в первую очередь, в откровениях религий, данных человеку.

Как здесь не вспомнить слова, сказанные Богом Библии из горящего куста: «Я есмь сущий» (Исх. 3-14)! «Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх.3:15). Можно верить в Бога, или не верить, но надо бы задуматься над тем, что самосознание человека, не есть результат эволюции, а воля Сущего. Во всяком случае, об этом говорят ВСЕ мировые и древние религии. Вариантов получения человеком самосознания несколько. По иудейской традиции Бог создает человека из глины, потом вдыхает в него жизнь, и человек становится «душою живою». В исламской – человек начинает себя сознавать, когда Аллах повелевает душе войти в него. То есть, в последовательном монотеизме сознание – это атрибут души, данной Творцом первому человеку при творении, а потом и каждому ребенку. В индуизме также признается существование индивидуальной души, являющейся носителем сознания, но в отличие от авраамических религий, она реинкарнирует. В адвайта-веданте постулируется тождество человеческого и божественного сознания (и самосознания): «Атман – есть Брахман», то есть, на всех одна душа. Буддизм так же не признает существование индивидуальной души, но, как и веданта, постулирует тождественность вселенского и человеческого сознания. А в учении Дао говорится о слиянии вечного человеческого духа с ритмами космоса, его растворении в макрокосме, что подтверждает тезис о тождественности человеческого и космического сознания и в этом учении.

Разбирать в деталях концепций самосознания человека в мировых и древних религиях – не входит в нашу задачу. Мы здесь лишь хотим обратить внимание на общее для них: самосознаниечеловека – не качество материи «глины творения», возникшее в процессе эволюции, оно является или внешним, привнесенным извне в тело вместе с дарованной человеку душой, или уж присуще всему, что есть, от начала времен. Причина самосознания –дыхание жизни (дух), ставший душою живою. Душа несет в себе этот дух. Ну а дух, как уже говорилось в предыдущих главах, – это троичное духовное начало мира, предшествующее появлению материи. Одна ли на всех душа, как в буддизме и веданте, или у каждого человека своя, как в авраамических религиях, перевоплощается она, или нет, – это уже детали. И даже если в концепции учения нет развернутого понятия души, но есть представление о всеобщей одухотворённости мира, как, например, в учении Дао, – это все о том же. Как мы покажем дальше, у человека, пока он жив, дух и душа неразрывно связаны. Для нас главное то, что душа – есть. Что она – не тело. Она –не материальная,а духовная субстанция. Душа, исполненная духом,духовностью, – причина самосознания. Это утверждение – результат обобщения знаний о душе, данных людям через интуицию.

Ум и разум

Человек – «душа живая», но он еще и «по образу и подобию», в отличие от животных. Может, в этом образе и подобии и заключается разгадка самосознания, а не в душе живой? Но в Коране, например, ничего не сказано об образе и подобии, тем более, в учении Дао. Почему – мы можем объяснить, используя цветодинамику души. Но нам это и не важно, по какому образу создан человек и по подобию чего! Важно другое. А именно: ум, как способность к мышлению, – это атрибут материи, он может быть развит, как у человека, или не развит, как у животных. А вот самосознание, разум – это результат присутствия в душе априорной (божественной) духовности. Эту сознающую себя духовность можно называть по-разному: Бог, «космическое сознание», Дух, Брахман, или как-то ещё. Причина самосознания – эта внешняя и, вместе с тем, внутренняя (трансцендентная и имманентная) духовная субстанция, а не очень сложно устроенная «материя-глина» нашего мозга.

Да, компьютер обладает интеллектом, мыслит, и человек –«оживленная глина» – результат эволюции материи, тоже мыслит! Значит, ничего не остается, как признать, что мышление-ум – это, действительно, атрибут материи. Мышление-ум – да, а самосознание – нет. Или кто-то считает, что бесконечное совершенствование «думающей машины» приведет к качественному скачку, и она начнет себя осознавать? Вполне возможно! Но не потому, что машина себя так переустроит, что, вдруг, осознает, а потому, что так определит внешний источник сознания, то есть, изначально Сущий, вдохнув в неё «душу живую». Мы говорили об этом ранее, как об обретении искусственным интеллектом души – при определенных условиях, если эволюция будет идти правильным путем.

Как именно происходит одушевление – подключение к «космическому разуму», только и способному дать самосознание «Я – есть», – это великая тайна. Такое произошло когда-то с первым человеком и повторяется каждый раз с рождением ребенка. А машина? Еслиона обретет «душу живую», тогда и осознает себя, и увидит, вдруг, что «нага она и смертна»! Как увидели это когда-то Адам и Ева, вкусив с дерева добра и зла…

Продолжая читать и трактовать священные тексты, являющиеся манифестацией откровений, данных людям свыше (полученные в результате интуитивного познания мира), мы узнаём, что у животных тоже есть «душа живая». Осознают ли себя животные? На этот счет есть разные мнения. На самом деле, ну кто был в шкуре собаки или панцире черепахи?! А вдруг, и они себя осознают! Может, и осознают. По логике, скорее всего, да, потому что осознавать себя в той или иной степени, может, наверное, каждая «душа живая», произведенная водой, землей и воздухом (Быт 1: 20-24). Но, если животные себя осознают, то есть, обладают самосознанием, или разумом, это не значит, что они обладают умом –интеллектом. Ума, как способности к абстрактному мышлению, подобному человеческому, у них, скорее всего, нет. Животные, действуя, руководствуются инстинктом, порой, очень развитым. А это программа действий на все случаи жизни, но не способность её менять произвольно по каким-то критериям, «различая добро и зло».

Но тогда можно заключить, что левополушарное, «цифровое» мышление или ум – это результат работы высокоорганизованной материи, то есть, мозга. А самосознание «Я – есть», ещё его можно назвать «разум», является результатом присутствия у человека души, таящейся в правом полушарии, и обеспечивающей интенцию-связь с источником самосознания – Сущим. Он один, поэтому и раз-ум. Вот она зачем человеку душа-то – не только, чтобы общаться с Богом, природой и ближним напрямую, без слов, через интуицию, но ещё и для того, чтобы осознавать себя! К этому стоит добавить, что само понятие «Я – есть» – это ведь тоже образ в готовом виде, а никакое ни логическое умозаключение! Человеческое сознание – это ум и разум. «Ум без разума – беда!» (Ю.Н. Забродоцкий). И это, точно, так!

Все, что изучают нейрофизиологи, биофизики и биохимики – это не душа, а деятельность мозга, биологического компьютера, обеспечивающего только часть психической деятельности человека – его ум, интеллект. Мозг оперирует словами, цифрами и импульсами, поступающими от органов чувств, обеспечивая решение логических задач, в том числе и в режиме реального времени и на бессознательном уровне. Но сколько бы мозг не изучали, это не приблизит к пониманию того, что такое душа. Душа человека определяет и обеспечивает связь между мозгом, как биологическим компьютером и духовностью мироздания, где вся информация о мире уже имеется в готовом виде, как «Книга жизни» (программа эволюции и сумма всех произошедших событий).

Все это значит, что «Бог (его воля, душа данная им) внутри нас есть», потому мы и знаем, что мы есть. Само по себе мышление может быть присуще, как живой, так и не живой материи. Мышление – да, самосознание – нет. Самосознание – главное доказательство существования духовного начала мира. И только потрясающая простота этого тезиса не позволят человеку осознать и проникнутся его вселенской грандиозностью вполне! Человек, его тело, слепленное-сотворенное эволюцией из материи-глины, и мозг со всеми его синапсами, – это мыслящая умная материя и не больше. Дух же, определяющий самосознание, живет в душе, той самой, которую Всевышний, по одной из версий, вдохнул в человека на шестой день творения.

Дух и Душа

Душа – обитель духа, тело – обитель души. Дух и душа – духовные (идеальные) субстанции.Духа в душе ровно столько, сколько душа впускает в себя по воле человека. Состояние души зависит от мыслей и поступков человека, от того, любит ли человек Бога, ближнего и природу.

Вспомним о триалектике, о ней мы подробно рассказывали в предыдущих главах. Человеческий дух в душе находится в коловращении трех своих сущностей-ипостасей. На проявленном уровне бытийной ипостаси духа – «1» –соответствует тело; сущностной информационной ипостаси– «2»– эмоциональная сфера (дух человеческий), образной ментальной–«3» – человеческий интеллект. Духовные ипостаси находятся в состоянии взаимного порождения-инициации и преодоления-сдерживания. Порождение – по часовой стрелке, сдерживание – против часовой. Эти процессы в кольце перемен происходят одновременно. Так живет дух в человеческой душе.

В проявленном мире происходит следование тому же порядку перемен и взаимного влияния, что и в мире духовном, непроявленном. Соответственно, тело, дух, и интеллект человека находятся в триалектическом взаимодействии так же, как и их причины.

Взаимное влияние тела, духа и души показано на рисунке ниже. Если порождающее и сдерживающее коловращение ипостасей уравновешивается, душа находится в равновесном, гармоничном состоянии.

Тело – биологическая природа организма побуждает дух, эмоциональный мир человека; дух побуждает интеллект, мотивом мыслительной деятельности всегда является эмоционально-волевой импульс; интеллект побуждает тело; тело, как целостный биологический механизм, направляется умом. И, напротив, против часовой стрелки: ум, сдерживает эмоции; контролируемые эмоции сдерживают импульсы тела; ограниченные возможности тела, дисциплинируют ум. Даже если хочется летать, сколько не маши руками, не полетишь, поэтому и надо придумывать летательные аппараты.

Вращение по часовой стрелке интегрально выражается понятием СВОБОДА, понимаемая, как свобода проявления эмоций и воли, как свобода мышление и творчества, как свобода трансформации тела (биологии) человека силой ума. Все это СВОБОДА ОТ ограничений. Движение против часовой стрелки выражается понятием САМООГРАНИЧЕНИЕ. Это проявляется, как сознательное сдерживание умом эмоций и волевое воздействие на инстинкты тела. Суть этого ограничения – следование запретам – табу. Сами возможности тела ограничивают возможности ума, поэтому изменение тела и его инстинктов табуировано религиозной традицией, основанной на откровении. В «противочасовой» ценностной парадигме человек должен оставаться таким, каким создан. Свобода в этом случае понимается, как СВОБОДА ДЛЯ наилучшего исполнения неких принципов и законов, в том числе и моральных норм, внешних и незыблемых.

Душа, её состояние, напрямую зависит от того, какое направление вращение ипостасей духа в ней доминирует. При доминировании «свободы от», она темнеет, интенция ухудшается, эго все больше доминирует над Разумом; при доминировании «свободы для» – интенция увеличивается, Разум доминирует над эго. Состояние человеческой души напрямую зависит от мыслей, чувств и поступков человека.

Это значит, что человек своими мыслями и действиями может душу продать, погубить и даже убить, а может спасти, очистить и приблизить к Сущему. Продать душу – значит, сознательно отказаться от всего того, что в ней есть, то есть от своего истинного «Я», являющегося его духовной сущностью, а значит, и от Бога, в обмен на власть, в том числе, и над своим телом. Следует добавить, что дух и душа человека для его эго – стороннего наблюдателя, неразрывно связаны, поэтому все, что относится к душе, относится и к духу. Продать душу – значит отказаться и от Духа.

Спасение души

Смысл и суть всех мировых религиозных систем заключается в спасении души для слияния с Духом (приближении к Богу). Спасая душу, человек приближает свой дух к духу Бога (Вселенной) и так обретает бессмертие. Душа не хранит информацию о жизни человека, все запечатлено в духе. Об этом подробно говорил Св. Лука (Войно-Ясенецкий) в своем учении. Но дух живет в человеке только тогда, когда жива душа. Понятие «спасение души» надо понимать буквально. Даже в учениях, например, буддизме, отрицающих существование индивидуальной души, речь идет о том же. В этом случае в понятие «душа» вкладывается весь мир – душа мира, тождественная человеческой душе.

Смысл спасения души во всех мировых и древних религиях, исходящих из наличия в мире единого Первоначала, заключается в действиях, направленных на то, чтобы превалировало направление вращения духовных сущностей против часовой стрелки. Для этого надо сдерживать импульсы тела (инстинкты), контролируя эмоции умом. Для этого в уме должна быть программа определенных действий-предписаний. В позитивном плане – это требование любви к Небу, Земле и Человеку, потому что любовь улучшает связь-интенцию с ними, а в негативном – система запретов-табу. Если человек живет в любви и, одновременно, в «богобоязненности», его душа «светлеет» (это можно понимать и буквально). Тогдалучше слышан голос сердца, через которое с человеком разговаривает Бог (Вселенная). В результате, дух человеческий приближается к Истине, а после смерти тела остается с Истиной. Это состояние в разных религиях называется по-разному: рай, нирвана. Или уж наступает «рай на земле», как обретение благ в жизни этой и грядущих поколений. Например, приход мессии, величие своего народа, исполнение заветов и пророчеств. Наконец, построение коммунизма! Эта идея – тоже проявление религиозного чувства. Если же из-за «черной» души связи с мировым Духом у человека нет, то и сохранятся после смерти тела нечему. Дальше уже варианты посмертного воздаяния: от полного исчезновения, до разных форм ада.

Несовершенная душа, чтобы достичь совершенства, будет повторять цикл за циклом свой жизненный путь (гипотеза реинкарнации), но её содержание, при этом, будет каждый раз новым. Если духа в душе не было, то на Страшном Суде воскресшее тело не допускается в рай. Разумеется, говорить о том, что будет после смерти – дело религий, мы здесь лишь объясняем истоки представлений о тех или иных вариантах представлений о загробной жизни, основываясь на универсальном мировидении. Что конкретно постулируется в конкретных религиозных системах – зависит от цветности души, то есть её избирательности в пропускании духовных ипостасей.

Десять заповедей Торы, законы шариата, восьмеричный путь буддизма, учение конфуцианства и индуизма, заповеди Христа, – это формализованные в словах требования к человеку, выражающие необходимость сдерживание инстинктов, чувств и правильности мыслей (направленность интеллекта). Все это требования – лишь смысловые оболочки одного и того же сущностного ядра, хранящегося в Духе, формализованные интеллектом для разных вариантов душевного устройства и направленные на спасение души. Эти варианты душевного устройства были представлены нами ранее в образе разноцветных душ. Сущностное ядро религий у всех одно, оно для «популяризации» в широких народных массах мифологизируется, сакрализируется, ритуализируется и превращается в религиозную систему – в соответствии с душевными предпочтениями разных цивилизаций.

Для спасения души остановить поток сознания, поток слов, заглушающий голос души, совести, истинного «Я», – недостаточно. Необходимы действия, направленные на то, чтобы голос души стал более различим, явственен. Это сдерживание, запреты, ограничения. Эти ограничения определяются словом «грех». Нарушил запрет – вот тебе и грех, значит, повредил душе. И никак иначе! Если нет диалога с душой, а значит, и покаяния, грех неисправим.

Все религиозные системы своим главным табу-запретом объявляют неизменность биологической природы человека, как источника инстинктов: полового, пищевого, властного, социального и т.д. Инстинкты должны быть правильные, тогда будут правильные чувства и правильные мысли. Отсюда запрет половых отклонений, пищевые запреты, запреты на трансформацию биологического тела человека. Тело – это бастион, о который должны разбиваться атаки «лукавого ума» стремящего к абсолютной свободе. В этом причина категорического неприятия традиционными религиями однополых браков, гомосексуализма, трансгуманизма и прочих проявлений «свободы от» в их предельном выражении. Эти требования религий имеют обоснование в самом мироустройстве, а не в предпочтениях или страхах людей, то есть в «гомофобии». Извиняться за их наличие – странно…

Но и стремление к абсолютной свободе, в том числе и выборе половых партнеров и даже изменении биологической природы человека– «трансгуманизме» – столь же естественно и закономерно для человеческой сущности, стремящейся к «свободе от», как сдерживание для парадигмы «свобода для»! Где же баланс? Как обеспечить их равновесие в реальной повседневной жизни? Мы будем говорить об этом позже, сейчас важно показать методологическое обоснование причин и последствий процессов трансформации и сдерживания человеческой природы, их связь с судьбой души и с самим мироустройством.

Образ человека, у которого духовный баланс значительно смещен во вращение против часовой стрелки – это монах, например, Св. Антоний. Это его слова: «Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, — смирение и кротость возносят человека с земли на небо». Образ человека со значительным смещением по часовой стрелке – это, например, император Нерон, тот есть, человек уже совершенно бездушный, не желающий и уже не способный сдерживать любые свои желания, да и не знающий о душе ничего. Это, пожалуй, крайние проявления, как стремления к спасению души, так и к её отрицанию. В первом случае эго – это ничто, во втором – все.

Скажем прямо, что и путь Св. Антония, и путь Нерона, как символа аморального отрицания любых табу, не позволят достичь целей эволюции. Для успешного продвижения к её цели, в обществе необходимо соблюдение баланса устремлений к «свободе от» и «свободе для». То есть, «либерализм» и «консерватизм» должны и развиваться параллельно, проходя этапы своего развития,и уравновешивать друг друга на каждом новом этапе развития человеческого общества. Сейчас либерализм ушел далеко вперед, и это угрожает человеческой цивилизации. Идеальной моделью общественного устройства было бы достижение равновесия двух видов свободы и в каждой душе, и в обществе.

Чтобы найти личностный баланс свободы и сдерживания, эго должно осознавать необходимость диалога с душой и вести его! Это непростой путь. Он не для многих, потому что требует высокого внутреннего сосредоточения и ответственности. Большинству людей, озабоченных судьбой души, гораздо проще жить, неукоснительно соблюдая внешние законы поведения, например, религиозные требования и запреты, а не вести этот диалог. И это тоже хороший путь, но он не всегда возможен в условиях взрывообразного развития науки.

Путь диалога с душой, соизмерения воли эго с требованием духа, различимых сердцем, позволяет человеку обойтись без табу на пути к спасению души. В этом случае человек должен руководствоваться принципом: «Душу другого береги, как свою собственную». Нам необходимо отметить, что впервые этот тезис был высказан Григорием Гершвальдом в его статье «А больше всего будь осторожен». Чтобы руководствоваться этим принципом, надо признавать наличие души, её прав, и понимать необходимость её спасения.

Вряд ли путь диалога с душой может быть одобрен верующими людьми, придерживающимися традиционных взглядов. Но он является интегральной суммой их всех, потому что исходит из того, что спасение является результатом любви к небу, земле и человеку и признания их бессмертной духовной первоосновы. Человек может стремиться к ней сам, и помогать делать другим, соизмеряя свои поступки с совестью. А совесть он должен пробуждать сознательно. Пробуждать, а не подавлять! Следование традиционным запретам не отрицается, просто их необходимость объясняется, как следствие устройства мира. Человек, руководствующийся принципом «не навреди душе», может даже и не верить в её бессмертие, но, тем не менее, он обязан признавать её существование, и её зависимость от поступков и мыслей, то есть, от проявления своего эго.

Итог

У Вас есть душа. Душа – обитель Духа. Дух бессмертен и гармоничен. Береги душу ближнего, как свою собственную!

27.06.2016

 

Цветодинамика души – учение, объясняющее духовное развитие человечества и взаимодействие народов и цивилизаций при помощи моделирования духовной основы культур в звуке и цвете. Она позволяет предвидеть развитие социума в зависимости от выбранной цели (образа будущего).

Гармония человеческого многообразия – это мировой порядок, который должен быть утвержден разумной человеческой волей, исполняющей цели эволюции. Цветодинамика души – один из инструментов для утверждения этого порядка.

Цивилизационный код может изменяться, вместе с ним будет изменяться и система ценностей, поэтому целенаправленное изменение цивилизационного кода может быть политической задачей. Цветодинамика души – не оккультное учение, потому что не пытается подменить Волю Неба, а лишь помогает её распознать, чтобы утверждать Гармонию Многообразия и продвигаться к цели эволюции. Она позволяет видеть законы гармонии в духовном мире так же, как наука помогает увидеть их в мире материальном.

Цивилизационные коды цветодинамики души изображены на рисунке.

Цвет фильтра души выражен в палитре CMY (голубой, пурпурный, жёлтый), звук в нотах равномерно темперированного музыкального строя.

Ниже мы только перечислим параметры души, используемые цветодинамикой души.

Цвет души – характеристика интуитивного восприятия трансцендентного духовного начала мироздания (Света). Цвет и насыщенность светофильтра души определяет выбор системы ценностей собственной цивилизации и способность к восприятию чужих систем ценностей. Сложение-наложение цветов душ определяет суммирующее мировидение, степень интуитивного искажения ментальных образов, присущих чужой душе, и степень интуитивного понимания других культур.

Вектор направления изменения цвета души в пространстве модели мировой души (она изображена в центре рисунка, как разноцветный кристалл) – характеристика изменения ценностной матрицы социума и его внутренней энергетики. Просветление души идёт с накоплением духовной энергии, её зачернение с выделением. Выделение энергии производит психическую работу, накопление требует усилий (работы души).

Тон души характеризуется нотой первой октавы. Это синтетическая характеристика культуры, воплощённой народом под влиянием духовной основы мироздания (Света). Сочетания тонов двух разных культур и цивилизаций дают музыкальный интервал. Сочетание нескольких тонов, разделенных интервалами, дают различные аккорды. Звучание интервалов и аккордов – характеристика комплиментарности культур, народов и цивилизаций.

Спин (условное направление вращения) души – характеристика, определяющая взаимное позиционирование в душе и социуме духа и материи, общего и личного, рационального и иррационального. Спин по часовой стрелке – материальное выше духовного, спин против часовой стрелки – духовное выше материального.

Направление вращения вокруг оси эволюции(«Закон кадуцея») – определяет натиск-сдерживание соседних цивилизаций при вращении двух встречных потоков бытия вокруг оси эволюции. Закон кадуцея характеризует встречное спиральное движение двух потоков, порождающих мир, этапы эволюции этих потоков характеризуются числами. Об этом мы говорили в главе шестой настоящей книги.

Сопоставление этих параметров души с привязкой к фактору времени (временным циклам и ключевым датам), действием закона кадуцея и в сопоставлении с «законами исторического возмездия» («политической кармы»), составляет технологию цветодинамики души, применяемую для анализа жизнедеятельности человеческой цивилизации, отдельных стран, для стратегического прогнозирования.

Достаточно ли обоснована цветодинамика души? И. Ньютон открыл закон всемирного тяготения и вывел математическую формулу, описывающую взаимодействие космических тел, не зная, почему именно они притягиваются. Достоверность закона была доказана практикой его использования, а обоснован он был, и то не вполне, только через двести лет – общей теорией относительности. Мы полагаем, что обоснование цветодинамики души научным методом будет возможно после открытия общей теории поля и построением всеобъемлющей физической модели мироздания – когда «наблюдатель» познает себя самого… Пока же можно проверять её истинность эмпирически.

Цветодинамика души исходит из признания существования Создателя, давшего людям и законы спасения души, и правила её изменения, поэтому её использование – особенный акт, подобный молитве. Без веры человека в Высшую Волю правильная трактовка им политических процессов при помощи цветодинамики души невозможна. Использование цветодинамики души допустимо только в целях поиска истины, но не для получения преимуществ в борьбе за власть. За иное «наблюдателю» глобальных политических процессов, взявшему её на вооружение, придётся расплачиваться…

Универсальное мировидение, являющееся мировоззренческой основой цветодинамики души, твердо стоит на том, что человек всегда свободен в своём выборе. Он лишь должен осознавать, что любой его выбор, в том числе нравственный и политический, будет иметь последствия, обусловленные и законами мироздания, и Высшей Волей, установившей эти законы и способной в любой момент менять их произвольно по своему усмотрению.

11.02.17

 

План неба

Чтобы не заблудиться, путешествуя по земле, нужен план земной поверхности, знание координат места, где находишься, и навигационный прибор, позволяющий сориентироваться на местности по сторонам света. То же самое можно сказать и о духовном пространстве, или, образно говоря, о небе! Чтобы не заблудиться в духовных поисках, выборе целей, ценностей и образа жизни, нужен план неба и система навигации, позволяющая ориентироваться, но не по сторонам света, а в системах ценностей, выражающих небесные ориентиры. Тогда можно будет определить необходимые ценности, смыслы и этические нормы, ведущие общество к заданной цели, формировать образ жизни, выбирать экономическую и политическую модель.

Схематически план неба, описывающий духовное пространство универсума, представляет собой разноцветный небесный круг с двумя полюсами: сверху круга – белый, снизу – чёрный, систематизирующий цивилизационные коды (см. главу 14). Образно и сущностно, этот план – мировая душа, подобная многогранному разноцветному кристаллу, вмещающему всё человеческое духовное многообразие (см. главу 13).

Землепроходцы путешествовали по земле, а «небопроходцы» в духовных сферах. Они стали основателями религий, духовных учений и мировоззренческих систем. И те, и другие делали это уже тысячи лет! Нам надо было лишь нанести результаты их открытий на карту – составить план неба. Это в основном техническая работа, она и была сделана на основе универсального мировоззрения.

Определить своё место на плане неба – и значит провести самоидентификацию, ответить на вопрос: «Кто мы, откуда и зачем?» Зная, где находишься, можно осознанно выбрать путь в будущее. Этот путь, начерченный на плане неба, должен быть соотнесён с миссией, выполняемой каждым цивилизационным проектом в процессе реализации плана эволюции.

Универсальное мировидение и универсальное мировоззрение. Глава 1. Начало пути

Январь 16th, 2016
АВТОР: Александр Кашанский

НАЧАЛО ЗДЕСЬ

Мой уважаемый читатель, пожалуйста, подойди к окну и найди взглядом дерево. Это, пожалуй, один из самых распространённых объектов живой природы. Что, нашел? Если ты живёшь в джунглях Амазонии, или в сибирской тайге, с этим, точно, не будет проблем, а если в каменных джунглях какого-нибудь мегаполиса, возможно, и не увидишь дерева.

Если не видно дерева, тогда закрой глаза и представь его. Есть ли разница между тем деревом, что ты видишь, и тем, что в твоем воображении? То, что перед глазами, ярче и более детально прорисовано, чем то, которое представил? Так? Может так, а может и не так… Если у кого-то развитое воображение, то он в деталях представит такое дерево! Всем деревьям дерево!

То дерево, что пред глазами – это объект, а то, что в голове, – идея. Мудрецы, а по-другому, философы (это мудрецы по профессии…), уже три тысячи лет ломают головы над вопросом: что же первично, то есть причина другого, – дерево в голове, или перед глазами? И если первична идея, то откуда и как она появилась в голове, всегда там была, как-то народилась-получилась, или пришла откуда-нибудь в готовом виде?

«Какая глупость – эти рассуждения! – Возможно, воскликнет человек, наделенный недюжинным здравым смыслом. – Если ты не можешь понять, что первично, выйди на улицу и ударься лбом о ствол, сразу поймешь!» Да, согласен, проверить лбом, что первично, – это отличный эмпирический метод, соответствующий здравому смыслу! Здравый смысл, бесспорно, – это основной инструмент выживания. Не будем пренебрегать здравым смыслом, обещаю! Но он, увы, в некоторых случаях может подвести! Лоб-то подскажет нечто веско-ощутимое, но, если верить только разбитому лбу, можно сильно ошибиться в решении некоторых вопросов. В истории, да и в жизни каждого человека, есть огромное число примеров, когда люди, руководствуясь здравым смыслом и своей правдой жизни, направлялись прямиком к своей смерти и гибели своего народа. Чтобы выйти на правильный путь, особенно длинною в жизнь, тем более, в жизнь народа и человечества, надо хотя бы в воображении, духовно, подняться на высокую гору, чтобы окинуть взором предстоящий путь, а не долбится лбом о ближайшее дерево у подножья горы. Поэтому вопрос: «Откуда вы знаете, что дерево – реальность?» – отнюдь не праздный – он на пути к обзорной горе – целостному мировидению. А направление духовного взора с горы зависит от того, что есть, по-вашему, дерево за окном. Пока ограничимся этим образом, оправдывающим философию в глазах здравого смысла.

В реальности дерева за окном усомнились многие совсем не глупые люди, наделённые недюжинным, даже феноменальным воображением и аналитическим умом. Например, великий индийский мудрец Шанкара. Он, говоря о реальности мира перед глазами, сказал: «Этот мир – не есть истина, истина – есть Брахман». А проще говоря, переводя с языка его представлений, – все, что мы видим глазами, – иллюзия сознания. Ладно, оставим в покое Шанкару! Смотрели фильм «Матрица» братьев Вачовски? Суть его в том, что того мира, в котором мы живем, нет. Точнее, он на самом деле ужасен, а вся жизнь, которой, казалось бы, живет человечества, – это компьютерная программа, в которой все мы – только подпрограммы. Не веришь, что такое может быть? Тогда отбрось все: и окно, и дерево, и Шанкару, и «Матрицу», надень шлем виртуальной реальности и стань, например, римским легионером, или Казановой. Что, нет у тебя такого шлема? Скоро будет! Пишут, что Гугл то ли сделал, то ли вот-вот сделает такой, выбросит на мировой рынок, и, вроде, продавать будут недорого. А если шлем уже есть, и он уже на голове? Тогда, что такое есть дерево за окном? Так что, все может быть не так очевидно, как кажется! Мировоззрение, указывающее правильный путь, может отличаться от привычных представлений!

«Идея, овладевшая массами, становится материальной силой» (К. Маркс). И он прав. Решающим фактором, оказывающим влияние на жизнь человека, является именно то, что у него в голове, какие идеи, ведь они – и есть программа, определяющая его действия. И совсем не все равно, откуда идеи в голове появилась. Потому что, если знаешь, откуда, как и почему, то можно их целенаправленно изменять, меняя и поведение человека. Поэтому мировоззренческий вопрос: что первично материя или идея, – как раз из тех, которые молчаливо, но неотвратимо, «маячат» за определениями национальности, классовой принадлежности, свободы и справедливости, культуры и религии. Это уже не философия, а та реальность, от которой жизнь человека зависит напрямую, потому что они воплощаются в механизмы власти, то есть, принуждения.

А можно счастливо жить, не думая обо всем этом? Ну, посмотрите вокруг, так же живёт 99 процентов людей! Конечно, можно! И нашлись умные люди, преисполненные здравого смысла, и продекларировали, что думать и говорить можно, что хочешь, или не думать вообще, главное, дать возможность человеку делать это свободно. А так как для человека главное – выжить, и не просто выжить, а и обрести счастье, значит, и надо дать людям-гражданам свободу и разрешить стремиться к счастью, как они его понимают, не мешая друг другу, все остальное само устроится. (Это я о «Декларации независимости США»). Логика железная! Как-то само и устроилось: декларативно главное – свобода, а фактически – деньги, потому что деньги – это общая, даже общечеловеческая ценность, в совершено буквальном смысле, и квинтэссенция стратегии выживания в свободном обществе. Поэтому так приятно и легко все рассуждения о смысле жизни свести к рассуждению о деньгах! И думать лишнего не надо, и понятен всем, и лоб целый, и точно, выживешь: «при деньгах то и дурак умный». Этот взгляд на жизнь – тоже вариант мировоззрения, и очень сильного, просто захватывающего своей эффективной простотой. Нам не надо его отрицать! Не будем этого делать, потому что такой взгляд на жизнь имеет место быть. Но он далеко не единственный.

Теперь, читатель, отойди от окна и посмотри в зеркало. В холодном полированном серебре, в полном соответствии с законами физики, отразится твой облик. «Кто я, откуда и зачем?» – вопрос, который может задать человек из зеркала, глядя тебе в глаза. Если своего ответа нет, можешь почитать или послушать, что говорят по этому поводу другие. На рынке идей найдется тысячи вариантов ответа. Каждый исходит из своего взгляда на мир, из своего объяснения, кого ты видишь в зеркале. Но помни, кто вложит в твою голову мировоззрение, тот и обладает властью над тобой, порой тайной властью, а значит, самой эффективной. Вопрос о мировоззрении, определяющем смысл жизни, – вопрос о власти. А власть – это даже сильнее, чем деньги. Были времена, когда денег не было, и, возможно, будут ещё, а власть – всегда ценность. Поэтому желательно иметь свой взгляд на мир, если, правда, любишь свободу, а не её иллюзию.

«Для меня не основной вопрос философии главный, а вопрос, как отдать кредит банку, де еще и дотянуть за зарплаты», – скажет кто-нибудь. А кто-нибудь, скажет, что влюблён смертельно, а она видеть не хочет… В первом случае, все решают деньги, ну а любовь-то за деньги не купишь, если это любовь! И что делать? Братья и сестры, смотрите в окно и ни о чём не думайте, и очень может быть, что какая-то спасительная подсказка, вдруг, придет в голову. Попробуйте! Но окажется, что на самом деле совсем не думать – несравненно сложнее, чем думать о своих проблемах! Вот как устроен человек!..

Так то же есть человек? Творение природы, творение Бога, раб Божий, поток космического сознания, одухотворенный материал эволюции, отпрыск небесного рода, а может, и сам бог. Кто?.. Ну, деньги-то ему, точно, нужны, есть пить, одеваться надо, ну а еще? Семья или хотя бы её временная замена. Безопасность. Друзья. Способность творческого самовыражения. Конечно, все это нужно. Но как именно все это нужно, для чего?! Это вопрос зашифрован во взгляде человека, смотрящего на вас из зеркала.

«Я хочу видеть в глазах молодёжи блеск хищного зверя», – говорил Гитлер, потому что в его голове законченную форму приобрела расовая теория. А я хочу в глазах молодёжи видеть свет небесный! Светом небесным когда-то называли дух, духовность. Это то, что не видно «невооруженным глазом», но отлично различимо интуицией. Значит, мое мировоззрение и мировоззрение А. Гитлера отличаются. Это пример двух взглядов на человека, определяемых разным мировидением.

Итак, мой многотерпеливый читатель, нам, шаг за шагом, предстоит отвечать на вопрос, что такое мир, и какое наше место в мире. Да еще и так, чтобы идеи, владевшие умами человечества, в частности, и выраженные упомянутыми выше Шанкарой, Гитлером, Марксом и Томасом Джефферсоном (соавтором «Декларации независимости») обрели своё законное и объяснимое место в некой системе взглядов и представлений, имя которой «универсальное мировидение».

Для этого я возьму на себя роль Вергилия, провожавшего Данте сначала вниз по девяти кругам ада, а потом через чистилище вверх к девятому кругу рая. В нашем случае «вниз» – это по пути все большего абстрагирования – ухода от пресловутого ствола дерева, как образа «твёрдой реальности», а вверх – это к другому дереву – Древу Жизни! Древние говорят, что оно растет в раю, у границы мироздания, за которой – истина! И мне этот путь пройти уж очень сильно интересно, потому что давно уже смотрю на себя в зеркало…

Помнишь, читатель, фильм «Аватар», синие хвостатые гиганты нави говорили: «Я тебя вижу», – подразумевая под этим и духовное видение-распознавание собеседника. Я тебя вижу. Надеюсь, и ты меня увидишь…

Уровень поставленной задачи требует точнее определить объект исследования-путешествия во времени и пространстве идей.

Объектом нашего исследования-путешествия будет универсум. Это грандиозная всеобщность мироздания, все, что есть, все сущее. И «звёздное небо над нами, и нравственный закон внутри нас» (И. Кант). В философии – это совокупность объектов и явлений в целом, рассматриваемая в качестве единой системы, то есть вся реальность во времени и пространстве. Другое значение слова «универсум» – Космос, Вселенная. Это понятие сродни понятию «ноосфера», но, все же, оно гораздо шире. Говоря о ноосфере, мы говорим о планете Земля, как единстве человека и природы, говоря об универсуме, мы говорим о мироздании, обо всем сущем. И о Сущем тоже… Таким именем назвал себя Бог Библии при первом явлении Моисею. Как Сущий соотносится с универсумом – тоже предстоит выяснить.

Предметом исследования будут существующие мировоззрения, описывающие мир-универсум. То есть, мы не будем пытаться создавать общую теорию поля. Оставим эту задачу физике.

Наша рабочая гипотеза – предположение, что может существовать универсальная модель мироздания, позволяющая выразить любое существующее мировоззрение, имеющее свой взгляд на универсум, как частный случай. Это универсальное мировоззрение и предстоит найти и описать.

Эмпирический материал для исследования – человеческая духовность, выраженная в идеях, манифестированная в процессе истории человечества в форме религий, духовных учений, основных идеологий.

Ну а сверхзадача есть? Есть. Помочь всем нам вместе выжить на нашей планете, потому что выжить ВСЕМ можно лишь, познав истину! Только истина, вмещающая все правды, – есть адекватное выражение мира, в котором мы живем. И только такая адекватность – это высшее проявление здравого смысла, без которого нам не выжить.

Когда-то давно, в одном маленьком-маленьком городе на окраине Римской империи никому не известным тогда проповедником было сказано: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Он говорил о той истине, которую сам выражал.

Истина – есть истина, она одна. И пусть её не знает никто, направление поиска спасительного пути от этого не меняется. Только поиск истины – путь к спасению. Будем её искать!

 

Универсальное мировидение и универсальное мировоззрение. Глава 2. От частного к всеобщему

Январь 20th, 2016
АВТОР: Александр Кашанский

НАЧАЛО ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ ЗДЕСЬ

«Большие батальоны всегда правы», – любил говорить Наполеон. «Винтовка рождает власть», – вторил ему Мао Цзэдун. Пророк Мухаммед, молясь на горе Хира, думал ли, что через сто лет Аллаху будут молиться миллионы людей в странах, где ступит копыто арабского скакуна. Почему и как именно мысли некоторых людей становятся силой, двигающей «большие батальоны» народных масс?

Давно известно, чем больше людей тебя слушает, тем надо проще говорить. Об этом знали ораторы со времен Перикла и Цицерона. Об этом подробно писал Г. Лебон в своей «Психологии народов и масс»: когда человек оказывается в толпе, им управляют бессознательные инстинкты, при этом, падает ответственность, самостоятельность, критичность, исчезает личность как таковая. Лебона изучали такие потрясатели вселенной, как Ленин и Гитлер, умевшие владеть толпой, а сегодня, наверное, изучают социальные психологи и специалисты по «цветным революциям».

Собери людей в толпу, говори о том, что она хочет слышать, и станешь командиром «больших батальонов». Главное – собрать людей на площади и привести в состояние возбуждения: бить в барабаны, поджечь покрышки, чтобы озаряло пламенем и удушало гарью, устроить рок-концерт, убить кого-нибудь публично. Все это – технология управления толпой.

Сходи на стадион, читатель, или на демонстрацию, настройся на волну народного энтузиазма. Может быть, тебе будет интересно ощутить себя частью единого целого: болельщиков футбольной команды, фанатов какого-нибудь рок-идола, борцов за народное дело… Для лучшего прочувствования общности с организованной толпой желательно иметь формальный признак принадлежности к ней: повязку, эмблему, флажок, особую татуировку, и действовать синхронно: скорбно молчать, или кричать, топать ногами, прыгать с речёвками. Здесь нам важно обратить внимание на факт: иногда человек хочет быть частью толпы. Это ему нравится! Может быть, поэтому жизнь, время от времени, требует появления «больших батальонов», ведомых вождями. Стремление собраться в толпу – в человеческой природе и лишь дремлет до поры до времени, ожидая своих ораторов и командиров, чтобы проявляться вновь и вновь. Иначе кто и как будет творить историю?!

Для общения с толпой нужен набор лозунгов, вызывающих простые и яркие чувства: страх, ненависть, или обожание. Все должно быть выражено не просто, а очень просто! И вот, вдруг, отзываясь на призывы оратора, человек, обычный обыватель, превращается в героя, рвущегося на баррикады. Есть и примеры, когда состояние толпы воспитывается в человеке методично и по плану. Например, солдат приучают ходить строем поротно и повзводно под знамёнами, под бой барабанов и строевые марши. Так готовят к подвигу: «На миру и смерть красна».

Поведение толпы – яркий пример того, что людьми управляет, отнюдь, не только разум, а еще и какие-то законы, проявляющиеся именно на уровне толпы, а не отдельной личности. Это как цепная ядерная реакция в атомной бомбе, чтобы уран взорвался, должна быть создана критическая масса, и тогда происходит взрыв с гигантским выделением энергии и появлением новых химических элементов.

Народ – это не толпа. Я бы сказал, что это «супер толпа», не вкладывая в это определение отрицательного смысла. Толпа собирается под влиянием обстоятельств, а народ – потому и народ, что нарождается на родной земле и живет под своим небом, составляя единую общность. Чувство причастности к роду-народу проявляется не на площадях, и человек связан со своим народом не боем барабанов, лозунгами и страхом, а языком, культурой, кровью, «любовью к отеческим гробам», то есть, культурно и генетически. Причастность к народу не обязательно требует объяснений. Зачем говорить о том, что в сердце! В своей корневой основе законы, по которым формируется народное самосознание, ещё менее осознаваемы, чем законы поведения толпы, потому что народ – это общность высшего уровня. Совокупность осознанного и неосознанного проявляется как особый «родовой инстинкт», трудно поддающийся анализу. Как и чувство любви… Но ведь и человечество можно представить в виде огромной толпы – «мега толпы», законы развития которой очень и очень далеки от контроля со стороны разума, как индивида, так и коллективного. Ноосфера – это стихия! У этой стихии могут быть свои законы, в том числе и формирующие мировидение людей.

Инстинкт самосохранения, трансформирующийся в инстинкт единения людей в толпе, присущ и тараканам, и даже инфузориям, но у них нет ничего выше этого инстинкта, просто потому, что нет мозга. У человека же есть кора головного мозга, в которой роятся мысли. Хочешь – не хочешь, она как-то продолжает работать даже в толпе! И эта кора, пронизанная нейронами, наполнена-таки какими-то оценками о том, что такое хорошо и что такое плохо, к которым и взывают фюреры, комиссары, проповедники, а также телевизионные ведущие. «Начинка» мозга в виде этих представлений и того, что за ними – не осознаваемыми мотивами действий и принципами поведения – это и есть мировидение. Оно формируется, в основном, на бессознательном уровне под воздействием культурно-исторической и природной среды, «всасывается с молоком матери» и, возможно, зависит от генетики. Ораторы-пропагандисты и взывают к нему, и формируют его. Суть подготовки любой революции – создать идеологические предпосылки в виде формирования определённого мировидения, а потом собрать людей в толпу и включить инстинкты, чтобы проявить их волю к действию. Ясно, что если мировидения у людей разные, то и лозунги будут восприниматься ими по-разному. Но если в разных головах есть что-то общее, что может объединять людей и заставлять их сердца биться в унисон, то к нему и надо взывать. Это общее надо выявить, и проявить ораторам! Это талант… Одним из ярких проявлений общего в людях является чувство национального родства. К нему часто взывают ораторы.

Некорректно говорить: «национальный инстинкт», «религиозный инстинкт», «классовый инстинкт», – но нечто общее, соединяющее на бессознательном уровне людей одной национальности, религии, класса, есть. Это какие-то идеи в сознании и подсознании. Неосознанные идеи можно назвать архетипами (К.Г. Юнг говорил об архетипах коллективного бессознательного). Эти идеи составляют мировидение, как программу поведения людей. Поэтому люди, имеющие нечто общее в основе своего сознания, могут в определенных условиях вести себя осознанно и синхронно, составляя, как бы, единый организм. Эта «синхронизируемая масса» может быть: толпа, народ, и даже цивилизация, как соединение нескольких народов.

Чем проще мировоззрение, тем оно доходчивее. Рассмотрим один известный исторический пример. Гитлер, злой гений пропаганды, свел всю свою идеологию к нескольким тезисам. Главных два: немцы-арийцы – высшая раса, создатели мировой культуры, призванные владеть миром; евреи – враги арийцев, разрушители арийской культуры, сами стремящиеся к мировому господству. Инструмент для борьбы арийцев – идеология национализма, национальное, расовое государство; инструмент борьбы евреев – интернационализм, как финансовый, так и пролетарский. И эти тезисы он вдалбливал в сознание немцам с ужасающей эффективностью. Никогда, я подчеркиваю, никогда бы никакой Гитлер не смог бы привить немцам идею национального и расового превосходства, если бы в их сознании и подсознании уже не было бы смысловых файлов, способных воспринимать эти лозунги. Они там были: «Deutschland, Deutschland uber alles…». И после поражения в Первой мировой войне они стали проявляться, как осознание чудовищной несправедливости по отношению к Германии. Чувство национального унижения после Версальского мира было у каждого немца и требовало отмщения. Месть и стремление к справедливости – сильнейшие мотивы. До Гитлера было множество теоретиков, разрабатывавших расовую теорию. Но это была только теория. Она, как и любая другая, конечно, имела ответ на вопрос: «Кто я, откуда и зачем?» Но ответ в их интерпретации мало кого интересовал. Теперь же народ превратился в огромную толпу, где каждый и хотел видеть, и видел мир так, как говорил Гитлер! Так под влиянием обстоятельств мировидение «Deutschland, Deutschland uber alles…», перейдя меру адекватности, стало разрушительной силой. А главнокомандующим, уже в буквальном смысле больших батальонов, стал человек, сумевший соединить в себе народное мировидение и рациональное мировоззрение, и обладавший талантом и создавать толпы, и говорить с ними. Управляемая реакция горения национального духа стала неуправляемой, бомба нацизма взорвалась…

Что ж, говоря о мировидении и мировоззрении, подошло время дать определение этим понятиями.

Мировоззрение — совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нём человека, а также его жизненные позиции, программы поведения, действия. Оно придаёт его деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер, определяет позицию человека в мире. «Какова позиция «Я», таково и восприятие мира» (Ж.-П. Сартр).

Мировидение — то же самое, что и мировоззрение, но основанное на интуиции, непосредственном постижении человеком мира, без обоснования с помощью рациональных доказательств.

Мировидение есть у любого человека. Оно выражается через обычаи, традиционные верования, народный характер, политические предпочтения и многие факторы, которые относятся к культуре. Мировоззрение создается целенаправленно и кодифицируется в виде системы взглядов, обосновываемых рационально.

Появление нацизма – как раз тот случай, когда своя правда человека, интуитивно различаемая сердцем, превысив меру, отведенную национальному чувству в здоровом национальном организме, привела к чудовищным жертвам. Но ведь это совсем не значит, что национальное чувство плохо само по себе, что в нем нет доли той самой искомой нами истины! Была нарушена мера, разрушена критичность, утерян здравый смысл, и общество уклонилось от правильного пути и «разбило лоб» о ствол того самого дерева здравого смысла, о котором мы говорили в предыдущей главе.

В человеке заложено много смысловых и поведенческих архетипов (моделей поведения), предаваясь каким-то одним, в ущерб другим под влиянием исторических обстоятельств и пропаганды, человек вводит себя в состояние ограниченности, что нарушает адекватность его оценок действительности. Если воспринимать человечество, как единый организм, как часть ноосферы и универсума, то любое ограниченное мировидение, в том числе и выраженное в форме религии, или какой-то частной идеологии, – есть ограничение целостного взгляда на мир. Ведь любая «своя правда», в том числе и народная правда – не истина, а взгляд на неё со своей точки зрения. Это можно проиллюстрировать рисунком:

Предположим, что в центре рисунка мироздание-универсум, а каждая точка зрения на него – своя (народная, цивилизационная) правда. Тогда, чтобы установить истину, надо суметь посмотреть на универсум со всех сторон. Только так можно выяснить, что же на самом деле представляет собой истинный образ универсума, в который «встроен» и человек, и осмысленно, а не на ощупь, найти правильный путь в будущее для всего человечества. Мы здесь говорим о взгляде на мироздание, как целостность, а не на взгляды на решение какого-то частного вопроса. Он может быть сверх значимым для отдельных «больших батальонов», например, вопрос, кому по справедливости должны были принадлежать Эльзас и Лотарингия после Первой мировой войны. Эти частные вопросы разрешимы или через изнуряющие войны, или через создание надсистемы. Такой надсистемой, кстати, стал Евросоюз. Здесь речь идет не о тактике борьбы за какой-нибудь «эльзас», а о пути в будущее, способном привести людей к жизни без новых «эльзасов». (Эльзас и Лотарингия – области на востоке Франции, из-за них между Германией и Францией несколько раз разгорались войны).

Теперь, пожалуй, пора сформулировать важнейшую аксиому, которая и позволит нам исследовать универсум, как целостность мироздания. Каждое манифестированное в процессе истории человечества мировидение и ценностная система – это правда, выражающая одну из точек зрения на истину. Истина вмещает в себя их все, ограничивая мерой. Это означает, что мы, пускаясь в дальнейшие рассуждения-поиски, считаем человечество единым, что в нем для нас нет ни первых, ни последних народов, лучших и худших религий и учений, а все они – часть органичного целого, часть ноосферы. Из этого утверждения следует, что любое мировидение, присущее миллионам людей и сложившееся естественным образом, то есть, манифестированное (а не выдуманное идеологами-пропагандистами), представляет собой фактор духовной эволюции человечества.

Безусловно, есть мировидения первичные, есть более поздние, есть производные, то есть, существует их генезис. Но мы исходим из того, что в числе исторически сложившихся мировидений нет какого-то одного, которое бы могло претендовать на истинность и глобальное доминирование: явное или тайное. Это утверждение можно сделать потому, что существующие мировидения, очевидно, не имеют одного исторического корня. Например, если говорить о религиях, это синетические (китаецентричные), авраамические, ведические, можно назвать и другие. Но нет какого-то одного известного источника, из которого бы их можно было вывести. Попытки создать доктрину Примордиальной Традиции, предпринятые Рене Геноном и его последователями, на наш взгляд, не доказывают тезис об едином истоке всех мировидений. Нет достоверных фактов, подтверждающих тезис о том, что был в прошлом народ-носитель общей исходной традиции и универсального мировидения. Мы утверждаем иное: в процессе глобализации может быть манифестировано мировидение, вмещающие все ранее манифестированные. То есть, существующие мировидения могут породить новое, их вмещающее, потому, что мир един, а не потому, что они вышли из одного источника. Это совсем не означает, что такого источника нет, это надо особо подчеркнуть. Речь не об этом! А о том, что нет и не было народа-носителя универсального мировидения, или же о том, что для нас это не имеет значения. Надо искать не народ-прародитель общих идей, а образ универсума, вмещающий все мировидения. Он – и есть общий прародитель…

Если следовать этой логике, то и универсальное мировидение, так же, как и другие, должно быть манифестировано естественным образом в процессе истории потому, что его семена-смыслы уже есть в коллективном бессознательном и подсознании каждого человека. Они присутствуют там, как образы-символы и смыслы, понятные всем (здесь, конечно, нельзя не согласиться с Р. Геноном) и как ощущение единства мира и человечества, как вера в существование единого источника для всего сущего. Они только ждут своего часа, чтобы прорасти и принести плоды, ждут своей манифестации, своих учёных и поэтов выразителей. Часть этих смыслов уже проявлена, надо только правильно их обобщить на основании концепции универсума. Естественно-экономические предпосылки для этого уже есть: мир стал един экономически и информационно.

Итак, где-то очень глубоко в подсознании (душе) каждого человека, глубже, чем его национальное и религиозное чувство, есть некие идеи-смыслы, выражающие общечеловеческое универсальное мировидение и мировоззрение. Для нас не важно, был ли когда-то народ-носитель этих смыслов, важно, что они должны быть, и им предстоит проявиться. Как уже говорилось во введении к этой книге, оно должно быть не исключающее, а вмещающее, иначе, чтобы его выразить, придется уничтожить все надстройки, сделав «из разного одно». То есть, человек, обладающий универсальным мировидением, если захочет, может смотреть на универсум сразу с нескольких точек зрения. Для этого он должен иметь «кольцевую смотровую площадку» – образ мироздания-универсума, позволяющий ему делать это. Стремление смотреть на мир так, то есть со всех сторон, а не иначе, то есть с одной привычной позиции, может быть только волевым осмысленным актом! Если это усилие будет проявлено, оно может привести к пробуждению соответствующих архетипов и манифестации универсального мировидения на всех уровнях сознания и подсознания.

Универсальное мировоззрение не могло появиться раньше просто потому, что для этого не было условий. Но сегодня они есть, поэтому автор – функция ноосферы, делающей своё дело – проявление того, что есть, потому что время для этого подошло.

Чтобы влиять на толпу, надо знать законы поведения толпы. Чтобы целенаправленно влиять на человечество, надо понимать, как и почему формируются взгляды на мир разных народов и цивилизаций, систематизировать их. Для этого надо установить, как же устроен универсум и посмотреть на него с точек зрения всех исторически манифестированных мировидений.

Побывать в образе каждого мировидца: националиста и коммуниста, христианина и буддиста, и всех-всех, имеющих свою точку зрения на мироздание-универсум, – это своего рода духовный эксперимент, сознательный волевой акт. Эта книга – и есть такой эксперимент. Люди тысячелетиями сознательно и бессознательно вводят себя в состояние мировоззренческой ограниченности, наша задача снять с них это ограничение.

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: