Основные направления древнеиндийской философии..

Основные направления древнеиндийской философии..

Буддизм.

Возникновение буддизма.

Из буддийской религиозной литературы мы узнаём, что Будда явился на землю, для того, чтобы выполнить спасительную миссию т. е. указать живым существам избавление от страданий.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи – жена правителя шакьев Майя – увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём – через подмышку. Мудрец Асита предрёк новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит «выполнивший своё назначение».

Отец, Шуддходан, не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Но однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, согбенного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Именно так он и узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.

В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов – брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Сидя пол деревом бодхи, Сиддхартха познал «четыре благородные истины».

После провозглашения «четырёх благородных истин», окружённый всё умножающимися учениками – последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.

Уход Будды из жизни буддисты называют — великим переходом в нирвану. Считается, что он умер в полнолуние месяца вайшакха (май). Эта дата почитается так же, как момент рождения Будды и момент его «прозрения», поэтому её называют «трижды святым днём».

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно – философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э., а местом его становления и развития в последующие века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Для него характерны черты, свойственные всем религиям развитого классового общества.

Учение о четырёх благородных истинах.

Это учение составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии.

Истина страдания. Первый постулат, выдвинутый основателем доктрины, утверждает тотальность страдания как фундаментальное свойство эмпирического существования. Человеческое существование не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую, прежде всего, познаётся страдание. Само рождение есть, согласно первой «благородной истине», факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно — зависимого возникновения (пратитья — самуптпада). Этот закон призван объяснить с точки зрения буддизма представление о безначальном круговороте рождений и смертей, характерное для индийской культуры в целом. «Истина страдания» не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в акте непосредственного видения (даршана). В плане философии идеологема «страдание» выступает в функции ведущего методологического принципа, в свете которого только и может быть осмыслена религиозная прагматика системы – установка на обретение просветления. Чувственный мир, атрибут которого есть страдание, — это, согласно доктрине, сансара – круговорот рождений и смертей. Пребывание в сансаре для человека связано с принципиальной неудовлетворённостью существования.

Истина возникновения страдания. Второй постулат формируется таким образом, чтобы непосредственно указать на причины, порождающие страдания, т. е. причины существования сансары.

В качестве исходной причины упоминается «жажда», страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т. е. влечение пребыванию в сансарном мире. Доктринальное понятие таньха содержит весь спектр этих значений. Жажда представляет собой фактор, обусловленный именно идеей Я, которая согласно буддийской доктрине, искажает видение реальности и является содержательной основой эгоценрированного отношения к миру.

Буддийская доктрина последовательно проводила принцип анатма (отсутствие души), однако существует группа терминов, синонимически выражающих идею Я, индивида, личности (пудгала). В конечном счете, именно такое вечное и неизменное Я указывалось в буддийской доктрине как причина страдания.

Истина прекращения страдания. Третий постулат вводит представление о религиозной прагматике системы. Центральное понятие этого положения – прекращение страдания (ниродха) – есть частичный синоним нирваны – такого состояния сознания, при котором полностью сняты иллюзорные субъективные установки и не остаётся никакого неведения (авидья) относительно сансарного бытия и индивидуальной психики. Прекращение страдания в доктрине понимается диалектически. С одной стороны, это устранение условий, порождающих страдание, а с другой – остановка бесконечной цепи взаимообуславливающих мотиваций, связанных с иллюзорной гипертрофией Я.

В отличие от первого постулата второй и третий обосновываются логически – через концепцию причинно – зависимого возникновения. Эта концепция вводит практически полный набор доктринальных понятий, посредством которых разъясняются состояния психики, соответствующие сансарному бытию. На основе концепции причинно – зависимого возникновения развивается первичная философская дискурс – классификация традиционных категорий анализа человеческой психики.

Истина пути. Логика изложения доктринальных постулатов строится с таким расчётом, чтобы подвести адепта к осознанию необходимости обрести путь (марга), ведущий к прекращению страдания. Четвёртый постулат касается именно этого предмета. Он известен также под названием «восьмеричного благородного пути». Выдвигаемые здесь положения охватывают три сферы психической жизни и социальной деятельности адепта учения – когнитивную сферу (праджня), в которой устраняется даже бессознательная субъективная ориентация; сферу добродетельного повеления (шила), включающую наряду с непосредственными поведенческими актами также помыслы, мотивы и вербальное поведение, и сферу монашеской духовной практики – буддийской йогической психотехники (самадхи).

Раннебуддийские школы.

Буддизм никогда не был застывшей и окончательно оформленной религиозной доктриной. Напротив, учение всячески поощряло индивидуальный духовный поиск. Следовательно, не удивительно, что со временем возникло множество философско-религиозных школ и течений. Традиционно выделяют три основных направления, или яны (колесницы).

Хинаяна (малая колесница) – упрощенное толкование Дхармы. Позднее возникло немало школ, носящих это название. Именно о них и пойдёт речь в данном разделе. В наше время эта традиция известна как тхеравада (путь старших).

Махаяна (большая колесница) оформилась как самостоятельное учение на рубеже 1 тысячелетия н. э. и наряду с другими течениями возникла на основе индуистских верований. В основном традиция распространялась в северных странах, особенно в Китае и Японии.

Ваджраяна (алмазная колесница), впитавшая тантрические традиции, получила распространение в Тибете.

Не смотря на то, что более поздние школы буддизма заявляют о своей аутентичности учению Гаутамы, наиболее близким к первоисточнику следует считать тексты на языке пали (самая древняя и полная коллекция наставлений Будды). В рамках традиции тхеравады представлены концепции, максимально приближенные к оригиналу.

Школа стхавиравадинов.

Примерно в 345 г. до н. э. состоялся Второй Всебуддийский Собор, на котором окончательно определился раскол между махасангхиками (которые утверждали доминирующее значение монашеского служения) и стхавиравадинами, приверженцами консервативных взглядов. Последние являются единственными современными представителями традиции тхеравады. Адепты этого учения утверждали, что Гаутама был простым смертным, и его последователи, архаты, достигали такого же просветления, как и Учитель. Они практиковали традиционные медитативные техники, сопровождаемые анализом дхарм, и отрицали всяческие спекуляции, связанные с именем Будды. Согласно воззрениям традиционалистов, то, что человек воспринимает на чувственном уровне, является внешним и независимым от восприятия миром. Человеческий опыт не может служить достаточным основанием для далеко идущих выводов о внешних факторах, которые существуют сами по себе. Таким образом, эмпирическое восприятие позволяет лишь констатировать факты и более детально исследовать их в процессе медитации.

Школа сарваставадинов.

Эта школа отделилась от учения стхавиравадинов во 2 в. до н. э. Философия учения может быть выражена словами сарвам асти («всё существует»), утверждающими существование дхарм во временном континууме – в настоящем, прошлом и будущем. Когда человек вспоминает эпизод из прошлого, он получает знание в настоящем на основе дхармы, существующей в прошлом. Таким образом заявлялась сущность феноменов вне зависимости от временной принадлежности; на основе этой посылки становится понятным действие кармических законов на низшем уровне проявления, когда причина и следствие сосуществуют в один период времени, хотя и имеют различные режимы проявления.

В остальном дальнейшее развитие этой школы осуществлялось в рамках традиции махаяны. Новые концепции были связаны с Колесом Жизни и шестью методами – средствами достижения совершенства (парамитами).

Школа саутрантиков.

Это направление отделилось от предыдущего. Отрицая абхидхарму, практиковавшуюся другими школами, адепты учения не признавали временную тройственность состояний дхармы и заявляли об уникальности последней в каждый момент времени. Согласно этой концепции человек, воспринимая какое-либо явление, фактически имеет дело с конкретным ментальным образом. Даже если допустить вероятность того, что образ вызван уже существующей дхармой, этому нет никаких доказательств; соответственно, к моменту появления образа дхарма перестаёт существовать. В этой связи возникает концептуальная проблема. Так, если дхармы не имеют временной протяжённости, становится непонятным действие изначального кармического закона. Встаёт вопрос: каким образом то, что более не существует, может влиять на состояние объекта/субъекта в настоящем? Согласно учению, поступки одухотворяют разум и, соответственно, влияю на то, что случится в будущем.

Джайнизм.

Возникновение джайнизма.

Центральной идеей этого религиозно — философского учения является принцип ахимсы (не причинения вреда). Джайнизм главной целью ставит реализацию средств преодоления людских страданий. Адепты учения видят спасение в победе над мирскими страстями, ограничивающими возможность сознания. Джина в буквальном переводе означает «победитель».

Основателем джайнизма считают Ришабхадеву, а наиболее известными проповедниками его являются: Аджитанах, Ариштанемы и Парешнатх. Парешнатх жил за 200 лет до Вардхаманы. Его ученики называются шветамбарами, а последователи Вардхаманы – дигамбарами. Шветамбары отказались от всего, кроме носимой одежды (паридхань), а дигамбары отказались даже и от одежды. Вардхамана объединил обе общины (сампрадайи), но после его смерти они снова распались. В возрасте 28 лет Вардхамана покинул родительский дом (грихатяг). Двенадцать лет строгую (катхор) отшельническую жизнь. Во время своих скитаний он познакомился с основателем оппозиционной индуистской секты аджавиков – Госалой. Принято считать, что в возрасте 40—42 лет он достиг просветления; с тех пор он стал известен как Джина (победитель), а его последователей стали называть джинами или джайнами – соратниками победителя.

После тридцати лет подвижничества Махавира ушёл из жизни, прибегнув к добровольной и бессрочной голодовке. Это случилось в местечке Пава, неподалёку от современного города Патна, который стал местом джайнского паломничества. К моменту его смерти джайнская община была весьма многочисленной, причём преобладали женщины-монахи. В соответствии с традицией монахов поддерживали светские спонсоры. В буддийских книгах (грантхах), основателя джайнизма называют также Нигантханатапуттой (абсолютно освободившемся).

3.Основные направления древнекитайской философии.

Основные направления древнекитайской философии — конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), даосизм, школа “инь-ян” (натурфилософы), школа имен.

Древняя китайская философия (VI—II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;

конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;

моизм. Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.

школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.

школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;

школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Конфуцианство возникло на рубеже VI – V вв. до н. э. Его основоположником считается Учитель Кун (Кунцзы, в латинской транскрипции – Конфуций, 551 -479 гг.) – Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденный в стране в 59 г. н. э., просуществовал в Китае вплоть до 1928 г. Учитель Кун излагал своё учение изустно в форме диалогического собеседование. Изречения Конфуция были затем записаны его учениками и сведены в трактат «Луньюй»(«Беседы и суждения»).
На протяжении дальнейшей истории Древнего Китая конфуцианство претерпело существенные изменения. В целом древнее конфуцианство поражает своей архаичностью, огромной ролью в нем культа предков, сильными пережитками мифологического сознания, неотделённостью физического от морального.

По конфуцианскому учению, общественная структура, как и устройство мира, вечна и неизменна, каждый в ней по Воле Неба занимает строго определённое место. Конфуцианство освящало общественное неравенство, стояло на страже монархии, представляя ее единственно угодной Небесам формой правления.
Моизм Школа моистов выступала против конфуцианства. Основателем был Мо Ди, или Учитель Мо (около 468 – 376 гг. до н. э.), предположительно из царства Чу. Учение Мо Ди было направлено против засилья наследственной аристократии, её привилегированного общественного и политического положения и требовал облегчения положения народных низов.

Мо Ди выдвинул утопическую программу переустройства общества на основе принципа «всеобщей любви и взаимной пользы». Мыслитель предлагал формировать аппарат управления сверху донизу, выдвигая мудрых людей из народа, независимо от происхождения и характера занятий. Мо Ди выдвинул внешнеполитическую доктрину равенства государств как основу мирных межгосударственных отношений. Он требовал прекращения междоусобных войн, которые считал бедствием для народа и нарушением Воли Неба. У моистов получили развитие математика, физика, инженерное дело.

Даосизм. Возникновение Даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца из царства Чу, будто бы старшего современника Конфуция, Лаоцзы, который считался автором натурфилософского трактата «Дао дэцзин» В отличие от метафизического конфуцианства даосское мировоззрение является стихийно - диалектическим. Основная категория учения дао трактовалась как «путь природы», «мать всех вещей». Социальным идеалом древнего даосизма был возврат к «естественному», первобытному состоянию и внутриобщинному равенству – «золотому веку» дао сской утопии. Даосы резко порицали социальный гнёт. Дао сы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения обожествлённым явлениям природы.
Идеи древнего даосизма получили развитие у философа Лецзы (V – IV вв. до н.э.). Лецзы по прозвищу Защита Разбойников, родом из царства Чжэн, вышел из среды ремесленников.

Теория материи Лецзы близка к представлению об атомическом строении вещества. В качестве материальной субстанции в его учении выступают два первоэлемента: ци (эфир, воздух) и цзи (семя). Философ рассматривал небо как «скопление воздуха», а землю – как «скопление твердого вещества». Он развивал материалистическую концепцию о вечности и бесконечности Вселенной, о множественности миров, одним из которых является земной мир. Легизм

Политико-филосовское течение легизм (фанцзя) зародилось одновременно с конфуцианством и даосизмом – в VII – VI вв. до н. э. Фэйцзы выступал против жертвоприношений, поклонения богам и духам, разоблачал культ предков.

Легисты требовали введения единых, обязательных для всех законов, направленных на охрану частной собственности и утверждение единоличной власти правителя. Легизм формируется почти исключительно как учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политическихизменений в эпоху " воюющих государств". Инь-ян

В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин.

Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

Философия Платона.

Проблема души и тела. У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, т. е. объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike - беседовать, рассуждать).

Знание подлинного бытия, т. е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, - а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, - должно по замыслу философа дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, - и счастливы.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы - вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира - с другой, - он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Платон - сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем - в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Платонова теория государства. С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах - городах-государствах, - создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. если человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, это качества, необходимые для воинов, или " стражей", Наконец, люди " вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, - это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов;

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

Философия Ф. Бекона.

Основную цель своих сочинений и призвание всей философии, Ф. Бэкон видел в том, чтобы " восстановить в целом или хотя бы привести к лучшему виду то общение между умом и вещами, которому едва ли уподобится что-либо на земле или по крайней мере что-либо земное". Именно с Бэкона и начинается резкая смена ориентации в европейской культуре. Наука становится важнейшей, престижной областью человеческой культуры. наука – высшая ценность, основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. А техника расширяет возможности научного познания природы. провозгласил главные принципы философии Нового времени («знание – сила» Ф. Бэкон ). Знание, наука для Ф. Бекона – мощный инструмент социальных изменений. Он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.Тезис методологии Ф. Бэкона: природа побеждается только подчинением ей.Истинное знание достигается познанием причин, среди которых материальные, действующие, формальные и конечные.Физика исследует материальные и действующие причины: 1) наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины; 2) теология занимается конечными причинами. Ф. Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

" Не случайно к Бэкону как родоначальнику возводят свои истоки такие современные дисциплины, как науковедение, социология и экономика науки.

Однако свой главный вклад философа в теорию и практику науки Бэкон видел в том, чтобы подвести под науку обновленное философско-методологическое обоснование. Он мыслил науки как связанные в единую систему, каждая часть которой в свою очередь должна быть тонко дифференцирована.

КЛАССИФИКАЦИЯ СИСТЕМЫ НАУК И РОЛЬ ФИЛОСОФИИ

" Наиболее правильным разделением человеческого знания является то, которое исходит из трех способностей разумной души, сосредоточивающей в себе знание. История соответствует памяти, поэзия - воображению, философия - рассудку. Историю -сообразованную с памятью - Ф. Бэкон делит на естественную и гражданскую (а каждую из них классифицирует еще более конкретно: так, гражданская история разделена на церковную, на историю наук и собственно гражданскую историю). Поэзия - коррелируемая с воображением - разделена на эпическую, драматическую, параболическую. Наиболее дробно разделена и классифицирована философия, которая понимается весьма широко и делится на множество видов и подвидов знания. Но еще до того Бэкон отделяет ее от " теологии боговдохновения"; подразделения последней он предоставляет теологам. Что же касается философии, то она прежде всего разделяется на два больших блока: на учение о природе, или естественную философию, и первую философию (учение об общих аксиомах наук, о трансценденции). В первый блок, или философское учение о природе, входят теоретические учения (физика с ее приложениями, метафизика) и практические (механика, магия с их приложениями). " Великим приложением к теоретической и практической естественной философии" становится математика (в свою очередь дифференцированная).

Бэкон широко и масштабно мыслит и философию в целом, и философию человека в частности. Полная классификация наук Ф. Бэкона не оставляет без внимания ни одной из существовавших тогда или даже возможных в будущем областей знания. По стилю своего философствования Ф. Бэкон - великий систематизатор и классификатор, что надо понимать не в чисто формальном смысле. Вся его работа философа и писателя строится так, что любая глава книги служит как бы частью заранее составленной и строго выполняемой классификаторской схемы.

НОВЫЙ ОРГАНОН

Книга Ф. Бэкона " Новый органон" начинается с " Афоризмов об истолковании природы и царстве человека". Обновление науки - это ее " обновление до последних основ".Бэкон придерживается того мнения, что старый, унаследованный от средневековья и идеологически освященный церковью и схоластикой способ мышления переживает глубокий кризис; это знание (и соответствующие ему способы исследования) несовершенно по всем линиям: Труден путь человеческого познания. Здание природы, в котором приходится прокладывать путь познающему человеку, подобно лабиринту, дороги здесь разнообразны и обманчивы, сложны " петли и узлы природы". Познавать приходится при " неверном свете чувств". Да и те, кто ведет людей по этому пути, сами сбиваются с дороги и увеличивают число блужданий и блуждающих. Вот почему требуется внимательнейшим образом изучить принципы познания. УЧЕНИЕ О ПРИЗРАКАХ

" Наше учение об очищении разума для того, чтобы он был способен к истине, заключается в трех изобличениях: изобличении философий, изобличении доказательств и изобличении прирожденного человеческого разума", - пишет Бэкон. Соответственно этому Бэкон различает четыре рода " призраков" - помех, препятствующих подлинному, истинному познанию:

1) призраки рода, имеющие основание " в самой природе человека, в племени или в самом роде людей";

2) призраки пещеры, заблуждения отдельного человека или группы людей, обусловленные " малым миром", " пещерой" индивида или группы;

3) призраки рынка, проистекающие из взаимного общения людей, и, наконец,

4) призраки театра, " которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств".

Призраки рода, по Бэкону, неотъемлемо присущи человеческому познанию, которому свойственно " примешивать к природе вещей свою природу", из-за чего вещи предстают " в искривленном и обезображенном виде". Бэкон выражает горячую веру и убеждение, что " они должны быть опровергнуты и отброшены твердым и торжественным решением и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них". Общий смысл учения о призраках определяется этой его социальной воспитательной функцией. Перечисление призраков, признает Бэкон, еще не дает гарантии движения к истине. Такой гарантией может быть только тщательно разработанное учение о методе. Речь идет о создании новых общественных и одновременно индивидуальных установок, новых принципов подхода к изучению и развитию науки, об обеспечении тех социально-психологических условий, которые отнюдь не самодостаточны, но в качестве исходных и предварительных необходимы и желательны. И в этом смысле значение теории призраков Бэкона выходит далеко за пределы породивших его конкретно-исторических задач. В нем заключено и общесоциальное содержание.

Взгляды Локка(1632-1704)

Джон Локк. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей

Просвещения и теоретиков либерализма.Локк был первым философом, который выражал личностьчерез непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистойдоской», то есть вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом. Практически один из самых первых кто ввёл понятия: ощущение, восприятие, представление (чувственное) с последующим переходом в понятия: суждения, умозаключение (рациональное), рассуждение. Таким образом Локк выдвинул теорию

(концепцию) первых и вторичных качеств человека. Первичные качества определяет человек с помощью чувственного познания. Фактически Локк говорил о явлениях Явления, на самом деле видимая часть сущности. Вторичные (глубинные) качества (структура сущности) человек познаёт разумом. В настоящее время это классическая схема познания. Не редко на этом пути возникает проблемы. Кант, например, считал, что человек никогда не может познать сущности, поскольку разум слаб. Отсюда и возникает концепция вещь в себе. В действительности

явление – это поверхностная часть сущности. Таким образом, человек видит сущность. В зависимости от жизненного опыта, человек по поверхностным частям сущности может (или не может) судить о глубинной структуре сущности. У Локка получается, что нет разрыва между первичными и вторичными качествами.Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал – английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности и государства (Локк первым сформулировал принцип " Разделения властей). Свои политические взгляды и установки Локк обосновывал при помощи философии истории, ядром которой были учения о естественном праве и общественном договоре. По мнению Локка, изначально существовало естественное состояние людей. В этом состоянии царила взаимная доброжелательность. Иначе говоря, частная собственность существовала задолго до установления государственной власти и независимо от

её возникновения.

Взгляды Т.Гоббса(1588-1679)

Томас Гоббс – автор книги “Левиафан”, теории общественного договора. Левиафан – мифическое животное смесь крокодила и змеи. В роли левиафана в этой книге было государство. Гоббс делал не просто заявления о паразитности

государства, он предлагал выход из этой ситуации. В частности он предлагал разделить власть на 3 ветви. Гоббс подчеркивал, что государство не может жить иначе чем на налоги (поэтому в основе своей оно паразитично), но чтобы оно не было паразитом, оно должно направлять свои усилия на проблемы людей (болезни, врагов). Это основная идея Гоббса. Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми (ограничение своих прав и свободы в пользу государства), положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех».

Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.