Откровение св. Иоанна Богослова

 

 

Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!

Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Откровение, 3, 15—16

 

 

Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.

Откровение, 3, 19

 

 

УЧИТЕЛЯ ЦЕРКВИ

 

Августин

 

Августин Блаженный (354–430), философ, христианский латинский писатель, епископ Гиппона (провинция Нумидия в Северной Африке), один из Отцов Церкви.

 

Младенцы невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей.

«Исповедь», I, 7, 11 (1, с.59)

 

 

Забавы взрослых называются делом, у детей они тоже дело.

«Исповедь», I, 9, 15 (1, с.62)

 

 

Все это одинаково: в начале жизни – воспитатели, учителя, орехи, мячики, воробьи; когда же человек стал взрослым – префекты, цари, золото, поместья, рабы – в сущности, все это одно и то же, только линейку сменяют тяжелые наказания.

«Исповедь», I, 19, 30 (1, с.73)

 

 

Найдется ли вор, который спокойно терпел бы вора?

«Исповедь», II, 4, 9 (1, с.78)

 

 

Мне и распутничать нравилось не только из любви к распутству, но и из тщеславия. Не порок ли заслуживает порицания? А я, боясь порицания, становился порочнее, и если не было проступка, в котором мог бы я сравняться с другими негодяями, то я сочинял, что мною сделано то, чего я в действительности не делал, лишь бы меня не презирали за мою невинность.

«Исповедь», II, 3, 7 (1, с.77)

 

 

(О краже яблок из чужого сада, совершенной Августином в юности:) Один бы я не совершил этого воровства, в котором мне нравилось не украденное, а само воровство; одному воровать мне бы не понравилось, я бы не стал воровать. О, вражеская дружба, неуловимый разврат ума, жажда вредить на смех и забаву! Стремление к чужому убытку без погони за собственной выгодой, (...) а просто потому, что говорят: «пойдем, сделаем», и стыдно не быть бесстыдным.

«Исповедь», II, 9, 17 (1, с.84)

 

 

Великая бездна сам человек, «чьи волосы сочтены» у Тебя, Господи, (...) и, однако, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца.

«Исповедь», IV, 14, 22 (1, с.117)

 

 

А юношей я был очень жалок, и особенно жалок на пороге юности; я даже просил у Тебя (Господи) целомудрия и говорил: «Дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас».

«Исповедь», VIII, 7, 17 (1, с.202)

 

 

(О своей матери, св. Монике:) * Она подчинялась родителям скорее из послушания Богу, чем Богу из послушания родителям.

«Исповедь», IХ, 9, 19 (1, с.225)

 

 

Когда присутствующей приятельнице изливалась вся кислота непереваренной злости на отсутствующую неприятельницу, то мать моя сообщала каждой только то, что содействовало примирению обеих. Я счел бы это доброе качество незначительным, если бы не знал, по горькому опыту, что бесчисленное множество людей (...) не только передает разгневанным врагам слова их разгневанных врагов, но еще добавляет к ним то, что и не было сказано.

«Исповедь», IХ, 9, 21 (1, с.226)

 

 

(Умирающую св. Монику) спросили, неужели ей не страшно оставить свое тело так далеко от родного города. «Ничто не далеко от Бога, – ответила она, – и нечего бояться, что при конце мира Он не вспомнит, где меня воскресить».

«Исповедь», IХ, 11, 28 (1, с.230)

 

 

Я сам не могу полностью вместить себя. Ум тесен, чтобы овладеть собой же.

«Исповедь», Х, 8, 15 (1, с.245)

 

 

Ясно отвечаешь Ты (Господи), но не все слышат ясно. Все спрашивают о чем хотят, но не всегда слышат то, что хотят. Наилучший служитель Твой тот, кто не думает, как бы ему услышать, что он хочет, но хочет того, что от Тебя услышит.

«Исповедь», Х, 26, 37 (1, с.261)

 

 

«Что делал Бог до сотворения неба и земли?» Я отвечу не так, как, говорят, ответил кто-то, уклоняясь шуткой от настойчивого вопроса: «Приготовлял преисподнюю для тех, кто допытывается о высоком». Одно – понять, другое – осмеять.

«Исповедь», ХI, 12, 14 (1, с.290)

 

 

Время создал Ты (Господи), и не могло проходить время, пока ты не создал времени. Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Ты делал тогда. Когда не было времени, не было и «тогда».

«Исповедь», ХI, 13, 15 (1, с.291)

 

 

Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю.

«Исповедь», ХI, 14, 17 (1, с.292)

 

 

Прошлого уже нет, а будущего еще нет. И если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность; настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое. Как же мы говорим, что оно есть, если причина его возникновения в том, что его не будет! Разве мы ошибемся, сказав, что время существует только потому, что оно стремится исчезнуть?

«Исповедь», ХI, 14, 17 (1, с.292)

 

 

Длительно не будущее время – его нет; длительное будущее – это только длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое – это длительная память о прошлом.

«Исповедь», ХI, 28, 37 (1, с.306)

 

 

– Не слишком ли дерзко с твоей стороны желать достаточно знать Бога, если ты не знаешь достаточно (даже) Алипия? – Одно из другого не следует. Что, например, может быть презреннее моего ужина по сравнению со светилами небесными? А между тем, что я буду ужинать завтра, я не знаю, тогда как (...) знаю, в каком созвездии будет находиться луна.

«Монологи», I, 3 (4, с.319)

 

 

* Закон дружбы (...) предписывает любить друга не менее, но и не более самого себя.

«Монологи», I, 3 (4, с.320)

 

 

Смотреть – еще не значит видеть.

«Монологи», I, 6 (4, с.324)

 

 

Друзья мира сего настолько боятся расстаться с объятиями мира, что для них нет ничего труднее, как не трудиться.

«Об истинной религии», 35 (4, с.437)

 

 

Вера есть воля верующего.

«О благодати и свободном решении», 14, 28 (1, с.40)

 

 

Скорее следует верить учащим, чем повелевающим.

«О блаженной жизни», I, предисловие (4, с.88)

 

 

Обряд похорон, пышность проводов, – все это скорее утешение живых, чем помощь умершим.

«О Граде Божием», I, 12 (6, с.22)

 

 

Мы по справедливости гнушаемся поступком Иуды, и по суду истины он скорее увеличил, чем искупил преступление своего злодейского предательства тем, что удавился: потому что, отчаиваясь в Божьем милосердии, он в чувстве пагубного раскаяния не оставил себе никакого места для спасительного покаяния.

«О Граде Божием», I, 18 (6, с.28)

 

 

Заповеди «не убивай» отнюдь не преступают те, которые ведут войны по велению Божию или, будучи в силу Его законов, т. е. в силу самого разумного и правосудного распоряжения, представителями общественной власти, наказывают злодеев смертью. И Авраам не только не укоряется в жестокости, а напротив, восхваляется за благочестие потому, что хотел убить сына своего не как злодей, а повинуясь воле Божией.

«О Граде Божием», I, 21 (6, с.35)

 

 

Невежество (людей необразованных) породило (...) расхожую пословицу: «Нет дождя, причина – христиане».

«О Граде Божием», II, 3 (6, с.55)

 

 

Истинной справедливости нет нигде, кроме той республики, Основатель и Правитель которой – Христос, если эту последнюю угодно будет называть республикой, так как нельзя отрицать, что она – народное дело.

«О Граде Божием», II, 21 (6, с.81)

 

 

Сам человек представляет собою большее чудо, чем всякое чудо, совершаемое человеком.

«О Граде Божием», Х, 12 (6, с.425)

 

 

(Христос) – Священник, приносящий жертву, и в то же время Сам – приносимая Жертва.

«О Граде Божием», Х, 20 (6, с.436)

 

 

Мир сотворен не во времени, а вместе с временем.

«О Граде Божием», ХI, 6 (6, с.471)

 

 

Зло не есть какая-либо сущность; но потеря добра получила название зла.

«О Граде Божием», ХI, 9 (6, с.476)

 

 

Как взаимное сопоставление противоположностей придает красоту речи, так из сопоставления противоположностей, из своего рода красноречия не слов, а вещей, образуется красота мира.

«О Граде Божием», ХI, 19 (6, с.487)

 

 

Бог такой же великий Художник в великом, как и не меньший в малом.

«О Граде Божием», ХI, 22 (6, с.491)

 

 

Написано в первой главе книги Соломона, называемой Екклесиаст: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: „смотри, вот это новое“; но это было уже в веках, бывших прежде нас». (...) С правой верой несовместима мысль, будто этими словами Соломон обозначил те кругообращения, которые (...) повторяют те же самые времена и те же самые временные вещи так, что, например, как в известный век философ Платон учил учеников в городе Афинах в школе, называвшейся Академией, так и за несметное число веков прежде через весьма обширные, но определенные периоды, повторялись тот же Платон, тот же город, та же школа и те же ученики; и впоследствии, по прошествии бесчисленных веков, снова должны повториться. Чуждо, говорю, это нашей вере. Ибо Христос однажды умер за грехи наши; восстав же, «уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6, 9); и мы по воскресении «всегда с Господом будем» (I Фес. 6, 17).

«О Граде Божием», ХII, 13 (6, с.531–532)

 

 

Те, которые думают, что всякое душевное зло происходит от тела, заблуждаются. (...) Не плоть тленная сделала душу грешной, а грешница-душа сделала плоть тленной.

«О Граде Божием», ХIV, 1 (7, с.6, 7)

 

 

Добро может существовать и без зла (...); но зло без добра существовать не может.

«О Граде Божием», ХIV, 11 (7, с.27)

 

 

Не следует думать, будто бы благословение Господне: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28) жившие в раю супруги должны были исполнять посредством (...) похоти, устыдившись которой они скрыли известные члены. После греха появилась эта похоть, после греха была утрачена власть над членами тела. Благословение же дано было до греха, чем было показано, что рождение детей относится к чести брака, а не к наказанию за грех.

«О Граде Божием», ХIV, 21 (7, с.40)

 

 

Те же, которые утверждают, что первые люди не совокуплялись бы и не размножались, если бы не согрешили, утверждают не что иное, как то, что грех был необходим для появления святых. Выходит, что для появления множества праведников нужен был грех!

«О Граде Божием», ХIV, 23 (7, с.42)

 

 

Брачный союз (прародителей), если бы он оставался достойным райского блаженства, рождал бы детей, предмет любви, и не знал бы похоти, предмета стыда. (...) Супруги рождали бы потомство, используя для этого детородные члены тогда, когда это было (бы) нужно, (...) и управляла бы ими воля, а не похоть. Ибо воля наша приводит в движение не только те члены, которые имеют суставы, мышцы и сухожилия, вроде рук и ног, но и другие, более нежные, вроде рта, глаз и т. п. (...) Итак, (...) какие у нас основания не верить, что до греха и наказания за грех члены, предназначенные для размножения потомства, могли покорно подчиняться человеческой воле безо всякой похоти? (...) Надлежащие члены, как и все другие, привелись бы (приводились бы) в движение требованием воли, и «супруг бы прильнул к лону супруги» без страстного волнения, при полном спокойствии души и тела и с сохранением целомудрия. Ибо, если этого не подтверждает наш жизненный опыт, то отсюда отнюдь не следует, что такого вообще не может быть.

«О Граде Божием», ХIV, 23, 24, 26 (7, с.42, 43, 44, 46)

 

 

Человек предоставлен самому себе, потому что, любуясь собою, оставил Бога; но, не повинуясь Богу, не смог он повиноваться и самому себе. Ничтожность этого его состояния наиболее очевидна в том, что он не может жить, как хочет.

«О Граде Божием», ХIV, 23 (7, с.45)

 

 

Всякому видно, что не по заслугам, а по незаслуженной и милосердной благодати он (человек) избавляется от зла.

«О Граде Божием», ХIV, 26 (7, с.47)

 

 

Почему же, говорят, в настоящее время не бывает чудес, которые, как вы проповедуете, совершались? Я мог бы сказать на это, что прежде, чем мир уверовал, чудеса были необходимы для того, чтобы он уверовал. Кто ищет чудес еще и теперь, чтобы веровать, сам представляет собою великое чудо, не веруя, когда верует уже целый мир.

«О Граде Божием», ХХII, 8 (7, с.520–521)

 

 

Отчизна души (...) есть сам сотворивший ее Бог.

«О количестве души», 1 (4, с.183)

 

 

Если тьмы видеть не может никто, хотя бы глаза его были открыты (...), то нет ничего нелепого в том, чтобы сказать, что глупость не может быть понимаема; ведь глупость – это тьма для ока разума.

«О порядке», II, 3 (4, с.148)

 

 

Вера вопрошает, разум обнаруживает.

«О Троице», 15, 2, 2 (1, с.40)

 

 

Бог не нуждается в наших словах, которые бы (...) напоминали о том, чего мы желаем. (...) Поэтому, когда мы молимся, нет нужды в том, чтобы мы говорили.

«Об учителе», 1 (4, с.265)

 

 

Когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, (...) слова имеют то значение, что с их помощью мы или надоумливаем самих себя, или же благодаря нам припоминают и учатся другие.

«Об учителе», 7 (4, с.286)

 

 

Что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею.

«Об учителе», 11 (4, с.304)

 

 

В природе человека нет ничего выше ума. Но не по уму ему следует жить, если он хочет быть счастливым; иначе он жил бы только по-человечески, тогда как мы должны жить по-божески, чтобы достичь счастья. Ума его ему недостаточно, и он должен подчиниться Богу.

«Пересмотры», I, 1, 2 (2, с.183)

 

 

Больше доблести в том, чтобы словами убивать войны, чем железом – людей.

Письмо к Дарию (229) (186, с.242)

 

 

Уразумей, чтобы уверовать, и уверуй, чтобы уразуметь.

«Проповеди», 43, 7 (1, с.39)

 

 

* Там, где кончается разум, начинается вера.

«Проповеди», 247, 2 (185а, с.372)

 

 

Человек блаженным быть не может. (...) Но человек может жить блаженно.

«Против академиков», I, 3, 9 (4, с.13)

 

 

Кто ищет – не заблуждается.

«Против академиков», I, 4, 10 (4, с.14)

 

 

Глупость (в чем согласятся с нами даже глупцы) – несчастье.

«Против академиков», I, 9, 24 (4, с.22)

 

 

Тот по праву считает себя первым, кто по мнению всех остальных является вторым.

«Против академиков», фрагм. 20 (2, с.131)

 

 

Люби – и делай что хочешь.

«Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», 7, 8 (1, с.42)

 

 

Нет любви без надежды, нет надежды без любви, нет и обеих без веры.

«Руководство Лаврентию, или О вере, надежде и любви» («Энхиридион Лаврентию»), 8 (5, с.7)

 

 

Злым может быть только доброе. (...) Где нет никакого добра, там не может быть и какого-либо зла.

«Руководство Лаврентию...», 13 (3, с.9)

 

 

Преступления не искупаются милостынями (добрыми делами), если не изменяется жизнь.

«Руководство Лаврентию...», 70 (3, с.55)

 

 

Грехи не прощающего не прощаются Господом.

«Руководство Лаврентию...», 74 (3, с.57)

 

 

Первая милостыня – пожалеть свою душу и жить праведно. Кто хочет давать милостыню в надлежащем порядке, тот должен начать с себя самого и прежде всего дать милостыню самому себе (...), потому что мы себя самих нашли достойными сожаления. (...) По причине такого порядка любви сказано: «Возлюби ближнего твоего как самого себя».

«Руководство Лаврентию...», 76 (3, с.59)

 

 

Смерть нечестивых и жизнь праведников – беспрерывна.

«Руководство Лаврентию...», 113 (3, с.87)

 

 

Когда спрашивают о человеке, хороший ли он, то спрашивают не о том, во что он верит или на что надеется, но что он любит. Потому что кто истинно любит, тот, без сомнения, истинно верит и надеется; кто же не любит, тот напрасно верит, хотя бы предмет его веры и был истинным, напрасно надеется, хотя бы предмет его надежды и показывал путь к истинному блаженству.

«Руководство Лаврентию...», 117 (3, с.89)

 

 

Господь терпелив, потому что вечен.

(25, т.2, с.216)

 

Антоний Великий

 

Антоний Великий (ок. 250–356), отшельник в египетской пустыне, один из основателей монашества.

 

Душа состраждет телу, а тело не состраждет душе.

«Наставления о доброй нравственности...», 85 (52, с.75)

 

 

Как, из чрева исшедши, не помнишь того, что было в чреве; так, исшедши из тела, не помнишь того, что было в теле. Как, из чрева исшедши, стал ты лучше и больше телом; так, исшедши из тела чистым и нескверным, будешь лучшим и нетленным, пребывая на небесах.

«Наставления о доброй нравственности...», 113–114 (52, с.79)

 

 

Бог благ, бесстрастен и неизменен. (...) (Иной) недоумевает, однако ж, как Он о добрых радуется, (от) злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; (...) (но) Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом – по сходству с ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, (...) становимся отверженными от Него. (...) Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах (отпущение грехов), то это не то значит, что Бога мы ублажили и его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу (...) опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения.

«Наставления о доброй нравственности...», 150 (52, с.85–86)

 

 

Взирая на мир, не будем думать, будто отреклись мы от великого чего, ибо и вся эта земля очень мала перед целым небом. Поэтому, если бы и над всею землею были мы господами и отреклись от всей земли, то и в этом не было бы ничего равноценного царству небесному.

«Наставления о жизни во Христе», 1 (52, с.19)

 

 

Если станем жить, как умирающие каждый день, то не согрешим.

«Наставления о жизни во Христе», 5 (52, с.21)

 

 

Никто без искушений не может войти в царствие небесное; не будь искушений, никто бы и не спасся.

«Изречения св. Антония Великого», 40 (53, т.1, с.116)

 

Боэций

 

Аниций Манлий Северин Боэций (ок. 480–524), римский философ, христианский богослов и поэт, советник остготского короля Теодориха.

Был казнен по обвинению в государственной измене; в заключении написал свое основное сочинение «Утешение философией».

 

Если существует Бог, то откуда зло? И откуда добро, если Бога нет? (Со ссылкой на Эпикура.)

«Утешение философией», I, 4 (28, с.159)

 

 

Всякое благо (...) выше того, кому принадлежит.

«Утешение философией», II, 5 (28, с.174)

 

 

* Некто заявил человеку, похвалявшемуся званием философа, что признает его таковым, если он перенесет наносимые ему оскорбления спокойно и терпеливо. Тот долго выслушивал брань и наконец с насмешкой спросил: «Теперь-то ты веришь, что я действительно философ?» На это первый ответил: «Я бы поверил, если бы ты промолчал».

«Утешение философией», II, 7 (24, с.745; 28, с.220–221)

 

 

Многие обретают в детях своих мучителей.

«Утешение философией», III, 7 (28, с.189)

 

 

Только мудрые могут достигать всего, чего пожелают, дурные же обычно делают то, что угодно их чувственности, того же, чего действительно желают, они достичь не могут.

«Утешение философией», IV, 2 (28, с.207)

 

 

Наградою добрым служит сама их порядочность, а наказанием дурным – их порочность.

«Утешение философией», IV, 3 (28, с.209)

 

 

Вечность есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.233)

 

 

Нет ничего существующего во времени, что могло бы охватить сразу всю протяженность своей жизни, ибо оно, не достигнув еще завтрашнего, уже утратило вчерашнее. Ваша нынешняя жизнь не больше, чем текущее и преходящее мгновение. (...) Такая жизнь может быть бесконечно долгой, но она не может объять и охватить всю свою протяженность одновременно. Ведь будущего еще нет, тогда как прошедшее уже утрачено.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.233)

 

 

Одно дело вести бесконечную во времени жизнь (...), а другое – быть всеобъемлющим наличием бесконечной жизни, что возможно лишь для божественного разума. (...) Итак, (...) назовем Бога вечным, а мир – беспрестанным.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.234)

 

 

Бог созерцает все в своем вечном настоящем.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.234)

 

Василий Великий

 

Василий Великий Кесарийский (ок. 330–379), епископ Кесарии Каппадокийской, брат Григория Нисского, христианский греческий писатель, один из Отцов Церкви.

 

Говорят: «Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели?» Потому же, почему и ты не признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобой свои обязанности.

Беседа 9 (о том, что Бог не виновник зла) (33, с.150)

 

 

Непрестанно думать о Боге – благочестиво, (...) но описывать словом божественное – дерзко.

Беседа 15 (о вере) (33, с.161)

 

 

Зло – не живая и одушевленная сущность, но состояние души, (...) происходящее (...) через отпадение от добра. Поэтому не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия.

«Беседы на шестоднев», 2 (33, с.188)

 

 

Состояние в мире, предшествовавшее сотворению света, было не ночь, а тьма; а что стало отлично от дня, то названо ночью.

«Беседы на шестоднев», 2 (33, с.191)

 

 

Пес не одарен разумом, но имеет чувство, почти равносильное разуму. Что едва изобрели мирские мудрецы, просидев над этим большую часть жизни – разумею хитросплетение умозаключений, – тому пес оказывается наученным от природы. Ибо, отыскивая звериный след, когда найдет, что он разделился на многие ветви, обегает уклонения, ведущие туда и сюда, и тем, что делает, почти выговаривает следующее умозаключение: или сюда поворотил зверь, или сюда, или в эту сторону. Но как не пошел он ни туда, ни сюда, то остается бежать ему в эту сторону. И таким образом через отрицание ложного находит истинное. Более ли этого делают те, которые, чинно сидя над доскою и пиша на пыли, из трех предложений отрицают два и в остальном находят истину?

«Беседы на шестоднев», 9 (33, с.252)

 

 

Всего (...) труднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не может быть употреблен к рассмотрению самого себя, но и самый ум наш, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлителен в познании собственных своих недостатков.

«Беседы на шестоднев», 9 (33, с.254)

 

 

Надо учиться не стыдясь, учить не скупясь.

Письма к Григорию Богослову, 2 (33, с.259)

 

 

Всякий повод для лени есть повод для греха.

«Meros», 260 (151, с.314)

 

Григорий Богослов

 

Григорий Богослов (Григорий Назианзин) (ок. 329–390), христианский греческий писатель, поэт и оратор, один из Отцов Церкви.

 

(О недостойных пастырях – своих современниках:) С неумытыми, как говорится, руками, с нечистыми душами берутся за святейшее дело, и прежде, нежели сделались достойными приступить к священству, врываются в святилище, теснятся и толкаются вокруг Святой Трапезы, как бы почитая сей сан не образцом добродетели, а средством к пропитанию, не служением, подлежащим ответственности, но начальством, не дающим отчета.

Слово 3 (о сане священства) (42, с.26)

 

 

Все, что делается недобровольно, кроме того, что оно насильственно и не похвально, еще и не прочно.

Слово 3 (42, с.29)

 

 

Мы храбры против самих себя и искусны ко вреду своего здравия.

Слово 3 (42, с.31)

 

 

Одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если укорять их при многих; другие же при гласности обличений теряют стыд, но их смиряет тайный выговор.

Слово 3 (42, с.34)

 

 

Для ходящего по высоко натянутому канату не безопасно уклоняться в стороны, и малое, по-видимому, уклонение влечет за собою большее, безопасность же его зависит от равновесия.

Слово 3 (42, с.35)

 

 

Все мы благочестивы единственно потому, что осуждаем нечестие других.

Слово 3 (42, с.53)

 

 

Мы ловим грехи друг друга не для того, чтобы оплакивать их, но чтобы пересудить, не для того, чтобы уврачевать, но чтобы еще уязвить, и раны ближнего иметь оправданием собственных своих недостатков.

Слово 3 (42, с.53)

 

 

Простота неосторожна; человеколюбие не без слабостей; и кто далек от зла, тот всего менее подозревает зло.

Слово 4 (1-е обличительное против Юлиана) (42, с.79)

 

 

Истинно богомудрые и боголюбивые (...) любят общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом. Ибо это уже вторая степень похвальной жизни – делать что-либо из награды воздаяния; и третья – избегать зла по страху наказания.

Слово 4 (42, с.87)

 

 

Тайна спасения – для желающих, а не для насильствуемых.

Слово 12 (говоренное отцу...) (42, с.202)

 

 

Все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами.

Слово 14 (о любви к бедным) (42, с.204)

 

 

Если бы кто у нас спросил: что мы чувствуем и чему поклоняемся? – Ответ готов: мы чтим любовь. (...) Почему же мы – чтители любви – так ненавиствуем и сами ненавидимы? Почему мы – чтители мира – немилосердно и непримиримо враждуем? Почему мы – основанные на камне – зыблемся, утвержденные на краеугольном камне – распадаемся, призванные в свете – омрачаемся?

Слово 23 (о мире) (42, с.338)

 

 

Разве есть определенное местом отечество у меня, для которого отечество везде и нигде?

Слово 27 (о богословии 1-е) (42, с.381)

 

 

Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигнется мыслью. Ибо и понятие (постижение) есть вид ограничения.

Слово 28 (о богословии 2-е) (42, с.397)

 

 

Слово о Боге чем совершеннее, тем непостижимее; ведет к большему числу возражений и самых трудных решений.

Слово 28 (42, с.404)

 

 

Говорить о Боге – великое дело; но гораздо большее – очищать себя для Бога (...). Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное.

Слово 32 (42, с.469)

 

 

Мужья были законодателями; поэтому и закон обращен против жен.

Слово 37 (42, с.513)

 

 

Всякий грех есть смерть души.

Слово 37 (42, с.521)

 

 

Бог всегда был, есть и будет, или, лучше сказать, всегда есть; ибо слова: «был и будет» означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему; а Сущий – всегда.

Слово 38 (на Богоявление) (42, с.524)

 

 

Смерть (установлена) – в пресечение греха, чтобы зло не стало бессмертным.

Слово 38 (на Богоявление) (42, с.528)

 

 

Закон мученичества таков, чтобы как, щадя гонителей и немощных, не выходить на подвиг самовольно, так, вышедши, не отступать; потому что первое есть дерзость, а последнее – малодушие.

Слово 43 (надгробное Василию Великому) (42, с.605)

 

 

Не должно унижать ученость, как рассуждают о сем некоторые (христиане); а напротив того, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве.

Слово 43 (42, с.609)

 

 

Те, которые преуспели или в делах, оставив слово (красноречие), или в слове, оставив дела, ничем, как мне кажется, не отличаются от одноглазых, которые терпят большой ущерб, когда сами смотрят, и еще больший стыд, когда на них смотрят.

Слово 43 (42, с.610)

 

 

Мысль, не высказывающая себя словом, есть движение оцепеневшего.

Слово 43 (42, с.611)

 

 

Как пламень по истреблении им вещества не сохраняется, но угасает вместе с тем, что горело, так и страсть сия (плотская) не продолжается после того, как увянет воспламенившее ее.

Слово 43 (42, с.615)

 

 

Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель.

Слово 43 (42, с.616)

 

 

Учение есть пища и для питающего.

Слово 45 (на святую Пасху) (42, с.676)

 

 

Нам вверен был рай, чтоб насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу, – дана не потому, что Бог не знал будущего, но потому, что Он постановил закон свободы. Мы обольщены, потому что возбудили зависть; пали, потому что преступили закон; постились, потому что не соблюли поста (...). Мы возымели нужду в Боге, воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить. С Ним умерли мы, чтобы очиститься; с Ним воскресли, потому что с Ним умерли.

Слово 45 (42, с.680)

 

Григорий Нисский

 

Григорий Нисский (333–394), христианский богослов, брат Василия Великого, один из Отцов Церкви.

 

Все в Божестве, и Оно во всем.

«Большое огласительное слово», 25 (107, с.345)

 

 

(Иные) хотя признают верным, что изнемогшее в пороке естество посещено Божественною силою, но с неудовольствием взирают на способ посещения, по незнанию, что всякое устройство тела само по себе имеет равную цену, и ничто содействующее в нем поддержанию жизни не заслуживает осуждения как что-либо нечестивое или дурное. (...) Как прочие органы поддерживают в человеке настоящую жизнь, (...) так родотворные органы имеют промышление о будущем, вводя собою преемство естеству. (...) Ибо не глазом, не слухом, не языком, не другим каким чувственным органом непрерывно продолжается род наш; все это, как сказано, служит для настоящего употребления, а в тех органах соблюдается человечеству бессмертие.

«Большое огласительное слово», 28 (107, с.349–350)

 

 

В бессмертном усматривать человеческое, (...) в человеке доведываться Божественного.

«Большое огласительное слово», 32 (107, с.354)

 

 

Христианство есть подражание Божескому Естеству.

«К Армонию о том, что значит имя и название „христианин“» (34, с.351)

 

 

Чем бессловесная жизнь ограждена для самосохранения, то, будучи перенесено в жизнь человеческую, стало страстью. Животные плотоядные охраняются раздражительностью; животных многородящих спасает сластолюбие; животное малосильное хранит робость. (...) Но часто и разум, по наклонности и расположению к бессловесному, затмевая в себе лучшее худшим, доходит до скотоподобия, ибо, как скоро (...) принудит рассудок стать служителем страстей, происходит какое-то превращение добрых черт в бессловесный образ.

«Об устроении человека», 18 (34, с.116)

 

 

Нашей природы превратность не тверда даже и во зле.

«Об устроении человека», 21 (34, с.121)

 

Иероним

 

Иероним Стридонский (ок. 342–420), латинский христианский писатель, переводчик и комментатор Библии, Отец Церкви.

 

Проводящему черту по чужим линиям трудно где-нибудь не выступить из них, и в хорошо сказанном на чужом языке очень нелегко сохранить ту же красоту в переводе. (...) Если перевожу буквально, то выходит нескладно; если по необходимости что-нибудь изменяю (...), то покажется, что я отступил от обязанности переводчика.

«Изложение хроники Евсевия Памфила», предисловие (62, с.347)

 

 

Страх Божий изгоняет страх человеческий.

«Изложение хроники Евсевия...», предисловие (62, с.349)

 

 

Самое девство есть плод брака.

«О приснодевстве бл. Марии» (61, с.117)

 

 

И святые могут впадать в зависть.

Письмо 20 (к папе Дамасу о двух сыновьях) (59, с.98 (Нумерация писем Иеронима в этом издании отличается от общепринятой. В настоящем издании дается общепринятая нумерация.))

 

 

Вино и молодость – двойное воспламенение для чувственности. Зачем же подливать масла в огонь?

Письмо 22 (к Евстохии о сохранении девственности), 8 (58, с.12)

 

 

Хвалю брак, хвалю супружество, но лишь потому, что от брака рождаются девственные люди.

Письмо 22 (к Евстохии), 20 (58, с.27)

 

 

(Обращаясь к матери девственницы («невесты Христовой»):) Ты стала тещею Господа.

Письмо 22 (к Евстохии), 20 (48, с.58)

 

 

Когда подаешь милостыню, пусть видит только Бог. Когда постишься, да будет радостным лицо твое. (...) Не старайся казаться набожной и смиренной более, чем нужно; не ищи славы, избегая ее.

Письмо 22 (к Евстохии), 27 (58, с.38)

 

 

Если (...) я начинал (...) читать пророка, меня ужасала грубость речи, и, не видя слепыми очами солнца, я думал, что это вина не глаз, а солнца.

Письмо 22 (к Евстохии) (48, с.18)

 

 

Обращение никогда не может быть поздним. Разбойник вошел с креста в рай.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.304)

 

 

(Об обучении девочки:) Бранить ее не следует, но нужно возбуждать ее способности похвалами (...). Больше всего следует остерегаться, чтобы она не возненавидела учение, чтобы отвращение к нему, сложившееся в детстве, не перешло за молодые годы.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.306)

 

 

Само произношение букв и первые начатки учения иначе преподаются ученым, и иначе – невеждой.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.306)

 

 

Усвоить дурное очень легко, и если не в силах бываешь подражать добродетелям других, то быстро перенимаешь их пороки.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.307)

 

 

Для воздержания безопаснее не знать того, к чему бы ты мог устремиться.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.310)

 

 

Не нравятся мне долгие и неумеренные посты в очень молодые годы (...). Из опыта научился я, что молодой осел, устав на пути, делает повороты с дороги.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.312)

 

 

Когда подумаю о себе, что достиг уже верха добродетелей, окажусь только в начале пути.

Письмо 29 (к Ктесифонту) (48, с.262)

 

 

Единственное совершенство для людей в том, если они сознают себя несовершенными.

Письмо 29 (к Ктесифонту) (48, с.262)

 

 

Вымыслу легче верить, его охотно слушают и даже побуждают придумать его, (...) когда он еще не существует.

Письмо 45 (к Азелле) (48, с.185)

 

 

В оправдание собственной виновности думают: нет святых, все достойны порицания.

Письмо 45 (к Азелле) (48, с.185)

 

 

Лицо есть зеркало души.

Письмо 54 (к Фурии о хранении вдовства) (60, с.98)

 

 

(О положении вдовы, выходящей замуж вторично:) Живой муж станет завидовать мертвому.

Письмо 54 (к Фурии) (60, с.101)

 

 

Греческий мудрец Фемистокл (...), проживши 107 лет, (...) сказал, что ему жаль расставаться с жизнью в то время, когда он только начал быть умным.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.192)

 

 

Учись тому, чему сам учишь.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.197)

 

 

Когда ты учишь в церкви, возбуждай не крик одобрения, но плач в народе. Слезы слушателей – вот твоя похвала.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.198)

 

 

Пусть необразованный и простой брат не считает себя святым потому, что ничего не знает; пусть также брат искусный и красноречивый не полагает святость в красноречии.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.200)

 

 

Святая необразованность полезна только для себя, и насколько создает церковь добродетельною жизнью, настолько же вредит церкви, если не противится разрушающим ее.

Письмо 53 (к Павлину об изучении Св. Писания) (48, с.208)

 

 

В одном и том же изречении иное услышит ученый, иное – неученый.

Письмо 53 (к Павлину) (48, с.217)

 

 

Будем жить, как ничего не имеющие и всем обладающие.

Письмо 53 (к Павлину) (48, с.218)

 

 

В переводе (...), кроме перевода Священного Писания, в котором и расположение слов есть тайна, я передаю не слово в слово, а мысль в мысль.

Письмо 57 (к Паммахию о лучшем способе перевода), 5 (48, с.222)

 

 

Я всегда (...) переводил не слова, а мысли.

Письмо 57 (к Паммахию), 6 (48, с.223)

 

 

Не болтливое невежество, а святая простота для меня всегда были предметом уважения.

Письмо 57 (к Паммахию), 12 (48, с.231)

 

 

Сколько и теперь людей, которые долго исполняют свои обязанности, а между тем не более как повапленные гробы, наполненные костями мертвых? Непродолжительный жар лучше продолжительной теплоты.

Письмо 58 (к Павлину) (48, с.233)

 

 

Достойно похвалы не то, что ты был в Иерусалиме, а то, что ты хорошо жил в Иерусалиме. (...) Места крестной смерти и воскресения доставляют пользу тем только, кои несут крест свой и ежедневно воскресают со Христом (...). Небесный храм равно виден и из Иерусалима, и из Британии, ибо Царство Божие внутри нас.

Письмо 58 (к Павлину) (48, с.234, 235)

 

 

Имей простоту голубя, чтобы не злоумышлять против кого-нибудь, и мудрость змеи, чтобы самому не пасть под ковами других. Небольшая разница в пороке – обмануть ли, или быть обманутым христианину.

Письмо 58 (к Павлину) (48, с.238)

 

 

Будь умерен в скорби, помни эту истину: ничего чрезмерного; (...) не скорби, что потерял такого-то, а радуйся, что такого имел.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.246–247)

 

 

Не умер он, а переселился; переменил друзей, а не оставил их.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.252)

 

 

И для того, кто прожил десять лет, и для того, кто тысячу, одинаково (ничтожно) все прожитое, как только для обоих настал тот же конец жизни и необходимость неотвратимой смерти; разве только старец отходит с более тяжким бременем грехов.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.253)

 

 

Примечаешь ли ты, (...) когда стал ребенком, когда отроком, когда – юношей, когда мужем зрелого возраста, когда – стариком? Ежедневно мы умираем, ежедневно изменяемся, а считаем себя вечными!

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.258)

 

 

Кого не могли мы удержать телесно, удержим в воспоминании; и с кем не можем разговаривать, о том не перестанем говорить.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.258)

 

 

Какое благо в здоровье – показывает болезнь.

Письмо 66 (к Паммахию) (60, с.218)

 

 

Давать не бедным принадлежащее бедным – в некотором роде святотатство.

Письмо 66 (к Паммахию) (60, с.224)

 

 

Поэта не может разгадать тот, кто не умеет сложить стиха.

Письмо 66 (к Паммахию) (48, с.267)

 

 

Отец вразумляет только того, кого любит; учитель наказывает только того ученика, в котором замечает более сильные способности; врач уже отчаивается, если перестает лечить.

Письмо 68 (к Каструцию) (60, с.231)

 

 

О если бы я имел книги всех авторов, чтобы косность ума вознаграждалась прилежанием в чтении!

Письмо 83 (к Паммахию и Океану) (48, с.290)

 

 

Не будем подражать порокам того, чьим достоинствам не можем следовать.

Письмо 83 (к Паммахию и Океану) (48, с.296)

 

 

Богач – либо мошенник, либо наследник мошенника.

Письма (185а, с.80)

 

 

Мы не рождаемся христианами, а возрождаемся.

«Против Вигилянция» (61, с.301)

 

 

Обязанность монаха не учить, а плакать; он оплакивает или себя, или мир.

«Против Вигилянция» (61, с.309)

 

 

Никогда не хвались суждением друзей. Истинно то свидетельство, которое произносится враждебным голосом.

«Против Иоанна Иерусалимского» (61, с.313)

 

 

Кто обвиняется во многом и, оправдываясь в обвинениях, что-нибудь опускает, тот сознается в том, о чем умалчивает.

«Против Иоанна Иерусалимского» (61, с.317)

 

 

Брак наполняет землю, девство – рай.

«Против Иовиниана», I (61, с.156)

 

 

Мудрому не следует жениться. (...) Никто не может одинаково служить книгам и жене.

«Против Иовиниана», I (61, с.213)

 

 

Жену распутную уберечь нельзя, а целомудренную стеречь не следует.

«Против Иовиниана», I (61, с.214)

 

 

Трудно устеречь то, что многие любят. Досадно владеть тем, чего никто не считает стоящим иметь, но все же меньшее несчастье иметь (жену) безобразную, чем беречь красивую.

«Против Иовиниана», I (61, с.214)

 

 

Райское блаженство не могло состояться без воздержания в пище. Пока он (Адам) постился, был в раю; вкусил, и был изгнан; когда же был изгнан, немедленно женился.

«Против Иовиниана», II (61, с.250)

 

 

Не (...) мера Христова различна, но благодати Его вливается столько, сколько мы можем вместить.

«Против Иовиниана», II (61, с.270)

 

 

Меньше греха следовать злу, которое признаешь добром, чем не сметь защищать того, что верно знаешь за добро.

«Против пелагиан» («Разговор против пелагиан»), пролог, 2 (62, с.149)

 

 

Мы праведны тогда, когда исповедуем грехи наши.

«Против пелагиан», I, 13 (62, с.161)

 

 

Крещение разрывает древние грехи, но не дает новых добродетелей.

«Против пелагиан», I, 23 (62, с.178)

 

 

Если ты упрекаешь Творца, зачем Он сотворил тебя таким, что ты не имеешь силы и изнемогаешь (в борьбе с грехом), то я тебе (...) скажу, что упрек будет больше, если ты вздумаешь обвинять Его, зачем Он не создал тебя Богом.

«Против пелагиан», I, 24 (62, с.180)

 

 

Ты скажешь: если не могу, то и греха не имею. Имеешь грех, зачем не сделал того, что другой смог сделать.

«Против пелагиан», I, 24 (62, с.180)

 

 

Евангелие учит, что тому, кто захочет судиться с нами и тяжбою и кляузами отнять рубашку, нужно отдать и верхнюю одежду; но не заповедует, чтобы мы благодарили его и с радостью теряли принадлежащее нам.

«Против пелагиан», I, 30 (62, с.187)

 

 

Протягивая руку (с подаянием), озираемся туда и сюда, и она меньше разжимается, если никто не видит.

«Против пелагиан», II, 12 (62, с.221)

 

 

Ты делаешь из нужды добродетель.

«Против Руфина», III, 2 (187, с.270)

 

 

Поношение Господа есть наша слава. Он умерщвлен, чтобы мы жили; Он сошел в ад, чтобы мы взошли на небо; Он сделался безумным, чтобы мы стали мудростью; Он снял с себя образ и полноту Божества, чтобы в нас обитала полнота Божества.

«Толкования на Послание к галатам», II (63, с.87)

 

 

Молодая вдова, которая не может удержаться или не хочет, пусть уже отдается скорее мужу, чем дьяволу.

(48, с.84)

 

 

Есть стыд, что ведет к смерти, и стыд, что ведет к жизни.

(48, с.39)

 

 

Они одно и считают за святость, уверяя, что они ученики рыбарей, как будто люди потому лишь могут быть праведны, что ничего не знают.

(48, с.65)

 

 

Если говорить об авторитете, то все-таки мир больше Рима.

(48, с.50)

 

Иоанн Златоуст

 

Иоанн Златоуст (ок. 350–407), архиепископ Константинопольский, богослов, оратор, один из Отцов Церкви.

 

Разве ты не знаешь, что настоящая жизнь есть путешествие? Разве ты – гражданин? Ты – путник. (...) Не говорите: у меня такой-то город, а у меня такой-то. Ни у кого нет города; город – горе (на небесах); а настоящее есть путь. И мы путешествуем каждый день, пока движется природа.

«Беседа, когда Евтропий был схвачен...», 5, 401 (69, кн.2, с.414)

 

 

Любовь не знает насыщения, но, постоянно наслаждаясь любимыми, более и более воспламеняется.

«Беседа на притчу о должнике...», 1, 17 (69, кн.1, с.2)

 

 

Если уж помнить грехи, то помнить должно только свои.

«Беседа на притчу о должнике...», 7, 30 (69, кн.1, с.15)

 

 

Грех не в нашей природе; мы сподоблены воли и свободы. Ты – мытарь? Можешь сделаться евангелистом. Ты – богохульник? Можешь сделаться апостолом. Ты – разбойник? Можешь приобрести рай. (...) Нет такого греха, который не изглаживался бы покаянием.

«Беседа о жене хананейской», 2, 451 (69, кн.2, с.464)

 

 

Многие приходят в церковь, произносят тысячи стихов молитвы, и выходят, не зная, что говорили они; уста их движутся, а слух не слышит. Ты сам не слышишь своей молитвы: как же ты хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву?

«Беседа о жене хананейской», 10, 458 (69, кн.2, с.472)

 

 

Где бы ты ни был, молись. Ты – храм Божий: не ищи же места; нужно только душевное расположение.

«Беседа о жене хананейской», 11, 458 (69, кн.2, с.473)

 

 

Как раны, открытые и часто подвергающиеся влиянию холодного воздуха, делаются более жестокими, так и душа согрешившая становится более бесстыдною, если пред многими обличается в том, в чем она согрешила. (...) Не прибавляй же раны к ранам, объявляя согрешившего, но делай увещевание без свидетелей.

«Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий...», 4, 357 (69, кн.1, с.368)

 

 

Как доброе дело – помнить о своих грехах, так доброе же дело – забывать о своих добрых делах.

«Беседа о том, что никому не должно отчаиваться», 2, 366 (69, кн.1, с.378)

 

 

Не вспоминай о своих добрых делах, чтобы помнил о них Бог.

«Беседа о том, что никому не должно отчаиваться», 3, 367 (69, кн.1, с.378)

 

 

Разве Церковь – в стенах? Церковь – во множестве верующих.

«Беседа перед отправлением в ссылку», 2, 429 (69, кн.2, с.445)

 

 

Не думаю, чтоб в среде священников было много спасающихся; напротив – гораздо больше погибающих, и именно потому, что это дело требует великой души.

«Беседы на деяния апостольские», III, 4, 39 (65, кн.1, с.38)

 

 

Если бы все стремились к архиерейству, как к обязанности заботиться о других, то никто не решился бы скоро принять его. А то мы гоняемся за ним так же точно, как за мирскими должностями. (...) Чтобы достигнуть почестей у людей, мы погибаем пред очами Божиими.

«Беседы на деяния апостольские», III, 4, 40 (65, кн.1, с.35)

 

 

Народ составляют святые, а не толпа народа.

«Беседы на деяния апостольские», VIII, 3, 74 (65, кн.1, с.84–85)

 

 

Какая это слава, если она заставляет искать чести от низших (...)? Честь состоит в том, чтобы пользоваться славою от высших.

«Беседы на деяния апостольские», ХХVIII, 3, 212 (65, кн.1, с.261)

 

 

Человек (...) может сделаться и ангелом, и зверем.

«Беседы на деяния апостольские», ХХХII, 3, 238 (65, кн.1, с.293)

 

 

Мы обращаемся к оскорбителям как бы к каким великим людям, когда говорим: ты кто, что оскорбляешь? (...) А следовало бы говорить, напротив: ты оскорбляешь? – оскорбляй; ведь ты – ничто. Скорее к тем, которые не наносят оскорблений, следовало бы говорить: ты кто, что не оскорбляешь? Ты выше естества человеческого.

«Беседы на деяния апостольские», ХХХIХ, 4, 280 (65, кн.1, с.349)

 

 

Завидующий не может не быть и клеветником.

«Беседы на деяния апостольские», ХL, 3, 286 (65, кн.1, с.355)

 

 

Наше гражданство на небе, а не на земле.

«Беседы на деяния апостольские», ХLVI, 3, 324 (65, кн.1, с.403)

 

 

Что такое кротость и что малодушие? Когда мы, видя других оскорбляемыми, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость. Что такое дерзновение? (...) Когда мы ратоборствуем за других. А что дерзость? Когда мы стараемся мстить за самих себя.

«Беседы на деяния апостольские», ХLVIII, 3, 336 (65, кн.1, с.418)

 

 

Кротость есть признак великой силы; (...) не погрешит тот, кто назовет такое расположение к ближним даже мужеством.

«Беседы на деяния апостольские», ХLVIII, 3, 336 (65, кн.1, с.418)

 

 

Свойство учителя – не колебаться в том, что сам он говорит.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», II, 2, 33 (66, кн.1, с.16)

 

 

Человек нередко бросается в бездну, чтобы только другие удивлялись ему.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», III, 5, 43 (66, кн.1, с.31)

 

 

Что же такое толпа? (...) Нечто шумное, многомятежное, большею частью глупое, без цели носящееся туда и сюда, подобно волнам моря, составляемое часто из разнообразных и противоположных мнений. Кто имеет у себя такого владыку, не будет ли тот жалок более всякого другого?

«Беседы на Евангелие от Иоанна», III, 5, 44 (66, кн.1, с.31)

 

 

Если каждый из толпы сам по себе достоин презрения, то, когда таких много, они заслуживают еще большего презрения. Глупость каждого из них, когда они собраны вместе, становится еще большею, увеличиваясь от многочисленности. Поэтому каждого из них порознь, конечно, можно бы исправить, (...) но нелегко было бы исправить всех их вместе, – оттого что безумие их в таком случае увеличивается.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», III, 6, 45 (66, кн.1, с.32–33)

 

 

(Бог) не хочет, чтобы мы радовались наказанию других даже и тогда, когда Он сам их наказывает, – потому что и Сам неохотно наказывает.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», LVI, 3, 306 (66, кн.1, с.364)

 

 

Язычников не столько обращают чудеса, сколько жизнь (христиан). (...) Доколе проповедь не была еще распространена, чудеса по справедливости были предметом удивления, а теперь нужно возбудить удивление жизнью.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», LХХII, 4, 394 (66, кн.2, с.485)

 

 

Что за польза – обнажить одного и одеть другого? Милостыня должна происходить от сострадания, а это – бесчеловечие. И хотя бы мы отдали даже все, что похитили у других, для нас не будет никакой пользы. Это показывает Заккей, который тогда умилостивил Бога, когда обещал возвратить похищенное четверицею (Лука, 19, 8). А мы, похищая весьма много, а отдавая мало, думаем умилостивить Бога, не зная, что тем самым еще более прогневляем Его.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», LХХIII, 3, 399 (66, кн.2, с.490)

 

 

Мы умываем же руки, когда входим в церковь: зачем же не омываем сердца?

«Беседы на Евангелие от Иоанна», LХХIII, 3, 399 (66, кн.2, с.491)

 

 

Удержи руки от лихоимства – и тогда простирай их на милостыню. Если же мы теми же самыми руками одних будем обнажать, а других одевать, то (...) милостыня будет поводом ко всякому преступлению. Лучше не оказывать милосердия, чем оказывать такое милосердие.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», LХХIII, 3, 400 (66, кн.2, с.491)

 

 

Стыдись грешить, но не стыдись каяться.

«Беседы о покаянии», VIII, 2, 338 (68, кн.1, с.380)

 

 

Ты грешишь? Не отчаивайся; (...) и если каждый день согрешишь, каждый день кайся. (...) Для божественного милосердия меры нет. (...) Твоя злоба, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а человеколюбие Божие неизреченно.

«Беседы о покаянии», VIII, 1 (68, кн.1, с.379)

 

 

Сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию – стыд.

«Беседы о покаянии», VIII, 2, 338 (68, кн.1, с.381)

 

 

Для любящего довольно и той награды, чтобы любить, кого любит.

«Беседы о статуях», I, 8, 26 (68, кн.1, с.17)

 

 

Не вино зло, (...) а пьянство.

«Беседы о статуях», II, 5, 40 (68, кн.1, с.34)

 

 

(Корыстолюбец) бережет свое, как чужое.

«Беседы о статуях», II, 5, 40 (68, кн.1, с.34)

 

 

Ты здесь (на земле) странник и пришелец; твое Отечество на небесах.

«Беседы о статуях», II, 6, 42 (68, кн.1, с.36)

 

 

Что же такое смерть? То же, что снятие одежды: тело, подобно одежде, облекает душу, и мы через смерть слагаем его с себя на краткое время, чтобы опять получить его в светлейшем виде. Что такое смерть? Временное путешествие, сон, который дольше обыкновенного.

«Беседы о статуях», V, 3, 73 (68, кн.1, с.75)

 

 

Не плачь об умершем, но плачь о живущем во грехах.

«Беседы о статуях», V, 3, 74 (68, кн.1, с.75)

 

 

Лишился ли ты чего? Не скорби – этим нисколько не пособишь. Согрешил? Скорби – это полезно.

«Беседы о статуях», V, 4, 75 (68, кн.1, с.76)

 

 

Не говорим, будто все зло оттого, что едим и пьем: не от этого оно, а от нашей беспечности и жадности. Диавол не ел и не пил – а пал; а Павел ел и пил – и взошел на небо.

«Беседы о статуях», ХV, 3, 158 (68, кн.1, с.175)

 

 

Не странно ли признавать небо гораздо лучшим земли, а переселившихся туда – оплакивать?

«К молодой вдове», 3, 603 (67, кн.1, с.578)

 

 

Время уныния не то, когда мы терпим зло, но когда делаем зло. Мы же извратили порядок и перемешали времена; делая множество зла, мы не сокрушаемся и на короткое время, а если от кого-нибудь потерпим хотя малое зло, падаем духом, безумствуем, спешим отказаться и избавиться от жизни.

«К Стагирию», III, 14, 491 (67, кн.1, с.243)

 

 

Вступать или не вступать в брак – зависит от нас; а то, что последует за браком, уже не в нашей власти, но волею или неволею нужно переносить рабство.

«О девстве», 41, 564 (67, кн.1, с.333)

 

 

Иное – судия, иное – податель милостыни. Милостыня потому так и называется, что мы подаем ее и недостойным.

«О Лазаре», II, 5, 989 (67, кн.2, с.807)

 

 

Если можно сказать нечто странное, то (...) душа спящего как бы спит, а у умершего, напротив, бодрствует.

«О Лазаре», V, 1, 1018 (67, кн.2, с.839)

 

 

Настоящее – театр; здешние предметы – обманчивая внешность, и богатство, и бедность, и власть, и подвластность, и тому подобное; а когда окончится этот день и наступит та страшная ночь, или лучше – день: ночь для грешников, а день для праведников; когда закроется театр (...), обманчивые виды будут отброшены; (...) и как здесь, по окончании театра, иной из сидевших вверху, увидев в театральном философе медника, говорит: э, не был ли этот в театре философом? – а теперь вижу его медником; этот не был ли там царем? – а здесь вижу в нем какого-то низкого человека; (...) так будет и там.

«О Лазаре», 5, 857 (67, кн.2, с.857)

 

 

Награда тебе будет больше, когда ты станешь делать должное, не надеясь на награды.

«О сокрушении», I, 6, 420 (67, кн.1, с.162)

 

 

Бог не свел с небес ангелов и не приставил их учителями к человеческому естеству, чтобы по причине превосходства своей природы и по причине неведения человеческой немощи они не делали упреков против нас очень беспощадно; но Он сделал смертных людей учителями и священниками, людей, облеченных немощию, чтобы одно и то же, виновность в том же самом и говорящего, и слушающих сделалась уздою для языка говорящего человека, не позволяющею делать обвинений сверх меры.

«Похвальные беседы», ХХVIII, 1, 654 (68, кн.2, с.700)

 

 

Мы не так скорбим, обличаемые со стороны других, как обличая других за грехи, в которых мы виновны.

«Похвальные беседы», ХХVIII, 1, 655 (68, кн.2, с.701)

 

 

Какого ты достигаешь успеха чрез то, что не исповедуешься? (...) Хотя бы ты не сказал, Он (Господь) знает; если же ты скажешь, Он забывает.

«Похвальные беседы», ХХVIII, 4, 658 (68, кн.2, с.705)

 

 

Военачальнику мы в особенности удивляемся тогда, когда даже в его отсутствие войско соблюдает порядок.

«Против аномеев», I, 1, 701 (67, кн.2, с.494)

 

 

Никакое существо не может хорошо знать высшего существа, хотя бы между ними было и малое расстояние.

«Против аномеев», V, 3, 740 (67, кн.2, с.539)

 

 

Не знают Бога не те, которые не знают Его существа, а те, которые усиливаются познать это существо.

«Против аномеев», V, 5, 742 (67, кн.2, с.541)

 

 

Еще нет смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собою много великого, ничего великого о себе не думать.

«Против аномеев», V, 6, 745 (67, кн.2, с.544)

 

 

Не множество тел мы желаем видеть в церкви, а множество слушателей.

«Пять слов об Анне», V, 2, 670 (70, кн.2, с.823)

 

 

Как солнце восходит каждый день, и, однако, мы не говорим, что много солнц, но одно солнце, ежедневно восходящее, так и Пасха совершается всегда (...). Где торжествует любовь, там и праздник.

«Слово о возвращении из Азии в Константинополь», 1, 423 (69, кн.2, с.438)

 

 

(Человеческая) душа стоит, а лучше сказать – и дороже множества народов.

«Увещание к Феодору падшему», I, 1, 277 (67, кн.1, с.1)

 

 

Тяжко не падение, а то, чтобы, упавши, лежать и уже не вставать, (...) помыслами отчаяния прикрывать слабость воли.

«Увещание к Феодору падшему», I, 7, 285 (67, кн.1, с.9)

 

 

Слава Богу за все.

Предсмертные слова Иоанна Златоуста (67, кн.1, с.95)

 

Киприан Карфагенский

 

Киприан Карфагенский (ок. 200–258), епископ Карфагена, латинский христианский писатель, один из Отцов Церкви; считал себя учеником Тертуллиана.

 

Светить слепому, говорить глухому, вразумлять бессмысленного – труд напрасный.

«К Деметриану» (77, с.274)

 

 

Если боги твои имеют сколько-нибудь Божественной силы и власти, то пусть сами мстят за себя. Иначе, (...) так как мститель более того, за кого он мстит, то ты больше своих богов.

«К Деметриану» (77, с.283)

 

 

Поздно поверят в вечную казнь те, которые не хотели верить в вечную жизнь.

«К Деметриану» (77, с.290)

 

 

Для того, кто живет еще в этом мире, никакое покаяние не поздно.

«К Деметриану» (77, с.290)

 

 

Кто слишком желает отмщения за себя, пусть помыслит, что не отмщен еще Тот, Кто творит отмщение.

«О благе терпения» (77, с.341)

 

 

Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь.

«О единстве церкви» (77, с.236)

 

 

Вина раздора (в церкви) не очищается даже страданием. Не может быть мучеником тот, кто не находится в Церкви.

«О единстве церкви» (77, с.242)

 

 

(Христос) не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле, мы не говорим: Отче мой, иже еси на небесех, – хлеб мой насущный даждь ми днесь; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы не быть введену во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, мы молимся не за одного кого-либо, но за весь (церковный) народ, потому что мы – весь народ – составляем одно.

«О единстве церкви» (77, с.255)

 

 

Господу надобно молиться с искренним вниманием и умолять не звуком голоса, но сердцем и чувством. (...) Как ты требуешь, чтобы Бог услышал тебя, когда ты сам себя не слышишь? Как хочешь, чтобы Бог во время твоего моления помнил о тебе, когда ты сам о себе не помнишь?

«О единстве церкви» (77, с.270)

 

 

Кто милосердствует о нищих, тот дает взаймы Богу.

«О единстве церкви» (77, с.271)

 

 

В заповедях для большей пользы необходимо умалчивать о некоторых предметах; а то ведь часто увлекаются тем, что запрещается.

«О зрелищах» (77, с.379)

 

 

Запрещено смотреть на то, что запрещается делать.

«О зрелищах» (77, с.379)

 

 

Какое зрелище без идола? Какое игрище без (языческого) жертвоприношения? (...) Идолослужение (...) есть мать всех игрищ.

«О зрелищах» (77, с.379, 380)

 

 

Для похоти недостаточно наслаждаться настоящим злом, – нет, она хочет через зрелище усвоить себе и то, чем грешили еще в давние времена.

«О зрелищах» (77, с.382)

 

 

Другие (виды) зла имеют предел, и всякий грех оканчивается совершением греха; (...) (зависть) же не имеет предела: это зло, пребывающее непрерывно; это грех без конца!

«О ревности и зависти» (77, с.347)

 

 

Если христианин (...) помнит, под каким условием (...) он уверовал, то будет (...) помнить, что ему в этом веке должно претерпеть более, чем другим.

«О смертности» (77, с.296)

 

 

Мученичество не в твоей состоит власти, а в воле Божией (...). Иное дело – недостаток готовности к мученичеству, а иное – недостаток мученичества при готовности к нему. (...) Бог не хочет крови нашей, а требует веры.

«О смертности» (77, с.301)

 

 

Зачем же нам просить и молить, да приидет Царство Небесное, когда нам приятен земной плен? Зачем, в часто повторяемых молитвах, мы просим о скором наступлении дня Царства, когда сильнее и пламеннее желаем работать здесь, на земле, диаволу, нежели царствовать на небе со Христом?

«О смертности» (77, с.301–302)

 

 

Не должно оплакивать братьев наших (...), они (...) не погибают, а только предшествуют нам, подобно путешественникам и мореплавателям. Мы должны устремляться за ними любовию, но никак не сетовать о них: не должны надевать здесь траурных одежд, когда они уже облеклись там в белые ризы; а иначе подадим повод язычникам справедливо осуждать нас за то, что мы, как совершенно погибших, оплакиваем тех, которые, по словам нашим, живут у Бога.

«О смертности» (77, с.302–303)

 

 

Нет спасения вне церкви.

Письма, 73, 21, 2 (185а, с.331)

 

Климент Александрийский

 

Климент Александрийский (? – до 215), греческий философ, глава христианской школы в Александрии.

 

Нельзя же на том основании, что человеку смеяться естественно, все делать предметом смеха. И лошадь ведь, которой ржать естественно, не на все ржет.

«Педагог», II, 5 (77а, с.150)

 

 

Как праведников может быть много, так и пути спасения их многочисленны.

«Строматы» («Узоры»), I, 4 (79, с.43)

 

 

Можно быть верующим и без науки; зато уразуметь существо веры неуч не в состоянии.

«Строматы», I, 6 (79, с.47)

 

 

У обученных и чувства более изощренны.

«Строматы», I, 6 (79, с.47)

 

 

Вера – это свободный выбор, поскольку она есть некое стремление, и стремление разумное. Но так как в начале (...) каждого действия лежит свободный выбор, то выходит, что и вера есть его начало, основа всякого разумного выбора.

«Строматы», II, 2 (79, с.122)

 

 

От доказательств (...) вера тверже быть не может.

«Строматы», II, 2 (78, стб.184)

 

 

Страх Божий заключается в боязни греха (...). Не самого Бога боюсь я, а боюсь низвержения с лона Его.

«Строматы», II, 8 (79, с.137, 138)

 

 

Человек добродетельный (...) (живет) на границе, отделяющей природу бессмертную от смертной.

«Строматы», II, 18 (79, с.157)

 

 

Вожделение не происходит от тела, хотя и удовлетворяется телом.

«Строматы», III, 4 (78, стб.329)

 

 

Человек должен стремиться к познанию Бога не из-за желания спастись, но ради божественной красоты и величия, святости, превосходства и сверхъестественности самого этого знания.

«Строматы», IV, 22 (79, с.209)

 

 

Нет познания, которое не имело бы связи с верой; равно как нет и веры, которая не зависела бы от познания.

«Строматы», V, 1 (79, с.225)

 

 

Вера есть слух, ухо души.

«Строматы», V, 1 (79, с.225)

 

 

Есть среди них (христиан) боящиеся эллинской философии, подобно тому как дети боятся привидений. Если вера их – я уже не осмеливаюсь говорить об их познании – в такой степени слаба, что может колебаться от человеческих рассуждений, то не стоит ее себе и приписывать; пусть эти немощные признают, что никогда и не верили в истину.

«Строматы», VI, 10 (79, с.260)

 

 

Поститься (...) значит (...) воздерживаться от всякого вообще зла, будет ли оно состоять в деле, в слове или даже в мысли.

«Строматы», VI, 12 (78, стб.721–722)

 

 

Молитва есть собеседование с Богом.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.824)

 

 

Ремесленник кормится от своего ремесла; язычник – живет по-язычески. Точно так же истинный мудрец в познании имеет все, в чем нуждается.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.829)

 

 

Мудрец истинный убежден в такой истине: «Все в этом мире идет к лучшему».

«Строматы», VII, 7 (78, стб.830)

 

 

Верующий (...) простой навык в добродетели обращает во вторую свою природу.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.830)

 

 

Следует обращаться к Богу с молитвами, только достойными Бога.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.833)

 

 

Соприкосновение с грехами чужими заразительно.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.833)

 

 

Кто предпринимает великие дела, подвергается и великим искушениям.

«Строматы», VII, 16 (79, с.289)

 

Лактанций

 

Лактанций (ок. 250 – ок. 330), латинский христианский писатель и оратор.

 

Как скоро люди уверятся, что Бог мало о них печется и что по смерти они обратятся в ничто, то они предаются совершенно необузданности своих страстей, (...) думая, что им все позволено.

«Божественные установления» (В переводе Е. Карнеева (1848) – «Божественные наставления».), II, 1 (86, ч.1, с.100)

 

 

Греки присвоили человеку имя Антропоса, потому что он смотрит вверх. (...) Не вотще Бог восхотел, чтобы голова у нас всегда была поднята к небу. Между всеми родами животных и птиц нет почти ни одного, который бы мог свободно видеть небо.

«Божественные установления», II, 1 (86, ч.1, с.103)

 

 

Чтобы познать лживость (неистинной) религии, (...) нужно только иметь обыкновенную человеческую мудрость. Человек не может идти далее. (...) Но чтобы приобресть религию истинную, (...) нужно просветиться божественной мудростью, которой человек иметь не может, если Бог ему не дает ее.

«Божественные установления», II, 3 (86, ч.1, с.113)

 

 

Надобно попирать землю ногами, чтобы возвыситься к небу.

«Божественные установления», II, 19 (86, ч.1, с.172)

 

 

Наша религия необходимо должна быть просвещенная, потому что мы обязаны знать то, чему поклоняемся; но знание наше должно также быть деятельным, то есть должно заставить нас исполнять то, что мы знаем.

«Божественные установления», IV, 3 (86, ч.1, с.263)

 

 

(Христос) простер руки на кресте и обнял, так сказать, всю вселенную.

«Божественные установления», IV, 26 (86, ч.1, с.323)

 

 

В религии принуждение неуместно. (...) Мы никого против воли не удерживаем: в ком нет веры и благочестия, тот Богу не нужен.

«Божественные установления», V, 20 (86, ч.1, с.391)

 

 

Нет ничего свободнее религии, и она совершенно уничтожается, как скоро приносящий жертву бывает к тому насильно принуждаем. Лучшее средство защищать религию состоит в том, чтобы страдать или умереть за нее.

«Божественные установления», V, 20 (86, ч.1, с.393)

 

 

Язычники, принося своим богам жертвы, не приносят им ничего внутреннего, ничего собственно им принадлежащего; (...) окончив суетные обряды, оставляют в храме все свое благочестие и не уносят с собою оттуда ничего, так как ничего туда и не приносили.

«Божественные установления», V, 20 (86, ч.1, с.393)

 

 

Нет добродетели без порока, как нет победы без сражения и без неприятелей и как вообще нет добра без зла. Страсти суть как бы излишества души. Самые плодородные земли производят сами собою множество терния и дурных трав.

«Божественные установления», VI, 15 (86, ч.2, с.49)

 

 

Делает добро, кто стремится к добродетели через страсти, и зло, когда через них склоняется ко злу. Как ни велико бывает удовольствие, но оно безвинно, когда ограничивается супружеством.

«Божественные установления», VI, 16 (86, ч.2, с.52)

 

 

Не только нет возможности привести человека в глубокий покой, как они (стоики) мечтают, потому что он (человек) сам по себе всегда находится в волнении и движении; но если бы то и возможно было, неблагоразумно допустить это. (...) Лишить душу движения значит лишить ее жизни, которая есть движение, тогда как смерть есть покой.

«Божественные установления», VI, 17 (86, ч.2, с.56)

 

 

Тот не заслуживает хвалы, кто не делает того, чего не может сделать.

«Божественные установления», VI, 23 (86, ч.2, с.76)

 

 

* Бог сотворил человека, чтобы в мире было создание, способное ценить Его творения. Он создал мир для человека, а человека для Себя; вот почему человек имеет прямой стан и лицо, обращенное к небу.

«Божественные установления», VII, 5 (86, ч.2, с.99)

 

 

Нельзя познать добра и принять его, если мы не умеем познать зла и его отвергнуть.

«О гневе Божием», 13 (86, ч.2, с.242)

 

 

(Бог) оставляет зло в мире, но, оставляя его, дарует человеку мудрость (...). Когда отъемлется зло, то отъемлется и мудрость, и тогда у человека не останется никакой добродетели, потому что добродетель состоит единственно в том, чтобы одолевать и побеждать зло. Следовательно, эти философы (эпикурейцы), желая освободить нас от зла, лишают нас неоценимого сокровища мудрости.

«О гневе Божием», 13 (86, ч.2, с.244)

 

 

Покой принадлежит только сну и смерти. Самый даже сон есть не совершенный покой, потому что тут отдыхает одно только тело, а в душе представляются разные образы, и она находится в беспрерывном движении, тогда как тело восстановляет свои силы. Следовательно, одна смерть, собственно, есть вечный покой.

«О гневе Божием», 17 (86, ч.2, с.250)

 

 

Подобно тому как душа занимается истинными образами в течение дня, дабы тело не подверглось сну, так занимается она ложными мыслями ночью, дабы то же самое тело не пробудилось.

«О творчестве Божием», 18 (86, ч.2, с.313)

 

Максим Исповедник

 

Максим Исповедник (ок. 580–662), византийский богослов, монах, игумен, противник патриарха Константинопольского Сергия. В 653 г. был подвергнут урезанию языка и отсечению правой руки и сослан в страну лазов (близ Кавказа), где и скончался.

 

Любовь к Богу (...) не терпит ненависти к человеку.

«Четыре сотни глав о любви», I, 15 (52, с.271)

 

 

Удобнее грешить мыслью, нежели делом.

«Четыре сотни глав о любви», II, 72 (52, с.294)

 

 

Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия; а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия.

«Четыре сотни глав о любви», III, 14 (52, с.302)

 

 

Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого.

«Четыре сотни глав о любви», III, 37 (52, с.306)

 

 

Тщеславию монаха свойственно тщеславиться добродетелью.

«Четыре сотни глав о любви», III, 84 (52, с.313)

 

 

Если злопамятствуешь на кого, молись о нем.

«Четыре сотни глав о любви», III, 90 (52, с.314)

 

 

Отрекшийся от вещей мирских, как то: жены, имения и проч., соделал монахом человека внешнего, а еще не внутреннего (...). Внешнего человека легко сделать монахом, (...) но не мал подвиг сделать монахом внутреннего человека.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 50 (52, с.323)

 

 

Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и проч. Не запрещает даже и думать об этом, но запрещает думать страстно.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 66 (52, с.325)

 

 

Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же (...) не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 82 (52, с.328)

 

 

Всякого человека любить должно, упование же возлагать на одного Бога.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 95 (52, с.329)

 

 

Други Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 98 (52, с.330)

 

 

Почему Бог не сделал нас такими, чтобы мы, даже если бы захотели, не могли согрешить? Это (...) не что иное, как сказать: почему Он не сделал нас безумными и бессловесными? Ибо привести нас к добродетели принудительно – значит не оставить нам самим по себе никакой самостоятельности и не позволить нашему естеству быть разумным, т. е. иметь разумную душу. Ведь отними у нас свободу воли, и мы уже не образ Божий, и не словесная и разумная душа, и наша природа воистину растлится, перестав быть тем, чем ей надлежит быть.

Комментарий к сочинению Дионисия Ареопагита «О Божественных именах», IV, 33 (107, с.484)

 

 

Надо не хулить верования других людей, а утверждать собственное, и не писать против веры или исповедания, кажущихся нехорошими, но – в защиту истины.

Комментарий к «Посланию 6» Дионисия Ареопагита (50, с.203)

 

Ориген

 

Ориген (ок. 185 – ок. 254), глава христианской школы в Александрии, а затем в Кесарии (Палестина). В молодости оскопил себя, буквально истолковав евангельские слова о скопцах, которые «сами себя сделали скопцами для Царства Небесного» (Матф., 19, 12).

Во время гонений на христиан был подвергнут истязаниям и вскоре затем умер. Славился исключительной эрудицией; св. Иероним называл его «учителем церквей, первым после апостолов». Однако в VI веке многие воззрения Оригена были признаны еретическими.

 

Не следует молиться о пустяках.

«О молитве», 8 (112, с.67)

 

 

Вся жизнь христианина должна быть непрерывной великой молитвой.

«О молитве», 12 (112, с.73)

 

 

Каждый, кто спасся от влияния порчи человеческой жизни, каждый, кто не сожжен грехом (...), должен за это благодарить Бога не меньше, чем те, кто, будучи в огне, чувствовали прохлаждающую росу.

«О молитве», 13 (112, с.75)

 

 

Бог избавляет нас от скорбей не таким образом, что более не посещают нас никакие скорби; (...) но так, что Божиею помощью мы никогда не оказываемся в скорбях в положении затруднительном.

«О молитве», 30 (112, с.118)

 

 

В искусствах, обыкновенно выполняемых рукою, мысль о том, что, как и для какого употребления делается, находится в уме, а работа выполняется при помощи рук. Так же должно думать о делах Божьих (...): смысл и понимание того, что (...) сотворено Им, остаются в них в тайне.

«О началах», II, 4 (110, с.178)

 

 

Кто хочет нарисовать картину, тот предварительно слегка намечает тонким стилем линии будущего изображения и наперед делает знаки для лиц, которые нужно будет нанести (на картину); и это предварительное изображение, нанесенное в виде легкого очерка, без сомнения, оказывается уже более или менее подготовленным к восприятию настоящих красок. Точно так же и на скрижалях нашего сердца начертывается легкое изображение и предварительный рисунок стилем Господа нашего Иисуса Христа. (...) Тем, кто имеет в этой жизни некоторое предначертание истины и знания, в будущей жизни должна быть придана красота законченного изображения.

«О началах», II, 4 (110, с.179)

 

 

Сами кормчие часто не решаются признать, что корабль спасен благодаря их предусмотрительности, но все приписывают Богу не потому, что (сами) они будто бы ничего не сделали, но потому, что зависящее от промысла несравненно больше того, что зависит от искусства. И в нашем спасении зависящее от Бога несравненно больше того, что находится в нашей власти.

«О началах», III, 18 (110, с.232)

 

 

Человек, может быть, никогда не может победить противную силу сам по себе, не пользуясь божественной помощью. Потому и говорится, что ангел боролся с Иаковом (Быт., 32, 34). Мы понимаем это так, что борьба ангела с Иаковом – не то же, что борьба против Иакова.

«О началах», III, 5 (110, с.260)

 

 

Если мир начал существовать с известного времени, то что делал Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо называть природу Божью праздной или неподвижной или думать, что благость никогда не благотворила, и всемогущество когда-то (ни над чем) не имело власти. (...) Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры.

«О началах», III, 3 (110, с.281)

 

 

Повелевается, чтобы получивший удар в правую щеку подставил и левую; между тем всякий, кто бьет правою рукою, бьет в левую щеку. Невозможным нужно считать и следующее евангельское предписание: если правый глаз будет соблазном тебе, то его нужно вырвать. Если мы допустим, что это сказано о плотских очах, то как объяснить то, что вина соблазна относится к одному глазу, и именно к правому, хотя смотрят оба глаза? (...) Как мы замечаем, буква (Писания) часто заключает в себе невозможный и недостаточный смысл: через нее иногда указывается не только неразумное, но и невозможное. Нет, Святой Дух имел целью вразумить нас, что с этой видимой историей соединено нечто такое, что при глубочайшем рассмотрении и понимании сообщает закон, полезный для людей и достойный Бога.

«О началах», IV, 18 (110, с.343–344)

 

 

(О словах Христа: «Да минует Меня чаша сия»:) А быть может, (Христос) хотел отклонить от Себя только этот, особенный род мученичества? (...) Вместо чаши, предложенной Ему, быть может, в глубине души Он желал для Себя чаши тягчайшей (...)? Но не такова была воля Отца, более премудрая, чем (человеческая) воля Сына.

«Увещание к мученичеству», 29 (112, с.52)

 

 

Дьявол способен к добродетели, но еще не хочет следовать добродетели.

Ориген в передаче Иеронима (письмо 124 (к Авиту) (48, с.320)

 

 

И твердь, то есть небо, по сравнению с высшим небом есть ад, и (...) земля, на которой мы живем, по сравнению с твердью может быть названа адом, и опять, по сравнению с адом, который под нами, места, занимаемые нами, могут быть названы небом, – так что то, что для одних ад, для других – небо.

Ориген в передаче Иеронима (письмо 124 (к Авиту) (48, с.329)

 

 

Сказав, по апокалипсису Иоанна, что вечное, то есть имеющее быть на небесах, Евангелие настолько превосходит это наше Евангелие, насколько проповедь Христова превосходит священнодействия Ветхого Завета, он (Ориген), наконец, прибавил (о чем и помыслить святотатственно), что для спасения демонов Христос пострадает и в воздухе (то есть в тверди), и в превысших областях. И хотя он не высказал заключения сам, но оно понятно: как для людей Он сделался человеком, чтобы освободить людей, так и для спасения демонов Бог сделается тем, чем и те, для освобождения которых Он придет.

Ориген в передаче Иеронима (письмо 124 (к Авиту) (48, с.329)

 

Тертуллиан

 

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 – после 220), латинский христианский писатель; жил и действовал по большей части в Карфагене, где, по-видимому, основал собственную секту – «тертуллианистов». Считается создателем церковной латыни.

 

Справедливее судить о скрытом по явному, а не осуждать заранее явное, ссылаясь на скрытое.

«Апология», 3, 2 (152, с.177)

 

 

Закону мало быть справедливым: надо, чтобы его признали таковым люди, от которых он ожидает повиновения.

«Апология», 4, 13 (152, с.178)

 

 

(Бог) невидим – и являет Себя; непостижим – и доступен по благодати; непонятен – и человек понимает его.

«Апология», 17, 2 (152, с.184)

 

 

Все существующее заставляет постичь Бога, и Он все же непостижим; в этом величие его, что люди и знают, и не знают Его.

«Апология», 17, 3 (152, с.184)

 

 

О, свидетельство души, по природе христианки!

«Апология», 17, 6 (111, с.340)

 

 

Христианами становятся, а не рождаются.

«Апология», 18, 4 (111, с.341)

 

 

Чем более вы истребляете нас, тем более мы умножаемся; кровь мучеников есть семя христианства.

«Апология», 50 (111, с.378)

 

 

Бог не честолюбив.

«К Скапуле», 2 (154, с.219)

 

 

Кто есть истинный Бог, Тот все свое одинаково дает как своим почитателям, так и не почитателям.

«К Скапуле», 2 (154, с.219)

 

 

Вы предпочитаете не знать, потому что уже ненавидите, как будто знаете наверняка, что не будете ненавидеть, если узнаете.

«К язычникам», I, 1 (153, с.37)

 

 

Чем более они (люди) расположены ко злу, тем более способны верить ему. Вообще они легче верят вымышленному злу, чем действительному добру.

«К язычникам», I, 7 (153, с.44)

 

 

Это сильнейший защищает слабейшего, так что богам должно быть стыдно пользоваться защитой людей.

«К язычникам», I, 9 (153, с.48)

 

 

Если бы на земле было столько же веры, сколько ожидается награды на небесах...

«О женском убранстве», I, 1 (153, с.345)

 

 

Доброму человеку нельзя любоваться казнью злого.

«О зрелищах», 19 (153, с.288)

 

 

О, жалкое неверие, которое отказывает Богу в Его главных свойствах – простоте и силе! Разве не удивительно, что омовением разрушена смерть? Да ведь тем более следует верить там, где именно потому и не верится, что это удивительно! Ибо каковы должны быть дела Божьи, если не сверх всякого удивления? Мы и сами удивляемся – но потому, что верим. Впрочем, неверие тоже удивляется, но не верит, – удивляется простому как незначительному, а величественному как невозможному.

«О крещении», 2 (153, с.93)

 

 

(Душа), сколько я знаю, не христианка: ведь душа обыкновенно становится христианкой, а не рождается ею.

«О свидетельстве души», 1 (153, с.84)

 

 

Ты называешь мертвых «покойными», признавая этим, что жизнь тягостна, а смерть благодетельна.

«О свидетельстве души», 4 (153, с.86)

 

 

Душа старше буквы, слово – старше книги, а чувство – старше стиля, и сам человек – старше философа и поэта.

«О свидетельстве души», 5 (153, с.88)

 

 

Божественное Писание (...) есть у нас и у иудеев, к дикой маслине коих и мы привиты.

«О свидетельстве души», 5 (153, с.88)

 

 

При (...) нескладности жизни складность учения подозрительна.

«О свидетельстве души», 6 (153, с.89)

 

 

Человек одинаков во всех народах, различны лишь имена; душа одна – различны голоса; дух един – различны звуки; у каждого народа свой язык, но материя языка – всеобща.

«О свидетельстве души», 6 (153, с.89)

 

 

Дух Господень через апостола возвестил, что жадность «есть корень всех зол» (1 Тим. 6, 10). Нам следует понимать ее не только как вожделение к чужому. Ведь и то, что кажется нашим, на самом деле чужое. Ибо нет ничего нашего, поскольку все Божье, да и мы сами. Значит, если мы, потерпев ущерб, не можем этого вынести и печалимся не о своем потерянном, то впадаем в жадность.

«О терпении», 7 (153, с.326)

 

 

В злодеянии не имеет значения, кто первый, а кто последний. Порядок по счету не разделяет того, что объединено сходством. (...) Поэтому безусловно предписано, что злом не воздается за зло.

«О терпении», 10 (153, с.328)

 

 

Бог – надежный поручитель нашего терпения. Если ты препоручишь Ему свою обиду, Он отомстит; если ущерб – возместит; если страдание – исцелит; если смерть – даже воскресит.

«О терпении», 15 (153, с.332)

 

 

Христос (...) возлюбил человека в его нечистоте, образовавшегося во чреве, появившегося посредством срамных членов, вскормленного с прибаутками. Ради него Он сошел с небес, ради него подверг Себя уничижению «даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2, 8). Конечно, он возлюбил того, кого искупил такой ценою. (...) Он спас плоть от всякого мучения – пораженную проказой очистил, слепую сделал зрячей, расслабленную – исполнил силы, бесноватую – усмирил, мертвую воскресил – и нам стыдиться этой плоти?

«О плоти Христа», 4 (153, с.164)

 

 

Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно.

«О плоти Христа», 5 (153, с.166)

 

 

Умирает обыкновенно лишь то, что рождается. У рождения со смертью взаимный долг.

«О плоти Христа», 6 (153, с.167)

 

 

Душа не может обрести спасения, если она не уверует, пока обитает во плоти. Итак, плоть есть якорь спасения.

«О плоти Христа», 8 (153, с.195)

 

 

Укорять плоть следует только для порицания души, которая подчиняет плоть для служения себе.

«О плоти Христа», 10 (153, с.196)

 

 

Тот, Кто создал, способен и воссоздать, ибо гораздо труднее создать, чем воссоздать, труднее начать, чем продолжить. Так и воскрешение плоти ты должен считать делом более легким, чем ее создание.

«О плоти Христа», 11 (153, с.197)

 

 

Судить следует только душу – за то, как она пользовалась сосудом плоти. Сам сосуд, конечно, не подлежит приговору.

«О плоти Христа», 16 (153, с.201)

 

 

У Бога ничего не пропадает бесполезно.

«О плоти Христа», 60 (153, с.246)

 

 

Мы исповедуем Богу свои грехи (...) не потому, что Он их не знает, но поскольку исповеданием приуготовляется прощение, из исповедания рождается покаяние, а покаянием умилостивляется Бог.

«О покаянии», 9 (153, с.316)

 

 

Брак не уподобляется ли прелюбодеянию, не бывает ли средством удовлетворения тех же желаний? Сам Господь говорил: «Всякий, кто с вожделением взглянул на женщину, мысленно уже соблазнил ее» (Матф. 5, 28). Человек, ищущий брака с женщиной, не творит ли того же самого, хотя бы после и женился на ней? Да и женился ли бы он на ней, прежде чем посмотрел на нее с похотью? (...) Неважно, что до женитьбы он не желал чужой жены: до женитьбы все жены – чужие, и никакая жена не выйдет замуж, если муж уже до брака не прелюбодействовал с нею взором.

«О поощрении целомудрия», 9 (153, с.364)

 

 

Что Афины – Иерусалиму? что Академия – Церкви? что еретики – христианам? (...) В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины – после Евангелия. Раз мы верим (во что-то), то не желаем верить ничему сверх этого.

«О прескрипции (против) еретиков», 7 (153, с.109–110)

 

 

Ты (...) ничего не потеряешь в споре (с еретиками), кроме голоса, но ничего и не приобретешь, кроме различия желчи от брани.

«О прескрипции (против) еретиков», 17 (153, с.114)

 

 

То, что происходит среди многих людей, не имеет одинакового результата. Потому ошибки людей в учении церкви должны были разниться. То же, что у многих оказывается единым, – не заблуждение, а предание.

«О прескрипции (против) еретиков», 28 (153, с.119)

 

 

Ереси: хоть от нашего ствола, но не нашего рода; хоть из зерна истины, но одичавшие от лжи.

«О прескрипции (против) еретиков», 36 (153, с.124)

 

 

Я ничем не рискую, если скажу, что и само Писание по воле Божьей так составлено, что предоставляет еретикам материал, – ибо читаю: «Надлежит быть ересям», а без Писания они быть не могут.

«О прескрипции (против) еретиков», 39 (153, с.126)

 

 

Рукоположения у еретиков необдуманны, легкомысленны, беспорядочны: то назначают неофитов, (...) то наших отступников, – чтобы удержать их почестями, если не могут удержать истиной. Нигде так легко не продвигаются в должности, как в лагере бунтовщиков, ибо самое пребывание там вменяется в заслугу.

«О прескрипции (против) еретиков», 41 (153, с.127)

 

 

Смех, собственно, идет глупости; но и истине прилично посмеяться, потому что она радостна.

«Против Валентиниана», 6 (155, с.95)

 

 

Богу приличествует свобода, а не необходимость. Я предпочитаю, чтобы Он Сам захотел сотворить зло, нежели чтобы не мог сотворить.

«Против Гермогена», 16 (153, с.141)

 

Разные авторы

 

АРНОБИЙ

 

 

Что отложено, то еще не потеряно.

Толкование на псалом 36 (185а, с.309)

 

АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ

 

 

Божие Слово (...) вочеловечилось, чтобы мы обожились.

«Слово о воплощении Бога Слова», 54 (23а, с.260)

 

ГРИГОРИЙ ЧУДОТВОРЕЦ

 

 

(Сторонник какого-либо учения) не имеет (...) никакого другого основания, кроме безотчетного влечения к названным философским учениям, и не имеет другого основания для оценки того, что считает истинным, – да не покажутся мои слова странными, – кроме безотчетного случая. Каждый любит то, с чем он случайно встретился вначале, и, как бы связанный им, уже не в состоянии внимать чему-либо иному.

«Благодарственная речь Оригену», 14, 163 (112, с.186)

 

 

Пришествие Бога на смерть явилось смертью для смерти.

Григорий Чудотворец. «К Феопомпу, о возможности и невозможности страданий для Бога», 6 (112, с.196)

 

 

Созерцание видимого открывает сокровенное.

Григорий Чудотворец. «К Феопомпу...», 14 (112, с.205)

 

ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ

 

 

Разногласием касательно поста утверждается согласие веры. (О спорах из-за сроков празднования Пасхи.)

Письмо римскому епископу Виктору (71, с.10)

 

 

(Христос) сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он.

Ириней Лионский. «Против ересей», V, предисловие (71, с.446)

 

НИЛ СИНАЙСКИЙ

 

 

(Совершенный монах) всякого человека почитает как бы Богом после Бога.

«О молитве», 121 (52а, с.222)

 

ФЕОФИЛ АНТИОХИЙСКИЙ

 

 

Если ты скажешь: «Покажи мне твоего Бога», то я отвечу тебе: покажи мне твоего (внутреннего) человека, и я покажу тебе моего Бога. (...) Бог бывает видим для тех, (...) у кого (...) открыты очи душевные. (...) Хотя слепые не видят, свет солнечный все-таки существует.

«Три книги к Автолику», I, 2 (149, с.128, 129)

 

 

Бог все сотворил из ничего.

«Три книги к Автолику», II, 10 (149, с.145)

 

 

Смертным ли по природе сотворен человек? Нет. Значит, бессмертным? Не скажем и этого. (...) Он сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным, (...) но (...) способным к тому и другому.

«Три книги к Автолику», II, 27 (149, с.159)

 

ЮСТИН-ИСПОВЕДНИК

 

 

Все те, кто жили согласно Логосу, суть христиане, пусть даже их и считали безбожниками, как Сократа или Гераклита.

«Апология», I, 13 (98, с.60)

 

 

Душа – дыхание Божие.

«Диалог с иудеем Трифоном», 40 (98, с.397)

 

НЕИЗВЕСТНЫЕ АВТОРЫ

 

 

Живут они (христиане) в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят, как чужеземцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, а всякое отечество – чужая страна.

«К Диогнету», сочинение неизвестного автора (151, с.382)

 

 

Если человек не скажет в своем сердце: «Я один существую и Бог», он не найдет в мире покоя.

«Изречения египетских отцов», 102 (64, с.53)

 

 

Спросили одного старца: «Что есть смирение?» Сказал он: «Если твой брат согрешит против тебя, а ты простишь ему прежде, чем он покаялся».

«Изречения египетских отцов», 162 (64, с.65)

 

 

Говорили старцы: «Хотя бы воистину ангел явился тебе, не принимай его, но смирись и скажи: „Я недостоин видеть ангела, потому что жил в грехах“».

«Изречения египетских отцов», 171 (64, с.67)

 

МУДРЕЦЫ ТАЛМУДА

 

ТАЛМУД

 

Талмудом называется свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма – Мишна, а также комментарии к Мишне (Гемара). Мишна окончательно сложилась к концу II в. н. э., Гемара – около V в. Существуют две версии Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский, причем Вавилонский авторитетнее и цитируется гораздо чаще. Текст Мишны в обеих версиях одинаков.

Талмуд состоит из 63 трактатов; в настоящем издании они цитируются в алфавитном порядке. Сюда же включены примыкающие к основному корпусу «малые» трактаты: «Пиркей авот де раби Натан» и «Смахот».

 

В нашем поколении нет ни единого человека, который имел бы право упрекнуть другого.

«Арахин» («Оценка»), 16а (56, с.180)

 

 

Кто прожил сорок дней без тревог, уже удостоился земного рая.

«Арахин», 16б (56, с.178)

 

 

Тех, кто просит одежду, подвергают расспрашиванию, прежде чем дадут ее; тех же, кто просит еды, – не спрашивают ни о чем.

«Бава Батра» («Последние Врата»), 9а (56, с.101)

 

 

Горе поколению, которое судит судей.

«Бава Батра», 15б (56, с.170)

 

 

Всевышний устроит праведникам пиршество, где они будут вкушать мясо Левиафана, а остатки мяса будут продаваться на иерусалимских базарах.

«Бава Батра», 74–75 (93, с.55)

 

 

Берущий женщину в жены пусть проверит, кто ее братья.

«Бава Батра», 100а (93, с.361)

 

 

На занятиях рассади учеников по их мудрости, а на трапезе – по возрасту.

«Бава Батра», 102 (93, с.345)

 

 

Много дает тот, кто дает мало с радостным выражением лица.

«Бава Батра» (188, с.849–850)

 

 

Врач бесплатный платы не стоит.

«Бава Кама» («Первые Врата»), 85а (105, т.1, с.247)

 

 

Если твоя жена низкого роста, нагнись и шепни ей.

«Бава Мециа» («Средние Врата»), 59 (93, с.362)

 

 

Старайся не обижать свою жену, потому что женщина слезлива и чувствительна к обидам.

«Бава Мециа», 59а (93, с.164)

 

 

* Когда начинают читать утреннюю молитву? – Как только голубое начинает отличаться от белого.

«Берахот» («Благословения»), 1, 1–2 (115а, с.92)

 

 

Молитва того, кто превращает ее в повинность, не мольба.

«Берахот», 4, 3 (106, с.57)

 

 

Не начинают молиться, не сосредоточившись. Праведники прежних времен выжидали целый час, чтоб устремить свое сердце к Всевышнему.

«Берахот», 5, 1 (106, с.64)

 

 

Значение человека равносильно значению всего творения, вместе взятого.

«Берахот», 8а (105, т.1, с.4)

 

 

Молиться надо не о погибели грешников, но об их раскаянии.

«Берахот», 10а (56, с.38)

 

 

Тот, кто громко читает молитву в надежде, что она будет услышана лучше, принадлежит к маловерам.

«Берахот», 24б (56, с.106)

 

 

Когда раби Йонахан бен Заккай заболел, ученики (...) попросили: «Учитель, благослови нас!» Он ответил: «Пусть будет воля Его, чтобы суда Всевышнего вы боялись так же, как суда людского». Ученики воскликнули: «Всего лишь так же, как людского?!» Он ответил: «Да, именно так. Ибо когда человек собирается совершить грех, он говорит: лишь бы никто меня не увидел».

«Берахот», 28б (93, с.115–116)

 

 

Все в руках Всевышнего, кроме страха перед Всевышним.

«Берахот», 33б (93, с.343)

 

 

Раби Кагана говорит: нахожу дерзким того, кто громко исповедует грехи свои, ибо сказано: «Блажен тот, чей грех прощен и чье преступление сокрыто» (Псалт., 32, 1).

«Берахот», 34б (105, т.1, с.205)

 

 

На каждую дверь – отдельный ключ; но один ключ – ко всякой женщине.

«Берахот», 45б (56, с.60)

 

 

Праведник не умирает до тех пор, пока не родится другой праведник.

«Берахот», 54б (56, с.133)

 

 

Пока существовал Храм, Израиль искупал свою вину на храмовом алтаре. Теперь же алтарь каждого из нас – рабочий стол.

«Берахот», 55а (56, с.11)

 

 

Молчание вообще похвально, но молчание при учении не похвально.

Иерусалимский Талмуд. «Берахот», 9, 26 (105, т.1, с.123)

 

 

Школа Шаммая говорила: «Человек может развестись со своей женой, только если она ведет себя недостойно», а школа Гиллеля говорила: «Даже если у нее подгорело кушанье».

«Гитин» («Разводные письма»), 90, 1 (93, с.362)

 

 

Если предки наши были ангелы, мы (...) – люди; если же они были людьми, мы – ослы.

Иерусалимский Талмуд. «Демай» («Продукты»), 1, 3 (56, с.129)

 

 

Ты молчишь лучше, чем говоришь.

«Йевамот» («Левиратные браки»), 65а (56, с.108)

 

 

Неженатый – как будто не человек, ибо сказано: «Мужчину и женщину сотворил их, и нарек им имя: человек» (Бытие, 5, 2).

«Йевамот», 63 (93, с.160)

 

 

Чудеса нельзя приводить в доказательство.

«Йевамот», 121б (56, с.189)

 

 

Даже ради одного праведника держится мир.

«Йома» («День»), 38а (105, т.1, с.188)

 

 

Проступки в отношении к Богу день покаяния искупляет; проступков же в отношении к ближнему день покаяния не искупляет, пока ближний не будет удовлетворен.

«Йома», 85а (105, т.1, с.155)

 

 

Покаяние того, кто заявляет: «Согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь», – не будет принято.

«Йома», 85б (30, с.290)

 

 

Покаяние отменяет наказание даже отъявленного грешника и даже по утверждении приговора.

«Йома», 86б (105, т.1, с.204)

 

 

Что такое раскаяние? Сказал раби Йегуда: «Если человек мог согрешить второй раз, но не согрешил (...) с той же самой женщиной, в то же время и в том же месте».

«Йома», 86 (93, с.118)

 

 

* Если человек совершит одно и то же прегрешение дважды, оно ему уже кажется дозволенным.

«Йома», 87а (56, с.38)

 

 

В городе Уша постановили, что если человек хочет заниматься благотворительностью, то он имеет право истратить только пятую часть своего состояния и не больше – чтобы потом самому не впасть в зависимость от чужого благодеяния.

«Кетубот» («Брачные контракты»), 50а (93, с.78)

 

 

Женщину, пережившую смерть своего ребенка, уже ничто испугать не может.

«Кетубот», 62а (188, с.849)

 

 

Из двух пререкающихся прав тот, кто умолкает первым.

«Кетубот», 71б (56, с.103)

 

 

Жена, которая нарушает еврейский обычай, изгоняется без денежного возмещения. (...) Раби Тарфон говорит: «Также громогласная». Что значит «громогласная»? Разговаривает у себя дома, а соседи слышат ее голос.

«Кетубот», 72 (93, с.169)

 

 

Раби Йегуда говорит: «Тот, кто не учит сына ремеслу, учит его преступлению».

Спросили его: «Неужели так сразу и преступлению?»

Раби Йегуда объяснил: «Не научить его ремеслу – как будто научить его воровать».

«Кидушин» («Освящения»), 29а (93, с.171)

 

 

Раби Хуна считал, что если человек достиг двадцати лет и до сих пор холост, то он проведет остальные дни своей жизни в грехе. Неужели он имел в виду настоящий грех? Нет, но он считал, что человек будет грешить в мыслях.

«Кидушин», 29а (93, с.171)

 

 

Если тебе скажут: «Искали, но не нашли», – не верь; если тебе скажут: «Не искали и нашли», – не верь; если тебе скажут: «Искали и нашли», – верь.

«Мегилла» («Свиток»), 6б (56, с.93)

 

 

Не пренебрегай благословением невежды. Не пренебрегай проклятием невежды.

«Мегилла», 15а (56, с.354)

 

 

Жемчуг – везде жемчуг. Если кто потерял его, то потерял его только он.

«Мегилла», 15а (56, с.26)

 

 

Свиток Торы (Священного Писания) можно продать только ради учения или ради женитьбы.

«Мегилла», 27а (93, с.363)

 

 

Прерывают учение для похорон покойника и для сопровождения невесты под балдахин.

«Мегилла», 29а (105, т.2, с.189)

 

 

Раби Меир говорил: «Обязан человек произносить три благословения каждый день. Вот они: „Благословен Ты, что сотворил меня евреем, Благословен Ты, что не сотворил меня женщиной, Благословен Ты, что не сотворил меня невеждой“».

«Менахот» («Приношения»), 43б (93, с.327)

 

 

Когда умер ученый, то все считаются родственниками его, и все должны разрывать свои платья, снять с себя обувь и устроить тризну.

«Моэд Катан» («Полупраздники»), 25б (105, т.2, с.124)

 

 

Сказал раби Нахман бар Ицхак: «Лучше грех ради него самого, чем заповедь не ради нее самой».

«Назир» («Давший обет»), 23а (93, с.75)

 

 

Сказал раби Йегуда (...): «Следует (...) исполнять заповеди даже не ради них самих, потому что постепенно человек начнет делать это и ради них самих».

«Назир», 23а (93, с.75)

 

 

Не пей из одного стакана, глядя на другой.

«Недарим» («Обеты»), 26б (93, с.361)

 

 

Тот, с кем случается чудо, об этом не знает.

«Нидда» («Отделение»), 31а (93, с.343)

 

 

Отчего мужчины миролюбивее женщин? Оттого, что они сделаны из мягкой земли, а женщины – из твердого ребра.

«Нидда», 31б (56, с.60)

 

 

Большой грех забывается, а малый – нет.

«Песахим» («Пасхальные жертвы»), 7б (56, с.39)

 

 

Прости сыновьям Израиля – они если не пророки, то дети пророков.

«Песахим», 66б (93, с.348)

 

 

Не живи в городе, управляемом учеными мужами.

«Песахим», 112а (30, с.202)

 

 

Если хочешь повеситься, выбери хотя бы дерево повыше.

«Песахим», 112а (56, с.27)

 

 

Разведенный женат на разведенной – четверо в постели.

«Песахим», 112а (93, с.170)

 

 

Учили наши наставники: «Троим жизнь не в жизнь: мягкосердечным, вспыльчивым и брезгливым».

А раби Йосеф сказал: «Все это есть во мне».

«Песахим», 113б (30, с.212)

 

 

Трое ненавидят себе подобных: собаки, петухи и жрецы огнепоклонников.

А некоторые говорят: «И блудницы».

А некоторые говорят: «И вавилонские мудрецы».

«Песахим», 113б (30, с.212)

 

 

Найди себе учителя, и приобрети себе друга, и суди каждого человека с хорошей стороны.

«Пиркей Авот» («Поучения отцов»), 1, 6 (157, с.37)

 

 

Если не я за себя, то кто за меня? Но если я только для себя – то чего я стою? И если (искать на это ответы) не теперь – то когда?

«Пиркей Авот», 1, 14 (слова Гиллеля Старшего) (93, с.286)

 

 

Исполняй Его (Господа) волю, как свою, – тогда Он исполнит твою волю, как свою.

«Пиркей Авот», 2, 4 (Нумерация статей глав 1–6 трактата «Пиркей Авот» несколько различается в разных изданиях.) (156, с.65)

 

 

Не суди ближнего, пока не побывал на его месте.

«Пиркей Авот», 2, 5 (118, с.41)

 

 

Не учится застенчивый и не обучает вспыльчивый.

«Пиркей Авот», 2, 5 (93, с.344)

 

 

Невежественный человек не может быть благочестивым.

«Пиркей Авот», 2, 6 (118, с.43)

 

 

Даже там, где нет людей, ты старайся остаться человеком.

«Пиркей Авот», 2, 6 (118, с.43)

 

 

Помни, откуда ты пришел, куда идешь, и перед кем тебе придется держать ответ.

«Пиркей Авот», 3, 1 (118, с.67)

 

 

Кого люди не любят, того не любит и Бог.

«Пиркей Авот», 3, 10 (156, с.125)

 

 

Ограда мудрости – молчание.

«Пиркей Авот», 3, 13 (156, с.133)

 

 

Вознаграждение за доброе дело – это доброе дело, а вознаграждение за грех – это грех.

«Пиркей Авот», 4, 2 (118, с.98)

 

 

Не суди один, ибо никто, кроме Единственного, не может судить один.

«Пиркей Авот», 4, 10 (118, с.106)

 

 

Ученики бывают четырех типов:

легко схватывает, но и легко забывает, – больше теряет, чем приобретает;

усваивает с трудом, но прочно, – больше приобретает, чем теряет;

легко усваивает и не забывает – мудрость;

с трудом усваивает и легко забывает – плохая участь.

«Пиркей Авот», 5, 12 (156, с.250)

 

 

Четыре разновидности посещающих дом учения:

приходит, но не учится, – ему награда за посещение;

учится, но не приходит, – ему награда за учение;

приходит и учится, – благочестив;

не приходит и не учится, – злонамерен.

«Пиркей Авот», 5, 14 (156, с.254)

 

 

Есть четыре типа сидящих перед мудрецами (т. е. учеников): «губка», «воронка», «фильтр» и «сито». Губка поглощает все; в воронку с одной стороны входит, с другой – выходит; фильтр пропускает вино и задерживает осадок; через сито просыпаются отруби, но мука в нем остается.

«Пиркей Авот», 5, 18 (118, с.147)

 

 

Человек равноценен всему творению, и тот, кто спасает одну душу, как если бы спас весь мир.

«Пиркей авот де раби Натан» («Поучения отцов» в изложении раби Натана), 80, 31 (93, с.343)

 

 

Когда наша любовь была сильна, мы могли спать в постели узкой, как лезвие ножа. Теперь, когда любовь прошла, даже кровать шириной в шестьдесят локтей тесна для нас.

«Санхедрин» («Синедрион»), 7б (93, с.357)

 

 

Когда нечего красть, вор – блюститель закона.

«Санхедрин», 22а (56, с.30)

 

 

У кого умирает жена, о том нужно сожалеть так, как если бы в его дни был разорен Храм.

«Санхедрин», 22а (27, с.227)

 

 

Ни один человек не похож на другого человека. Поэтому каждый обязан думать: ради меня сотворен мир.

«Санхедрин», 37а (105, т.1, с.4)

 

 

Прах, из которого создан Адам, собирался с всех концов земли.

«Санхедрин», 38а (56, с.10)

 

 

Почему человек был сотворен в день шестой? Если он возгордится, то ему можно сказать: «И комар был создан раньше тебя».

«Санхедрин», 38а (93, с.357)

 

 

Один саддукей проповедовал: «Горе вам, нечестивцы, говорящие, что мертвые воскреснут! Если и живые умирают – разве мертвые могут ожить?»

Ответили ему: «Горе вам, нечестивцы, не верящие в воскрешение мертвых! Если на свете живут люди, которых раньше никогда не было, то люди, которые уже раньше были, тем более могут вновь появиться!»

«Санхедрин», 90 (93, с.56)

 

 

Спаситель явится лишь тогда, когда народ отчается в ожидании спасения.

«Санхедрин», 97а (56, с.99)

 

 

Дочь для отца – клад напрасный, и не спит он из-за нее ночами: когда мала, боится, что ее соблазнят, в юности – что станет распутничать, когда подрастет – что не выйдет замуж, когда выйдет замуж – что останется бездетной, когда состарится – что займется колдовством.

«Санхедрин», 100 (93, с.170)

 

 

Всем человек завидует, кроме своего сына и своего ученика.

«Санхедрин», 104 (93, с.363)

 

 

Не воруй у вора того, что он украл у тебя.

Иерусалимский Талмуд. «Санхедрин», 8 (56, с.30)

 

 

Нельзя угрожать ребенку наказанием, а если наказывать, то сразу – или молчать и не говорить ничего. Был случай в Лоде с сыном Горноса, который убежал из школы. Отец начал ему грозить, мальчик испугался, ушел из дому и утопился в колодце.

«Смахот» («Радости»), 2 (93, с.178)

 

 

Совсем не печалиться нельзя, но и слишком скорбеть нельзя. Так сказали мудрецы: человек пусть белит дом свой, но пусть оставляет небольшое место небеленым в воспоминание о Иерусалиме.

«Сота» («Свернувшая с пути», или «Подозреваемая»), 9, 11, 15 (56, с.37)

 

 

Человек должен сначала построить дом и посадить виноградник, а потом жениться.

«Сота», 44б (93, с.361)

 

 

Бог дал день, Бог даст и пищу.

«Сота», 48б (93, с.48)

 

 

Если у человека есть пропитание на сегодняшний день, а он плачет о том, что будет есть завтра, то вера такого человека слаба.

«Сота», 48б (93, с.48)

 

 

Отец любит своего сына, а сын любит своего сына.

«Сота», 49б (185б, с.754)

 

 

Каждый мужчина имеет такую жену, какую заслуживает.

«Сота» (56, с.58)

 

 

Бог говорит так: ежели придете в дом Мой, тогда и Я приду в ваши.

«Сукка» («Шалаш»), 53а (56, с.44)

 

 

Рассказывали о Гиллеле Старшем (знаменитом мудреце), что во время празднования Водочерпания он говорил: «Если я здесь – все здесь, а если я не здесь – кто здесь?»

«Сукка», 53а (177, с.22)

 

 

«Блаженна молодость моя, что не посрамила старость мою», – так говорили добродетельные. (...) «Блаженна ты, старость моя, что искупишь грехи молодости моей», – так говорили раскаявшиеся.

«Сукка», гл. 4 (93, с.291)

 

 

Как маленький кусочек дерева разжигает большой, так и выученики мудрецов – малые оттачивают великих.

«Таанит» («Пост»), 7а (31, с.61)

 

 

Многому я научился у своих наставников, еще большему – у своих товарищей, но больше всего – у своих учеников.

«Таанит», 7а (188, с.850)

 

 

Всякий, кто скорбел о Иерусалиме, удостоится того, что узрит радость его, а тот, кто не скорбел о Иерусалиме, радости его не узрит.

«Таанит», 30б (31, с.325)

 

 

Господи, да будешь Ты ни за, ни против нас. (Бар-Кохба перед битвой иудеев с римлянами.)

Иерусалимский Талмуд. «Таанит», 4, 6 (56, с.20)

 

 

Тот, кто повторил свой урок сто раз, – не тот, кто повторил его сто один раз.

«Хагига» («Праздник»), 9 (93, с.345)

 

 

Три вещи сказали наши мудрецы: пусть человек ест скромнее, чем позволяет ему достаток, одевается в соответствии со своим достатком и почитает жену и детей больше, чем позволяет ему его достаток.

«Хуллин» («Будничное»), 84 (93, с.362)

 

 

Во все времена можно найти в народе тридцать праведников, праведности которых этот народ и обязан своим существованием.

«Хуллин», 92а (56, с.133)

 

 

Любая болезнь, лишь бы не болезнь живота; любая боль, лишь бы не боль в сердце; (...) любое зло, лишь бы не злая жена.

«Шаббат» («Суббота»), 11 (93, с.164)

 

 

История об одном чужеземце, который явился к Шаммаю и сказал ему: «Обратишь меня в еврейскую веру, если изложишь всю Тору, покуда я стою на одной ноге». Шаммай ударил его строительной линейкой, которую держал в руке.

Тогда чужеземец пришел к Гиллелю, и тот обратил его. Сказал ему: «Ненавистного тебе не делай ближнему – в этом вся Тора целиком, остальное лишь истолкование, ступай же и учись».

«Шаббат», 31а (177, с.20)

 

 

Мир стоит только на дыхании учеников. (...) Детей нельзя отвлекать от учения даже ради строительства Храма.

«Шаббат», 119б (93, с.180)

 

 

Свет, светящий одному, светит многим.

«Шаббат», 122а (56, с.71)

 

 

Мы учили слова раби Элиэзера: «За день до смерти покайся». Спросили Элиэзера его ученики: «А разве знает человек, когда он умрет?» – «Тем более покайся на случай, если умрешь завтра».

«Шаббат», 153а (30, с.167)

 

 

Полтора года спорили школа Шаммая и школа Гиллеля. Эти говорят: лучше бы человеку не быть сотворенным, те говорят: хорошо человеку, что он сотворен. Проголосовали и решили: лучше бы человеку не быть сотворенным. Но раз уж его сотворили – пусть задумается о своих делах.

«Эрувин» («Объединения»), 13 (93, с.87)

 

 

Три года продолжался спор между школой Шаммая и школой Гиллеля. (...) Чем же удостоилась преимущества школа Гиллеля? Тем, что ее последователи отличались духом кротости и смиренности и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, мнения школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных положений.

«Эрувин», 13 (8, с.212)

 

 

Из-за одной лишней или недостающей буквы (при переписке священных книг) мир может быть разрушен.

«Эрувин», 13 (93, с.60)

 

 

По трем вещам узнается человек: по стакану, по гневу и по карману. А некоторые считают, что и по смеху.

«Эрувин», 65б (93, с.356)

 

МИДРАШ

(Толкование Библии)

 

 

Всевышний творил миры и разрушал, пока не создал нынешний мир. (Потому что) сказал Всевышний: «Вот, это хорошо, – а то не было хорошо».

«Берешит раба» (Толкование на книгу «Бытие»), 9, 2 (93, с.37)

 

 

Грех приходит в дом в качестве гостя, но потом делается в нем хозяином.

«Берешит раба», 22 (105, т.1, с.164)

 

 

Один еретик спросил раби: «Ты утверждаешь, что Бог предвидит будущее». – «Конечно», – ответил тот. «А как же тогда с Писанием, где сказано: „И пожалел Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем“ (Бытие, 6:6)». Раби спросил: «У тебя есть сын?» – «Да». – «А что ты сделал, когда он родился?» – «Я радовался и пригласил других разделить эту радость со мной». – «А разве ты не знал, что настанет день, когда твой сын умрет?» – «Правда, но всему свое время: когда радость – радость, когда скорбь – скорбь». – «То же самое (...) и со Всевышним (...). Бог семь дней скорбел над своим миром, прежде чем наслал потоп».

«Берешит раба», 27, 4 (93, с.47)

 

 

Господь испытывает не грешников, а праведников.

«Берешит раба», 32, 3 (93, с.138)

 

 

Всевышний является местом, где находится мир, а не мир – местом, где находится Всевышний.

«Берешит раба», 58, 10 (93, с.23)

 

 

«Жизнь – как уходящая тень», – говорит Писание (Псалт., 101, 12). Чья это тень – тень от башни или тень от дерева? Ни то, ни другое; это – тень от летящей птицы.

«Берешит раба», 80 (56, с.62)

 

 

Приобрел знание – чего тебе не хватает? Нет знания – что ты приобрел?

«Ваикра раба» (Толкование на книгу «Левит»), 1 (93, с.345)

 

 

Когда Авраам умолял Всевышнего пощадить жителей Содома, он сказал: «(...) Если Ты хочешь правосудия, мир не может существовать, а если Ты хочешь, чтобы мир существовал, правосудие не может существовать. (...) Мир не выдержит Твоего суда».

«Ваикра раба», 10, 1 (93, с.45)

 

 

Ребенок входит в мир со сжатыми кулаками: весь этот мир – мой, и быть ему в моих руках. Человек покидает мир с раскрытыми ладонями: вот, я ничего с собой не забираю.

«Кохелет Раба»

 

 

(Толкование на книгу «Екклесиаст»), 5, 14 (56, с.61)

Почему Тора не была дана в земле Израиля? Для того, чтобы народы мира не могли сказать: «Мы не приняли ее потому, что она была дана в земле Израиля». (...) Всевышний дал Тору в пустыне – в месте, которое не принадлежало никому.

«Мехилта» (Толкование на книгу «Исход»), гл. 5 (93, с.297)

 

 

Всевышний позволил, чтобы было о Нем сказано, что Он создал Свой мир за шесть дней и отдыхал на седьмой. Если даже Он, который не знает усталости, позволил, чтобы о нем было так написано, на сколько же больше нужен отдых на седьмой день человеку, про которого сказано: «А человек рожден для забот» (Иов, 5, 7)!

«Мехилта», гл. 7 (93, с.303)

 

 

Выпьет человек чашу вина – скромен, как овца; выпьет две – становится храбр, как лев; начинает хвастаться и говорить: «Кто мне подобен?»; выпьет три или четыре – становится как обезьяна: пляшет, поет, сквернословит перед людьми и не ведает, что творит; напьется – становится как свинья: вымазывается глиной и спит в грязи.

«Танхума» (Толкование на Пятикнижие Моисеево) (93, с.143)

 

 

Тора учит вежливости. Если человек путешествует в другой стране и у него есть все необходимые припасы, он, тем не менее, (...) должен покупать все, что ему нужно, у местных торговцев, чтобы поддержать торговлю.

«Танхума» (93, с.144)

 

 

Не тот отец, кто родил, а тот, кто воспитал.

«Шемот Рабба» (Толкование на книгу «Исход»), 46 (188, с.850)

 

 

Соломон написал сперва «Песнь Песней», а потом «Притчи», а потом «Екклесиаст», – и в этом вся наша дорога. В молодости мы слагаем песни, став постарше, изрекаем сентенции, и в старости говорим о суете жизни.

«Шир-ха-Ширим раба»

 

 

(Толкование на «Песнь Песней»), 1, 1, 10 (56, с.191)

Камень падает на кувшин? Горе кувшину. Кувшин падает на камень? Горе кувшину.

«Эстер раба» (Толкование на книгу «Эсфирь») (56, с.15)

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: