Иисус снова идет на Восток

 

В соответствии с персидскими источниками, во время жизни в Дамаске Иисус получил письмо от царя Нисибии, города, расположенного неподалеку от Эдессы (в наши дни это город Нусайбин, на турецкой стороне границы с Сирией; см. иллюстрацию). Царь просил приехать и излечить его от заболевания. Предание гласит, что Иисус отправил своего верного ученика Фому с посланием, в котором обещал в скором времени исполнить просьбу. Считается, что он действительно совершил это путешествие, причем вместе с матерью. В произведении под названием «Тамиаль Таварик» персидский автор Факир Мухаммад писал, что ко времени прибытия Учителя Фоме уже удалось самому вылечить царя. Имам Абу Джафар Мухаммад в своей знаменитой работе «Тафсир Ибн-и-Джарир ат-Табри» указывал, что пребывание в Нисибии оказалось опасным; даже появление Назарея на людях было рискованным шагом (том III, стр. 197).

В городе Лех я встретил этнолога из Люксембурга, который провел несколько лет среди курдских племен восточной Анатолии. Он рассказал, что среди курдов и по сей день распространено немало легенд о жизни Иисуса в восточной Турции, уже после распятия и воскресения. Однако почему-то и по сей день эти легенды не вызывают особого интереса.

Покинув Нисибию, Иисус продолжил путь на северо-запад. Апокриф «Деяния апостола Фомы» сообщает о неожиданном появлении Иисуса при дворе короля Андраполиса, на торжествах по случаю бракосочетания принцессы. Этот город находился в Пафлагонии (в наши дни это Искилип, на самом севере Анатолии) и начиная с VII в. до н. э. относился к римской провинции Галация. Таким образом, апостол Фома встретился на этой свадьбе со своим учителем, хотя прибыли они туда разными путями.

Иисус призывал апостола отправиться в Индию. «Однако он не хотел идти туда и сказал, что не может отправиться в путь по болезни, и больше того: Как могу я, иудей, явиться в Индию и проповедовать истину индийцам? И когда он подумал и сказал так, ночью ему явился Мессия и говорил так: Не бойся, Фома, отправиться в Индию и проповедовать там слово, ибо милость моя с тобой. Но он не послушался и сказал: Пошли меня куда хочешь, но в другое место! Ибо я не пойду в Индию» (Деяния апостола Фомы, I, стр. 101).[85]

 

Развалины царского дворца в Нисибии. В наши дни это Нусайбин, город, в котором граница между Турцией и Сирией проходит непосредственно через историческое место (см. карту).

 

По свидетельству Деяний апостола Фомы, Иисус продал непокорного ученика в рабство индийскому купцу Аббану, которому царь Гундафор (Гондафарос) поручил найти плотника. Древние монеты доказывают, что в I в. н. э. в Парфии и Индии действительно правил царь Гундафор. Иисус подписал с Аббаном контракт и получил от него «сумму в три фунта нечеканного серебра». Таким оригинальным способом Иисус отправил в Индию отчаянно сопротивлявшегося Фому.

Деяния апостола Фомы, подобно апокрифическому Евангелию от Фомы, появились в Сирии и могут быть отнесены к миссионерским трудам самого апостола Фомы в Эдессе (в IV в., после того как апостол скончался на юге Индии, в Мадрасе, прах его был перенесен обратно в Эдессу). Деяния апостола Фомы и Евангелие от Фомы тесно связаны между собой. И то, и другое представляют собой гностические писания эзотерического содержания. В начале III в. они использовались последователями Мани (Мани родился в 217 г). Евангелие от Фомы было впервые упомянуто и процитировано Ипполитом (Реф. V 7, 20) в его сообщении о «наасссеях» (назареях) (230 г. н. э.)

Имя апостола «Дидимос Иуда Фома» означает «Иуда-близнец» (от арамейского «тома», что значит «близнец»). Оно подразумевает особенно тесную связь с Иисусом. В коптических текстах слово «близнец» часто заменяют словом, означающим «компаньон» или «товарищ». Деяния Фомы являются свидетельством особой близости апостола к Иисусу. Учитель посвящал его в свои самые глубокие секреты. В главе 39 Деяний апостол именуется именно этим специальным титулом: «Брат-близнец Христа, апостол Высшего, который разделяет знание тайного слова Христа, хранитель его глубоких мыслей».[86] Другая версия обращается к нему следующим образом: «Ты, который разделил потаенное слово Дарителя Жизни, который познал Сына Божия». Таким образом, Фома является хранителем (— Назарей, см.) самых секретных и эзотерических высказываний Христа, адресованных лишь ему одному. В Евангелии от Фомы (одной из находок Нага Хаммади) можно прочитать следующее: «Иисус сказал своим ученикам: „Сравните Меня с кем-нибудь и скажите, на кого Я похож“. Симон Петр сказал Ему: „Ты похож на праведного ангела“. Матфей сказал Ему: „Ты похож на мудрого философа“. Фома сказал Ему: „Учитель, уста мои не в силах произнести, на кого Ты похож“. Иисус же ответил: „Я не твой учитель. Поскольку ты пил, ты опьянел от вод того бурлящего источника, из которого я черпал“. И Он взял его и увел, и поведал ему три вещи. Когда Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: „Что сказал тебе Иисус?“ Фома ответил: „Если я открою вам одну из тех вещей, которые он мне сказал, то вы наберете камней и закидаете меня; из камней вырвется пламя и спалит вас“» (II,2, Логион 13)[87]. Судя по всему, Фома поднялся очень высоко по ступеням сознания и в какой-то степени даже достиг Христа.

Беседа апостолов играет в Деяниях апостола Фомы значительную роль. Здесь же встречаются описания инициаций, исполненных священных ритуалов. Разговор завершился обрядом помазания и таинством евхаристии. Только хлеб был взят в Святом братстве, а потир наполнен простой водой. Во второй части Деяний апостола Фомы индийский царь Мисдай заметил, что масло, вода и хлеб оказались частью апостольской «магии». Посвященный получал имя слуги (или служанки) Господа; считалось, что он обладает божественной силой и является членом паствы. Таким образом, историю Фомы можно интерпретировать иначе. Иисус «продал» Фому в качестве «раба» человеку по имении Аббан (Абба — Авва — отец). Посвященный возвышался из рядовых братьев ордена ессеев в статус назарея. При совершении обряда голову поливали маслом, а обнаженное тело натирали бальзамом.

Назареев легко было спутать между собой, поскольку они носили одинаковые белые одежды, одинаковую прическу и одинаковые бороды. Поэтому вполне возможно, что термин «близнец» в отношении Фомы означал всего лишь внешнее сходство с Учителем. Рассказы Деяний апостола Фомы о том, как путали эти двоих, напоминают комедию ошибок — и это при том, что Фома был на добрых десять лет моложе Иисуса.

В свадебную ночь, о которой говорилось выше, царь Андрапы привел апостола Фому в покои новобрачных, чтобы он мог обратить их в христианство. После того как апостол помолился вместе с четой, присутствующие оставили молодых. «Но после того как все вышли и двери закрылись, муж раздвинул занавес покоев, чтоб присоединиться к своей супруге. И тут он увидел, что с ней беседует Иисус, очень похожий на апостола Фому, который только что с благословением вышел. Муж обратился к Иисусу: „Разве ты не ушел только что? Как ты оказался здесь снова?“ Господь отвечал: „Я не Фома, я его брат“. После этого Иисус сел на ложе, а молодым приказал сесть на стулья, и продолжил разговор: „Запомните, дети мои, все, что сказал вам мой брат, и кому он вас посвятил…“» (Деяния апостола Фомы 8:11). Этой истории предшествует рассказ о встрече Фомы с еврейкой, которая сопровождала свадебные торжества игрой на флейте.

Поскольку в 722 до н. э. израильтяне оказались в изгнании (см.), в дальнейшем еврейские общины рассеялись по всему Ближнему Востоку. Можно предположить, что в своем путешествии на восток Иисус всегда мог найти приют и поддержку у оказавшихся вдали от родины детей Израиля или же у тех, кто им сочувствовал. В Парфии (в наши дни это Ирак и Иран), по свидетельству Книги Эсфири, существовали довольно значительные еврейские поселения. Впоследствии им пришлось оказывать отчаянное сопротивление вторжению Траяна (115 г. н. э). Многочисленные географические названия вдоль Великого шелкового пути указывают на то, что в этих поселениях останавливались Иисус и Мария. Например, недалеко от Эфеса, на западном побережье современной Турции, существует «Дом Марии». Скорее всего, путешественники останавливались здесь на отдых, прежде чем продолжить путь на восток. Некоторые источники сообщают даже о том, что Иисус, исполняя свою миссию, отправлялся также и на запад, чтобы проповедовать близким по духу общинам, которые, возможно, существовали во Франции и даже в Англии.

 

Развалины царского дворца в Антрапе (в наши дни это г. Искилип в Турции; см. карту).

 

О пребывании Иисуса в Турции сообщают различные источники. Его имя, прозвище и род занятий изменяются от страны к стране и от языка к языку, в зависимости от местных особенностей и традиций. Названия тех мест, где Учитель задерживался надолго, сохранились в веках. Судя по всему, со времени его распятия и до появления в Кашмире, вместе с сопровождающими, прошло более шестнадцати лет. За это время проповедник получил известность под именем Юз Асаф. Значение этого имени объясняется в книге «Фарханг-Асафия» (т.1), которая рассказывает, что Иисус (Хазрат Иса) исцелил нескольких прокаженных, которых после этого стали называть «Асаф» — очищенный. «Юз» означает «вождь», а потому имя Юз Асаф можно перевести как «вождь исцеленных». Оно превратилось в общепринятое обращение к Христу. В переносном смысле имя это можно отнести к призванию Иисуса освободить мир от «нечистых духов» и привести его к истинной вере. Реальному же человеку с новым именем было легче странствовать и скрываться от преследователей. Однако, согласно преданию, персидские священники не забыли о давнем дебюте пророка в своей стране (см.). Он появился с запада; содержание проповедей, которые произносил Юз Асаф, совпадало с идеями Иисуса Христа. Говорят, что Иисус останавливался в Машаге, где посетил могилу сына Ноя Сима («Джами-уф-Таварик», т. II). Судя по многочисленным свидетельствам, Юз Асаф проповедовал по всей Персии (Ирану) и обратил в свою веру множество людей. Детали различных источников (например, «Ахвали Ахалиау-и-Парас» автора Агха Мустафаи) подтверждают, что Юз Асаф и Иисус — одно и то же лицо.

 

Этим путем Иисус шел в Индию

 

Придворный поэт индийского императора Акбара назвал Иисуса «Аи Ки Нам-и-то: Юз о Кристо», или «Ты, чье имя — Юз или Христос». Хотя греческое имя «Крестос» в различных западных языках претерпело изменения, имя Юз Асаф сохранилось в первоначальной форме на протяжении веков. Географические названия, связанные с пребыванием и влиянием Иисуса, указывают путь в Афганистан и Пакистан. В восточном Афганистане, недалеко от Газни и Джелалабада, имя пророка Юза Асафа носят две равнины. Согласно преданию, Иисус действительно бывал в этих местах.

Деяния апостола Фомы описывают пребывание Иисуса и Фомы в Таксиле (сейчас это город в Пакистане), при дворе царя Гундафора, на двадцать шестом году его правления (47 г. н. э.). Фому царь подрядил на строительство великолепного дворца; однако заработанные деньги апостол распределил между нуждающимися.

Фома благодарит Иисуса за возможность благих деяний в следующих словах: «Благодарю Тебя, Господь, как только возможно, за короткую смерть(!) во имя того, чтоб я мог жить в тебе вечно; за то, что ты продал меня, чтобы через меня освободить многих». Он не прекращал проповедовать и дарить мир страждущим, говоря: «Господь дает вам это и питает вас. Ибо он кормилец сирот и утешитель вдов; он несет страждущим мир и отдохновение» (Деяния апостола Фомы 19).[88]Царь в конце концов обратился в христианскую веру и обрел «небесный дворец»! Гундафор и его брат Гад были посвящены Фомой. Ритуал включал в себя водное крещение, помазание маслом и Евхаристию, после чего новообращенных приняли в качестве «овец» в паству Господню. «Ибо мы слышали, что Бог, которому вы поклоняетесь, признает своих овец по отметинам». В заключение обряда посвящения появился сам Иисус со словами: «Мир вам, братья!».[89]Далее апокриф продолжает: «И после того, как он (Фома) благословил их, он взял хлеб, масло, овощи и соль и отдал все это им. Сам он продолжал пост, поскольку с зарей приближался День Господень».

Очевидно, Иисус не жил при царском дворе постоянно, хотя регулярно туда возвращался. Во всяком случае, следующей ночью он пришел к Фоме, который ждал его, и сказал:

«Фома, встань рано, благослови всех и после молитвы и службы отправляйся по дороге на восток и пройди две мили. Там Я покажу тебе свое величие. Ибо многие ищут во Мне спасения ради той работы, которую ты начинаешь, и тебе предстоит открыть природу и силу врага».[90] В том месте, о котором говорил Иисус, Фома обнаружил лежащего мальчика, который казался мертвым. Он оживил его в присутствии свидетелей. Миловидный ребенок рассказал о том, что видел Иисуса: «Ибо я видел этого человека, как он стоял возле тебя и сказал тебе: „У Меня есть много чудес, которые Я покажу через тебя, и у Меня есть великие труды, которые Я совершу через тебя…“».[91]Следующее напоминание находится в семидесяти километрах к востоку от Таксилы, в маленьком городке под названием Мари. В этом идиллически расположенном горном курорте на границе с Кашмиром с незапамятных времен хранится и почитается могила под названием «Май Мари да Астхан», т. е. «Последнее пристанище Марии».

Когда Иисус вместе со своими спутниками добрался до этих мест, его матери уже должно было быть больше семидесяти лет. Долгий путь, конечно, был ей не по силам. Поскольку больше нигде в мире не существует следов могилы Марии (христианская традиция утверждает, что мать Иисуса попала в рай посредством вознесения; «рай» может означать Кашмир, райское место на земле), можно поверить, что она похоронена именно здесь. Даже если Иисус и не был особенно близок со своей матерью, он все равно не смог бы оставить ее на милость врагов, без защиты. Одной из характерных особенностей захоронения представляется его ориентация: в отличие от исламских могил, которые расположены с севера на юг, могила Марии ориентирована с востока на запад (по еврейской традиции). Она расположена на горе Пинди, недалеко от маленького городка, и в настоящее время, из-за близости к границе с Кашмиром, охраняется военными. Во времена Христа территория вокруг Мари находилась во владении индусов. Индусы кремировали усопших, а пепел развеивали по ветру; таким образом, могилы им не требовались. Следовательно, захоронение не может быть ни мусульманским, ни индусским. Тем не менее, памятник и по сей день почитается мусульманами как последнее пристанище матери Иисуса, поскольку сам Иисус (Исса) считается одним из высших пророков исламской религии.

 

Могила Марии, матери Иисуса, в местечке Мари, Пакистан.

 

После обращения северной Индии в Ислам (VII в. н. э.) фанатичные завоеватели разрушили все памятники «неверных». Однако расположение могилы Марии указало мусульманам на принадлежность реликвии «людям Книги», будь то христиане или иудеи, а потому захоронение не тронули и обращались с ним уважительно.

В 1898 г. британская колониальная армия построила непосредственно рядом с памятником охранную башню. Разумеется, это не смогло остановить поток стремящихся поклониться святыне паломников. В 1917 г. по приказу некоего капитана Ричардсона часть окружающего могилу здания была разрушена. Акция вызвала отчаянные протесты местного населения. Вмешались власти, и только таким образом удалось предотвратить полное разрушение памятника. События вокруг могилы Марии нашли отражения в материалах архива местной администрации от 30 июля 1917 г. В 1950 г. памятник был реставрирован. После официального признания индийско-пакистанской границы защитную башню демонтировали; теперь вместо нее могилу окружает целая сеть антенн телевизионной станции.

В наши дни от Мари к столице Кашмира, городу Шринагару, по покрытым лесом горам ведет дорога длиной в 170 км. Примерно в 40 км к югу от Шринагара, на обширной равнине между деревнями Наугам и Нилмаг, располагается Юз-Марг, «луг Иисуса». Именно здесь в 722 г. до н. э. поселились «бани-Израиль», «дети Израиля». Занимаясь пастушеским скотоводством, они живут в этих краях и по сей день, из поколения в поколение передавая предания о тех проповедях, которые произносил здесь Иисус.

В Деяниях апостола Фомы рассказывается о том, как Фома в качестве миссионера жил при дворе индийского царя Мисдаи, на юге Индии. Там его деятельность привлекла немало последователей, и ему удалось обратить в христианство множество людей. Впоследствии он впал в немилость и принял мученичество. Когда в 1295 г. Марко Поло вернулся в Европу после 25 лет жизни на Дальнем Востоке, он рассказал западным христианам о существовании на Востоке многочисленных христианских общин, поклонявшихся могиле апостола Фомы. Могила эта находилась на восточном побережье южной Индии (как мы уже упоминали, могила апостола Фомы и в наши дни почитается на юге Индии, в местечке Милапур недалеко от Мадраса, хотя в начале IV в. н. э. прах его был перевезен в Эдессу). По словам Марко Поло, поклонявшиеся Фоме христиане использовали красную землю, «политую кровью мученика», для исцеления недужных. На западном побережье Южной Индии также существовали христианские общины (теперь это побережье Малабар штата Керала). По словам великого путешественника, христианство там существует с незапамятных времен.

Есть и более ранние свидетельства существования в Индии христианства.[92] Тертуллиан называет эту страну в числе земель, «управляемых» христианами. Ефраим (306–373 гг. н. э.) писал о существовании в Индии миссий Фомы, а Анорбий (305 г. н. э.) также упоминал Индию как христианскую страну. Человек, носящий титул «Иоанн, епископ всей Персии и великой Индии», принимал участие в знаменитом совете в Никее.

В 1900 г. в одной из английских газет появилась короткая статья, которая сразу привлекла внимание теологов. В ней сообщалось, что в разрушенном индийском городе Фатерпур Сикри (в 175 км к югу от Дели и в 25 км от Агры) обнаружена могила некоего человека по имени Иисус, совершенно не известного западному миру. Город Фатерпур Сикри обязан своим кратким процветанием императору династии Великих Моголов, Акбару Великому (1542–1605), который его построил. Спустя несколько десятилетий эти места оказались заброшенными. В мае 1601 г. император торжественно вступил в город, и в его честь на южных воротах (Буланд Дарваза) мечети была высечена соответствующая надпись. В 1582 г. Акбар провозгласил религию рационального монотеизма, в рамках которого он пытался создать синкретическую и унитарную гармонию (дин илахи) существующих в Индии различных религиозных направлений. Император всерьез пытался найти точки соприкосновения с индуизмом, парсизмом (зороастризмом) и джайнизмом. Евангельские познания он почерпнул у живших при дворе португальских иезуитов. Акбар Великий поставил себе цель объединить Индию, в те времена раздробленную на религиозные фракции, в страну с единой религией, в которую в качестве Истины войдут богатства различных верований. На учении Иисуса Акбар остановился потому, что оно казалось ему лучшим воплощением собственных идей; в ином случае он вряд ли поместил бы его на столь важное место.

Покидая территорию мечети через главные ворота, вы непременно увидите надпись на левой стороне огромной арки, с упоминанием того события, в честь которого построен храм, и даты:

 

«Иисус (да пребудет с ним мир) сказал: „Мир — это мост. Пройди по нему, но не останавливайся на нем!“»

 

Вторая надпись, расположенная над аркой северного придела (ливана) мечети, приводит этот афоризм в несколько измененной форме:

 

«Иисус (да пребудет с ним мир) сказал: „Мир — это гордый дом. Запомни это и не задерживайся в нем!“»

 

Эти аграфы (т. е. изречения, приписываемые Христу, но не записанные в Библии) вряд ли могли прийти к Акбару от португальских миссионеров, поскольку их невозможно обнаружить ни в одном из христианских источников. В чрезвычайно обстоятельном труде «Жизнь Иисуса», написанном специально для Акбара иезуитом Джеромом Ксавьером, этих высказываний нет. Поэтому можно предположить, что они пришли от ранних христиан, последователей Фомы. Сама форма введения цитат, которая в надписях совпадает, может быть обнаружена в более поздних исламских рассказах о Христе, а потому большинство востоковедов считают, что изречения могли появиться только из Индии — через ислам. Однако с утверждением можно не согласиться, поскольку между этими изречениями и гораздо более ранними словами Спасителя, приведенными в апокрифическом Евангелии от Фомы, существует весьма заметное сходство, как по форме, так и по содержанию. Благодаря сенсационным находкам в Наг Хаммади в 1945 г. Евангелие от Фомы в настоящее время доступно полностью. Это «Евангелие» не представляет собой связного повествования, подобно синоптическим Евангелиям; оно собрано из 114 высказываний Иисуса, расположенных в произвольном порядке. Большинство изречений предваряются именно этой формулой: «Иисус сказал».

 

Так называемый аграф, высеченный на стене мечети Акбара в г. Фатерпур Сикри.

 

Антология открывается следующими словами: «Это тайные изречения, произнесенные живым Иисусом и записанные Дидимосом Иудой Фомой. И он сказал: Тот, кто найдет запись этих слов, не познает смерти».[93]Если бы не существовало доказательств жизни апостола Фомы в Индии, все равно по всей стране остались бы многочисленные свидетельства миссионерской деятельности, которая активно развивалась до того, как Индию наводнили последователи Мухаммада. Арамейское Евангелие от Матфея, созданное около 180 г. н. э., повествует о миссионерском путешествии в Индию, предпринятом Пантинусом из Александрии.

«Зеертская хроника» (18,25) рассказывает, что епископ Давид из Басры (современник митрополита Папы, который скончался в 316 г. н. э.) отправился в Индию и с огромным успехом там проповедовал.

Примерно в 335 г. император Константин послал епископа Теофила в Индию, поставив перед ним задачу реформировать существующую в стране церковную систему — об этом сообщает Филосторгий ранее 433 г. н. э.

В работе, относящейся к концу IV в., Симеон из Месопотамии упоминает о мученичестве, принятом индийскими «варварами» во имя Христа.

«Зеертская хроника» (II 9) около 490 г. сообщает также и о том, что персидский епископ Махан отправил в Индию свои сочинения.

В работах Космаса Индекоплеуста можно обнаружить точные географические отчеты о путешествии в Индию, которое автор предпринял около 525 г. н. э. Он обнаружил христиан и на острове Шри Ланка, и на западном побережье Индии — «в Мале, где растет перец (Малабар), а также в месте под названием Каллиана (Кальян, недалеко от Бомбея)». Путешественник рассказывает и о том, что Каллиана стала резиденцией епископа, который раньше жил в Персии.[94]Это краткое перечисление вполне может опровергнуть распространенную среди индологов теорию о том, что Иисус не получил известности в Индии до тех пор, пока не был представлен религии ислама. К сказанному можно добавить, что Коран располагает многочисленными сведениями о пребывании Иисуса в этой стране. В соответствии со священной книгой мусульман, спаситель не умер на кресте, а смог пережить распятие и затем поселился в «Долине счастья».

 

«Истинный» Иисус ислама

 

Исса (Иса) — имя, которым Иисуса обычно называют в исламе, происходит от сирийской формы Иешу, измененной таким образом, чтобы соответствовать имени Мусса (Моисей). Суть многочисленных и обширных рассказов

о пророке Иссе в Коране заключатся в стремлении исправить «образ, искаженный в работах его последователей». Иисус считается последним из великих пророков Израиля и предшественником Мухаммада. Предполагается, что он даже предсказал приход «величайшего из всех пророков»: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух Истины; то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет, и возвестит вам» (Ин. 16:12–15).

Поскольку Мухаммад считал себя предреченным «Духом Истины», то чувствовал, что призван толковать учение Иисуса в свете собственных идей и восстановить честь этого человека, опровергнув утверждения церкви о его смерти на кресте. Очистившись от позора распятия, Иисус был принят исламским миром в качестве предтечи Мухаммада. И все же, «Мессия, сын Марии, был посланником, несомненно, ему предшествовали и другие посланники» (Коран V 79).

В Коране мы также можем прочитать о миссии Иисуса следующее: «Моисею Мы (Аллах) дали Писание, а после него послали на землю и других апостолов. Мы дали Иисусу, сыну Марии, истинные знаки и подкрепили его Святым Духом» (Коран II 81).

Во всех этих восхвалениях присутствует определенное ограничение, ибо ислам явно отрицает идею Иисуса как человеческого воплощения чисто божественного начала: «Люди Книги, не переступайте границ своей религии. Не говорите об Аллахе ничего, кроме истины. Мессия, Иисус, сын Марии был не больше, чем апостолом Аллаха и Его Словом, которое он передал через Марию: духом от Него. А потому веруйте в Аллаха и его апостолов и не говорите: „три“. Воздерживайтесь, и благо сойдет на вас. Аллах — единый бог. Аллах не имеет сына! Он — все, что содержат и небеса, и земля. Аллах — всемогущий защитник. Мессия не пренебрегает служением Аллаху, равно как и ангелам, его окружающим» (Коран IV 169). Еще один очевидный отрывок гласит: «…они подражают неверным древних времен… они поклонятся своим раввинам и своим монахам, и Мессии, сыну Марии, словно богам помимо Аллаха; хотя им и было приказано служить лишь единому Богу. Нет Бога, кроме Аллаха. Он возвышается над всеми, кого они обожествляют наряду с Ним!» (Коран IX 30–31).

Коран определенно утверждает, что Иисус не умер на кресте, а иудеев просто обманули: «И потому что они были неверными и жестоко порицали Марию; и потому что они сказали: „Мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Божьего“, хотя они не умертвили его и не распяли его, но просто сделали вид… и потому мы проклинаем их. Те, кто не согласен с этим, пребывают в заблуждении; они не имеют доказательств, но всего лишь следуют подозрениям; потому что на самом деле они его не убили. Бог забрал его к себе, а Бог всемогущ и мудр». В данном контексте арабское слово «распятие» означает «смерть на кресте». В Коране не говорится даже о том, что Спасителя прибили гвоздями к кресту, а смерть решительно отрицается. Фактически, в то время, когда был создан Коран, иудеи и сами всерьез сомневались в смерти Иисуса на кресте. Коран не дает ответ на вопрос о том, куда именно Иисус направился после распятия: «Мы (Бог) сделали сына Марии и его мать знаком всему человечеству и дали им приют на мирном склоне холма, омываемом свежим потоком» (Коран XXIII, 52). Поражает сходство межу этим описанием и Кашмиром. В другом отрывке место в горах даже называется «зеленой долиной».

Хазрат Мирза Гулам Ахмад, родившийся в Индии в 1835 г., стал основателем мусульманской секты ахмадия (ахмадие). Ее члены верили, что Коран подтверждает правду о спасении Иисуса от смерти на кресте, подкрепляя свое убеждение тем сравнением, которое Иисус провел между собой и Ионой. Иона не умер в желудке кита, а снова появился среди людей. Если бы Иисус умер в могиле, то какой смысл имело бы это сравнение? «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи; так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40).

Для членов секты ахмадия (которая и сегодня остается популярной формой ислама) способность Иисуса вынести муки распятия является подтверждением пророчества Ветхого Завета. В книге пророка Исаии читаем: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Исаия 53:10). Книга пророка Исаии не утверждает, что обещанный слуга Господа должен умереть. И даже пророчество Псалма 33 не указывает на неизбежность убийства Мессии: «Много скорбей у праведнаго, и от всех их избавит его Господь» (Псалом 33:20). Таким образом, можно сделать вывод, что Господь не уготовил Иисусу страшной смерти на кресте. В соответствии с арабскими преданиями, человек может быть проклят лишь в том случае, если он отвернулся от Бога, стал «черным», лишился господней милости и любви, если он сам не чувствует Бога; если он, подобно сатане, исполнен яда обмана и ни один луч праведной любви не достигает его; если он отрицает все связи с Господом, полон ненависти, презрения и враждебности к Богу, так что Бог становится его врагом и с омерзением отворачивается от него! Мирза Гулам чувствовал, что христиане не способны осознать значительность выражения «проклят на деревянном кресте»; в ином случае они никогда не приняли бы этого образа в своем учении о праведном Христе.

 

Иисус в Кашмире

 

Если Иисус действительно долгое время жил в Кашмире, то в древней индийской литературе непременно должны остаться упоминания об этом важнейшем событии. Поскольку считается, что в действительности Иисус скончался в возрасте старше восьмидесяти лет в Шринагаре, то можно предположить наличие свидетельств относительно того, как именно он провел последние тридцать — сорок лет жизни. Однако древнеиндийские авторы упорно препятствовали распространению своей культуры на Западе, равно как и западным влияниям в своей стране. Например, ни в одном из источников не упоминается даже такое значительное событие, как завоевание Индии Александром Великим. Индологи согласны с положением об отсутствии в Индии систематической истории до распространения в ней ислама.

Древние предания индусов — пураны (древний); начиная с V в. до н. э. и вплоть до XVII в. они постоянно дополнялись религиозными текстами.[95] В настоящее время антология включает в себя восемнадцать томов. Том IX, который называется «Бхавишьят Маха-Пурана», содержит созданный в V в. рассказ о том, как Иисус пришел в Индию. Описание настолько детально, что усомниться в личности изображаемого человека просто невозможно. Пурана рассказывает о том, что в Индии поселились израильтяне, а в стихах 17–32 описывает появление Иисуса:

«Правление взял в свои руки Шаливахан, внук Бикрамы Джита. Он отразил нападения орд китайцев, парфян и бактрийцев. Он же провел границу между арийцами и млехами (не-индусами) и приказал последним отойти в другой конец Индии. Однажды Шаливахан, предводитель Сакья, отправился в Гималаи. Там, в земле Хун (Ладакх, часть Кушанской империи), могущественный царь увидел сидящего на горе человека, который показался ему очень приятным. Незнакомец был светлокож и одет в белые одежды. Царь спросил святого странника, кто он такой. Тот ответил так: „Я — Сын Божий, рожденный от девы, спаситель неверующих, бесстрашный искатель правды“. Тогда царь спросил его: „Какова твоя вера?“ Путник отвечал: „О великий царь, я иду из чужой страны, где больше нет правды и где зло не знает границ. В земле неверных я появился как Мессия. Но демон варваров (дасиу) Ихамаси предстал в ужасном виде; меня отдали ему так, как это делают неверные, и я оказался в царстве Ихамаси.

О царь! Прислушайся к той религии, которую я принес неверным: после очищения сущности и нечистого тела и после обретения пристанища в молитвах Наигамы человек будет молиться вечному. Через справедливость, правду, медитацию и единство духа он найдет свой путь к Иссе в центре света. Бог, столь же стойкий, как солнце, сумеет объединить в себе дух всех блуждающих существ. Так, о царь, Ихамаси будет повержен; а благословенный образ Иссы, дарителя счастья, навсегда останется в сердце; мое же имя Исса-Масих“. Услышав эти слова, царь взял учителя неверных и отослал его в их жестокую землю».

В этой истории (часть которой точно переведена здесь) очень важно то обстоятельство, что «учитель неверных» называет себя Исса-Масих, что непосредственно означает «Иисус Мессия». «Демон Ихамаси» в данном случае воплощает все возможное зло, в общем смысле, хотя имя это не встречается больше нигде. Слово «Наигама», очевидно, означает какое-то священное писание, но и в данном случае мы также не обнаруживаем указаний на конкретное сочинение. По мнению профессора Хасснэйна, царь Шаливахан правил в кушанскую эпоху с 39 по 50 г. н. э.

 

Текст из Бахавишьят Маха Пурана (здесь в новом издании), где упоминается о пребывании Иисуса в Кашмире.

 

Следующим свидетельством пребывания Иисуса в Гималаях является могила, упоминаемая Николаем Рерихом в опубликованной в 1930 г. книге «Сердце Азии». Захоронение находится к северу от Ладакха, в соседней тибетской провинции Синкьян (сейчас это китайская провинция Синьцзян), примерно в шести милях от довольно значительного города Кашгара. Считается, что здесь похоронена некая Мария, спутница Христа. Апокрифическое Евангелие от Филиппа называет имена трех женщин, которые не оставили Христа после распятия. Всех их зовут Мария. Это мать Спасителя, ее сестра (жена Клеопы?) и Мария Магдалина, которую называли его спутницей. Таким образом, могила возле Кашгара вполне может иметь отношение к Иисусу.

Проводя оставшиеся годы жизни в Индии, Иисус вряд ли оставался на одном месте. Скорее всего, он переходил из деревни в деревню и из города в город в роли странствующего проповедника, не имея дома и не давая себе отдыха — столько, сколько позволяло вести подобную жизнь здоровье. Но существуют многочисленные указания на то, что он постоянно возвращался в Кашмир.

Примерно в 60 км на юго-запад от Шринагара и всего лишь в 12 км от Биджара (того самого места, где находится «камень Моисея») в горе есть пещера длиной в 12 м. У входа в эту пещеру стоит величественное здание под названием «Аиш-мукам». Священное здание заключает мощи Зайнуддина Вали, исламского святого, который жил в этой пещере во времена правления султана Зайнула Аабидина Будшаха (1408–1461). Этот святой обладал драгоценным посохом, который он получил от Шейха Hoop Дин Вали. Этот посох почитается в качестве драгоценной реликвии и свято хранится служителями мавзолея, которые следят за тем, чтобы он всегда был накрыт зеленой тканью. Когда верующие этих мест испытывают серьезные неприятности или страдают от инфекционных заболеваний, они совершают паломничество к Аиш-мукаму в надежде на помощь этой всемогущей реликвии. Посох имеет длину 2,5 м и диаметр 2,5 см. Он сделан из темно-коричневого оливкового дерева и называется «посох Моисея» или «посох Иисуса». Поклонники святыни рассказывают, что изначально посох принадлежал Моисею, когда тот свершал свой путь в Кашмир, а затем его использовал Иисус — как символ преемственности. Посох хранился в Хангахи Мулла (Шринагар), а затем обрел приют в Аиш-мукам. Считается, что само название «Аиш-мукам» непосредственно связано с Иисусом. «Аиш» — это производное от Иша/Иса, а «Мукам» означает место отдыха или успокоения. Можно предположить, что Иисус время от времени удалялся в эту обитель, где погружался в глубокую медитацию. Однако доказать это предположение, разумеется, невозможно.

Существует и более конкретное свидетельство присутствия Иисуса в Кашмире. Его представляют высеченные на камне надписи, пережившие века. Одним из подобных свидетельств является надпись на Троне Соломона, в храме, который связывают с Иисусом. В 1413 г. мулла Надири, историк, живший в период правления султана Зайнулы Аабидина, поведал эпизод из истории Трона. В книге, посвященной истории Кашмира («Тарик-и-Кашмир») он написал, что Гопананда, сын Раджа Акха, правил Кашмиром под именем Гопадатта. Он и приказал отреставрировать этот храм Соломона, который на заре христианской эры насчитывал уже тысячу лет. Работа была поручена архитектору из Персии. Индусы заметили, что перс принадлежал к иной религии, то есть относился к неверным. На колоннах храма он приказал высечь четыре изречения на древнеперсидском языке:

1. «Создатель этих колонн — смиреннейший Бихишти

Загар; в году 54».

2. «Построил эти колонны Кхвайа Рукун, сын Мурджа

на».

3. «В это время Юз Асаф изрек свой пророческий призыв.

В году 54».

4. «Он — Иисус, пророк сынов Израиля».

 

Надписи на древнеперсидском языке на колоннах Трона Соломона, в горах над городом Шринагар.

 

Историк мулла Надири продолжает: «Во время правления Гопадатты Юз Асаф пришел из Святой земли в эту долину и объявил о том, что он пророк. Он явил собой образец набожности и добродетели и провозгласил, что он — свой собственный посланник, пребывает в Боге день и ночь и сделал Господа доступным людям Кашмира. Он призвал к себе народ, и жители долин поверили ему. Когда индусы в ярости пришли к Гопадатте и потребовали, чтобы он расправился с чужестранцем, тот даже не стал их слушать».

В книге индусов я прочитал, что пророк этот действительно был Хазрат Исса, Дух Господа (да пребудет с ним Божий мир и воля Господня), который принял имя Юз Асаф. Истинное знание принадлежит Богу. Он провел жизнь в этой долине.

После кончины он был погребен в Мохалла Анзимарах. Говорят, что из могилы этого пророка исходит свет Истины. Царь Гопадатта правил до самой смерти, шестьдесят лет и два месяца. После его смерти на трон взошел сын царя, Гокаран. Он правил пятьдесят восемь лет («Тахт-и-Кашмир», стр. 69).

Царь Гопадатта правил в Кашмире с 53 г. и далее. Таким образом, 54 год его правления — это 107 г. н. э. А правление Раджа приходится на царствование великого царя Канишки из Кушанской династии. Текст не говорит, был ли жив в то время Иисус.

 

Страница из книги муллы Надири, 1413 г.

 

В общем и целом, существует по крайней мере 21 исторический документ, свидетельствующий о жизни Иисуса в Кашмире. Больше того, огромное количество кашмирских географических названий также представляет убедительное доказательство (см. гл. 2), например:

Арья-Иса, Исса-Брари, Юзу-дха, Юзу-дхара, Юзу-гам, Юзу-хатпура, И-ес-Исса, Кал-Исса, Юзу-кун, Исса-куш, Юз-мангала, Юзу-майдан, Юз-марг, Аиш-мка, Исса-мати, Исса-ейл, Юз-наг, Рам-Исса, Юзу-пара, Юзу-раджа, Исса-та, Юзу-варман, И-ес-тх-Исса-вра, Юсу.

Во время жизни Иисуса в Кашмире «Долина счастья» представляла собой центр грандиозного религиозного, культурного, интеллектуального и политического брожения. Царство Кашмир являлось ядром огромной индо-скифской империи, а управлял им великий кушанский царь Канишка

I (78–103 г. н. э.). Превосходный государственный деятель, добрый и мудрый правитель, Канишка с помощью политики толерантности и щедрости пытался объединить пеструю сумятицу рас и народностей. В расцветшей в ту эпоху культуре Гандхара достигла вершины гармония индийской и греческой философии. Академическим центром подобного межкультурного единства стал древний университет Таксилы, уже в то время пользовавшийся широкой известностью.

Канишка (так же, как и его предшественник, великий царь Ашока) обрел достойное воплощение собственных идей в буддизме и активно пользовался советами и наставлениями буддийских монахов. В то же время, его беспокоил хаос различных школ и сект, появившихся или отпочковавшихся за те пять столетий, которые прошли со времени ухода Будды. По совету философа Паршвы Канишка созвал в Харане (Харвоне) Великий совет, на который прибыли 1500 буддийских ученых монахов. Совет в Харане (Кашмир) стал четвертым собранием на протяжении 300 лет. Он оказался необходимым для установления махаяны как религии всего народа. Реакционные монахи древней ветви буддизма хинаяна не желали делить привилегии с массами и выступили против решения совета. Однако эти ортодоксальные священники не смогли воспрепятствовать ходу реформ, преобразовавших буддизм в народную веру. Харан находится всего лишь в 12 км от Шринагара, так что вполне вероятно, что на важной встрече присутствовал и сам Иисус.

 

Эта плита (найдена в Харане) изображает встречу царя Канишки (слева, с прической в ассирийском духе) с монахом монгольской внешности. Буддийский лама преподносит царю цветок лотоса (символ буддизма).

 

Царь Канишка остался настолько доволен результатами совета, что щедро одарил его участников, сам обратился в буддизм, а для распространения этой религии использовал свою государственную власть. В то же время, к управлению страной он привлек группу буддийских монахов, духовным лидером которых выступал мудрый философ Нагарджуна.

 

Следующее указание на пребывание Иисуса в древнем Кашмире находим в тексте «Раджатарангини». Это сочинение представляет собой историю Кашмира, написанную в XII в. на санскрите, в поэтической форме пандитом (ученым мудрецом) Калханой. Этот санскритский документ представляет собой самое раннее из известных исторических сочинений. Он заключает в себе многочисленные предания и рассказы, передаваемые в устной традиции. Конечно, из поколения в поколение исторические факты претерпевали некоторые изменения, и в результате «ядро» историй оказалось несколько приукрашенным. «Раджатарангини» представляет нам рассказ о богочеловеке, который творил чудеса, очень схожие с деяниями Иисуса. Звали этого святого Исана. Согласно преданиям, этот Исана спас от распятия влиятельного чиновника, «вазира», и вернул его к жизни. Вазир впоследствии стал правителем Индии и оставался у власти на протяжении 47 лет. Калхана пишет, что богочеловек Исана оказался последним реформатором Кашмира и в I в. н. э. имел там значительное влияние. Весьма вероятно, что святой Исана был никем иным, как Иисусом /Иссой.

 

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: