Могила Иисуса в Шринагаре

 

В средние века история Варлаама и Иосафата являлась важнейшим сочинением мировой литературы, с которым был знаком каждый образованный человек. В Европе и на Ближнем Востоке существовало множество переводов и различных версий сочинения. Оригинал же приписывается Иоанну Дамаскину — выдающемуся арабскому христианину, который жил в Иерусалиме около 700 г. н. э. История, в некоторых странах известная под названием «Принц и дервиш», заключается в следующем: Авенир, могущественный индийский царь, узнает от астролога о том, что его умный и благонравный сын Иосафат (или Иосаф) покинет ислам и обратится в христианство. Для того чтобы избежать исполнения пророчества, царь строит великолепный дворец, в котором принцу предстоит взрастать в полной изоляции от внешнего мира. Несмотря на все предпринятые предосторожности Иосафат, в силу различных обстоятельств, встречает слепца, старика и, наконец, видит умершего человека. Поскольку юный принц окружен лишь молодыми и прекрасными придворными, этот новый опыт и новые переживания открывают ему глаза на реальность жизни.

Затем принц встречается с аскетом Варлаамом, который обращает его в христианство. Хотя царь и пытается отговорить сына от вступления в новую веру и даже предлагает ему за это половину своего царства, Иосафат отклоняет все предложения, удаляется от мира и проводит жизнь в набожной аскезе.

Эта очаровательная история настолько трогательна и исполнена истинной и глубокой правды, что в 1583 г. и Варлаам, и Иосафат были причислены к лику святых Римско-католической церкви. Число 27 ноября имеет комментарий: «В Индии, возле границы с Персией, святые Варлаам и Иосаф. Их чудесные деяния описаны св. Иоанном Дамаскином». Вплоть до XVI в. никому не приходило в голову, что история в точности повторяет рассказ о принце Сиддхартхе, который оставил семью и вел бродяжническую жизнь, чтобы стать Буддой. Само имя Иосафат, или Иосефат, звучит настолько по-еврейски, что не остается никаких сомнений относительно его происхождения. Однако, в действительности, корни этого имени можно без труда связать и с греческим Асаф, далее, с арабским Иудасаф, и, наконец, с кашмирским именем Иусасаф. Если же иметь в виду, что буквы J и B в сирийском, арабском и персидском языках практически идентичны, то в слове Иудасаф можно рассмотреть имя Будасаф. А Будасаф означает не что иное, как «Бодхисаттва», или Будда в становлении (санскритские корни «будх» — «знать», «саттва» — «истина, чистота», «будда» — «просветленный»).

Экзотическое звучание имени Барлаам (Варлаам) также посредством мостов из различных языков можно проследить вплоть до его изначального значения. В арабском «Балаухар» означает то же самое, что и санскритское слово «Бхагаван» — «возвышенный, божественный». Этимология имени Будасаф ясно показывает, что исламский пророк Юз Асаф в действительности был буддийским Бодхисаттвой, который с легкостью вошел в исламскую религию в силу строгого единства с ее принципами (и если Бодхисаттва, Юз Асаф, был идентичен с Иисусом, тогда маги с Востока поистине нашли верную инкарнацию).

Описание качеств Бодхисаттвы очень похоже на изображение Иисуса. Основным его достоинством является такая степень сострадания, что он готов принять на себя тяготы других и помочь грешникам обрести спасение. Даже если Бодхисаттва и кажется иногда неправым, когда делает что-то из сострадания, основным его долгом все равно остается спасение других. Иисус пытался достичь идеала, с полной ответственностью принимая ответственность за все грехи мира и позволив прибить себя к кресту, словно жертвенного агнца. Все черты Бодхисаттвы могут быть в полной мере отнесены и к Иисусу.

В буддизме трансцендентная фигура Бодхисаттвы, Авалокитешвары, предстает как воплощение безграничного сочувствия. Имя Авалокитешвара появилось путем соединения корней «ишвара» (господин, правитель) и «ава-локита» (тот, кто взирает на мир с состраданием). Авалокитешвара почти так же безупречен, как сам Будда, и обладает чудодейственными силами, с помощью которых преодолевает все препятствия и опасности. С начала II в. Авалокитешвару изображают со следами на тыльной стороне ладоней и на ногах. Следы эти символизируют Колесо Учения. Многие западные авторы признают в символе колеса стигматы Иисуса, что доказывает единство Авалокитешвары и Иисуса.

Во время важного IV Кашмирского совета в Харане возле Шринагара, созванного Канишкой Великим (мы о нем уже говорили) Иисусу, если он еще оставался на земле, было бы больше восьмидесяти лет. Можно предположить, что он даже принимал участие в этом событии, столь важном для всего буддийского мира, в качестве почитаемого святого человека. Хотя это предположение невозможно доказать, все известнее факты дают основание для подобных мыслей. Во всяком случае, введенные советом реформы находятся в полном согласии с учением Христа.

Хадрад Фтима аль-Захр, родственник Мухаммада, цитировал высказывание пророка о том, что Иисус дожил до 120 лет.[96] Археологических доказательств этого утверждения не существует, однако среди истинных аскетов, полностью подчинивших собственное тело уму, подобное долгожительство вовсе не было редкостью. Тибетские святые нередко достигали возраста в 130, 150 лет и даже больше. Шаик Аль-Саид-ус-Садик, великий восточный историк, скончавшийся в 962 г. н. э. в Хорасане, в произведении «Икмаль-уд-Дин» писал о двух путешествиях Иисуса в Индию и его смерти в Кашмире под именем Юз Асаф. Книга была переиздана в Иране в 1882 г. и затем переведена на немецкий язык знаменитым ориенталистом Максом Мюллером. В ней содержится фрагмент проповеди Юза Асафа, который вполне мог бы быть евангельской притчей:

«Люди, слушайте мои слова: пахарь идет засеивать свое поле. Птицы прилетают и склевывают семя. Другое семя падает на дорогу. Некоторое из семян попадают на камень, на котором нет земли, и погибают. Некоторые не могут вырасти из-за сорняков. Однако то семя, которое упало на благодатную почву, прорастает и приносит плоды. Пахарь — это мудрец, а семена — это слова его мудрости. Семена, склеванные птицами, означают людей, не понимающих слов. Семена, попавшие на камни, — это слова мудрости, которые влетают в одно ухо, а вылетают из другого. Семена, которые погибли из-за сорняков, означают людей, которые видят и слышат, но не поступают так, как следует. Те же семена, которые попадают на благодатную почву, означают людей, которые слышат слова мудрости и поступают в соответствии с ними» («Икмаль-уд-Дин», стр. 327; ср.: Мф. 13:1, Мк. 4:1–20, Лк. 8:4–15). В арабском варианте легенды о Варлламе и Иосафате, «Книга о Балаухаре и Будасафе» (стр. 158–186), который был издан в Бомбее, история смерти Юза Асафа представлена следующим образом: «И он пришел в Кашмир, который стал самым дальним местом из всех, где ему приходилось проповедовать, и там закончилась его жизнь. Он покинул мир, завещав свое имущество некоему ученику по имени Абабид, который служил ему. Все, что он делал, было прекрасно. И он призвал учеников и сказал им: „Я нашел достойное святилище, украсил его и принес туда лампы для умирающих. Я собрал паству с истинным лицом, которая была рассеяна и к которой я был послан. И теперь я вдохну чистый воздух, вознесшись над миром, отделившись душой от тела. Повинуйтесь тем заповедям, которые были даны вам, и не сворачивайте с дороги, но с благодарностью идите по ней. Пусть Абабид ведет вас“. Потом он распорядился постелить себе ложе; лег на спину и вытянул ноги. После этого повернулся лицом к востоку и отошел».[97]Могила пророка Юза Асафа находится в Анзимаре, самом сердце старинного квартала Шринагара, который носит название Ханьяр. Здание, построенное вокруг могилы, названо «Розабаль» — сокращенное «Рауза Баль». «Рауза» означает «могила пророка». Форма мавзолея прямоугольная, а вход отмечен небольшим портиком, очевидно, пристроенным позже. Над входом в то помещение, где находится могила, можно прочитать надпись, поясняющую, что Юз Асаф много веков назад пришел в долину Кашмира, где посвятил жизнь поискам истины. На полу помещения лежат два длинных надгробных камня; оба обнесены деревянными перилами и покрыты толстой мягкой тканью. Вокруг перил сооружена прочная деревянная рака. На большем камне высечено имя Юза Асафа, на меньшем — имя исламского святого Саида Назир-уд-Дина, который похоронен здесь в XVIII в. Обе могилы расположены с севера на юг, как того требует исламская традиция. Однако эти камни — всего лишь антураж, а сами захоронения находятся в склепе, расположенном под зданием. В этот склеп можно заглянуть через крошечное окошко. Саркофаг, в котором покоятся бренные останки Юза Асафа, расположен с востока на запад, согласно иудейской традиции! Это обстоятельство ясно доказывает, что человек по имени Юз Асаф не был ни мусульманским, ни индуистским святым.

 

План мавзолея Розабаль:

1. Могильный камень Иисуса/Юза Асафа.

2. Могильный камень Саида Низира-уд-Дина.

3. Барельеф ступней.

4. Надпись над входом.

5. Вход в склеп (замурован).

6. Окружающий коридор.

7. Вход.

8. Терраса.

9. Мусульманское кладбище.

10. Дорога.

 

С незапамятных времен существует обычай ставить вокруг могильных камней свечи. Когда же профессор Хасснэйн снял толстый слой воска, он соверши сенсационное открытие. Археолог обнаружил высеченный на камне барельеф ступней, а рядом — изображение распятия и венка. «Следы» должны символизировать идентичность покойного — наподобие отпечатков пальцев. Подобно свастикам на следах Будды, на ступнях Юза Асафа также можно заметить особенности, определенно доказывающие личность усопшего. На барельефе скульптор ясно показал рубцы, оставшиеся от распятия. Расположение этих шрамов четко показывает, что левая нога была прибита выше правой — то же самое заметно и на Туринской плащанице. Поскольку в Азии распятие как вид казни известно не было, можно сделать вывод, что это место захоронения Иисуса.

 

Барельеф ступней, освещенный свечами.

 

В Кашмире существуют многочисленные исторические источники, доказывающие, что Юз Асаф и Иисус — это один и тот же человек. Один из древних манускриптов описывает мемориал как могилу «Иссы Роох-у-Илаха».[98] Ежегодно тысячи паломников приходят к могиле. Среди них не только мусульмане, но и последователи иных религий — индуизма, буддизма и христианства. Истинное значение скромного памятника сознают и потомки древних израильских племен: они называют захоронение «могила Хазрата Иссы Сахиба», то есть Господа (Учителя) Иисуса. В древних документах указывается, что здание над святыней было построено еще в 112 г. н. э. С момента погребения могилу охраняют. В 1766 г. хранители памятника получили официальный документ, подтверждающий значение священного мемориала. В этом свидетельстве Великий муфтий Рахман Мир утверждает: «Здесь лежит Юз Асаф, который в период царствования царя Гопадатты восстановил Храм Соломона и который пришел в Кашмир как пророк. Он служил людям, провозглашал свое единство с Богом и нес человечеству его законы. С тех самых пор его могилу почитают цари, государственные чиновники, знатные и простые люди».

 

Внутри здания Розабаль находится деревянная рака.

 

 

Могильный камень покрыт толстой мягкой тканью.

 

 

Могильный камень (так называемый кенотаф). Само захоронение, могила Юза Асафа, находится внизу, в склепе.

 

 

Заключительные замечания

 

Выживание современного человечества зависит от возвращения в сознание каждого отдельного человека концепции кармы.

Пол Брайтон

 

Наша история подошла к концу, однако мы до сих пор ничего не сказали о том, каким именно образом читатель может применить полученные знания. После издания книги на немецком языке я получил множество писем, авторы которых критикуют меня за то, что я отнял у христиан последнее утешение — веру в избавление от грехов терзаемого страстями мира через искупительную смерть Иисуса Христа, доступную всем тем, кто обращается к Спасителю. Проблема, однако, заключается в том, что свойственная традиционному христианству доктрина спасения восходит исключительно к идеям Павла и никогда в такой форме не выдвигалась самим Иисусом.

Павел учил, что вся сила Иисуса заключена именно в его смерти, посредством которой он освободил верующих от груза их грехов, от несчастий и от власти Сатаны. Из всего, написанного Павлом в Посланиях, ни единого слова не посвящено истинному учению Иисуса; апостол даже не упоминает ни одной из притч Учителя. Вместо этого он просто излагает собственную философию и собственные идеи.

Павел воспринимает всех без исключения людей как детей гнева, то есть как цель, на которую направлен гнев Божий (см. Послание к Ефесянам 2:3). Они совершенно потеряны (например, Послание к Римлянам 5:18, К Коринфянам 15:18) и лишены надежды и не ведают Бога (Ефесянам 2:12). Все до одного пребывают во власти Сатаны (например, Римлянам 3:9, Галилеянам 2:14). Над всем человечеством, словно дамоклов меч, висит приговор проклятия (например, Римлянам 5:16).

Таким образом, Павел — учитель человечества — превратил Благую весть в собственную угрожающую перспективу, утверждая, что лишь он способен указать путь к спасению. Понятно, что при таком подходе человек не сможет прийти к естественному пониманию смерти, поскольку теория превращает смерть в оправдание греховной жизни.

Ни в одной из мировых религий невозможно найти подобной спекуляции на страхе смерти, как в христианстве апостола Павла. В его интерпретации доктрина превратилась в веру, в тисках которой охваченные ужасом христиане должны послушно склонять голову под тяжестью угроз. В толковании Павла религия постепенно удалялась от той концепции милостивого, любящего и всепрощающего Господа, которую проповедовал Иисус, все ближе подходя к жестокости мстительного и безжалостного Бога Ветхого Завета.

Все сказанное становится ясным, если вдуматься в весьма откровенное заявление апостола о том, что человек не в силах ничего предпринять ради собственного спасения (см. Римлянам 3:24, 3:28, 9:11, 9:16, Коринфянам 1:29, Галилеянам 2:16). По словам Павла, спасение зависит исключительно от милости Божьей (Ефесянам 2:8–9).

Таким образом, доктрина Павла превращает спасение в исключительную привилегию Господа; люди на земле вынуждены жить со связанными руками (см. Римлянам 3:24, 4:16, Ефесянам 2:5, 2:8–9). Конечно, кому-то слова Павла могут показаться весьма привлекательными в силу их комфортности. Спасение «автоматически» распространяется на всех членов паствы. Чтобы достичь цели жизни, не требуется прилагать никаких усилий, поскольку каждый христианин раз и навсегда спасен жертвенной смертью Христа на кресте Голгофы.

Такой подход означает, что человеку следует всего лишь вступить в соглашение с этим «учреждением», заплатить «членский взнос» — и (смотрите и слушайте!) теплое местечко в раю ему обеспечено навечно. Вполне естественно, что подобное учение привлекало множество последователей и стремительно распространялось. Ведь куда проще верить во что-то, что можно получить и сохранить без особого труда. Одним лишь обращением в христианство можно рассчитывать на искупление, спасение, вступление в круг детей Божьих и превращение в новую личность. Если верить этому учению, то каждая попытка что-то самому сделать во имя спасения умаляет заслуги Иисуса, а потому предстает смертным грехом. И наоборот, каждый человек, какой бы образцовой ни была его (или ее) жизнь, провозглашается павлианством заблудшим, если он с покорной благодарностью не принимает жертву на кресте как необходимое условие собственного спасения.

Большинство христиан считают, что величие и сила их веры заключены в истинности этого учения. Однако при ближайшем рассмотрении теория оказывается сфабрикованной и очень далекой от истинных идей Иисуса. В Евангелиях мы не встречаем даже намека на так называемую христианскую доктрину спасения — ни в Нагорной проповеди, которая представляет собой квинтэссенцию послания Иисуса человечеству, ни в «Отче наш», ни в притчах Учителя! Если бы это положение действительно было настолько важным, Иисус, разумеется, дал бы хоть косвенные указания на значение собственной «жертвенной смерти» для спасения человечества. Его жизненные принципы полностью исключали намеренное умалчивание фактов.

Иисус не занимался сочинением и разработкой теорий относительно своего пути и учения для перемалывания на академических мельницах — он просто жил в своем учении! Терпение и терпимость, непредвзятое восприятие людей, способность давать и делиться, принимать на свои плечи чужую ношу — другими словами, неограниченная любовь и готовность действовать на благо собратьев — это и есть указанный Иисусом путь к спасению.

Лично я вижу в Иисусе идеальный примет Бодхисаттвы, то есть Будды в его становлении, человека, всем сердцем стремящегося к абсолютному Просветлению, свободно чувствующему себя в Божественной реальности. Иисус был полностью свободен от всех личных привязанностей и эгоистичных амбиций. «Реальный мир» он рассматривал как причину всех страданий, а ученикам своим проповедовал отречение от мирской жизни.

В соответствии с буддийским идеалом бесконечных циклов реинкарнаций жизненно важно постоянно улучшать собственную карму, для того чтобы в конце концов подняться на уровень Божественного. Совершенства можно достичь благими поступками. В разделе «Идея реинкарнации в Новом Завете» (см.) я уже пытался показать, что Иисус — а вслед за ним и все раннехристианские сообщества — принимал идею множества жизней, которые человек проживает одну за другой, как очевидную реальность. Идея эта представлена восточной доктриной нового рождения. Стоит пояснить, каким именно образом примерно в VI в. принцип реинкарнации оказался жертвой огромной исторической ошибки.

Еще и сегодня почти все историки церкви считают, что доктрина новых рождений была отвергнута и объявлена еретической в 553 г., на совете в Константинополе. В действительности же категорическое осуждение доктрины реинкарнации стало следствием личных нападок римского императора Юстиниана, который не упоминается в протоколах совета. Амбициозная супруга Юстиниана, которая крепко держала в руках бразды правления, была (по свидетельству Прокопия) дочерью медвежатника в одном из цирков Византии. Стремительный путь к вершинам власти она начинала в качестве куртизанки. Ради того, чтобы отмежеваться от позорного прошлого, императрица приказала осудить и предать смерти 500 своих бывших «коллег». Поскольку доктрина кармы сулила за подобные деяния самую суровую расплату, предприимчивая особа твердо вознамерилась уничтожить саму великолепную идею перерождения. Нечего и говорить, что она не сомневалась в успехе «божественного приказа»!

Затем, в 543 г. н. э., император Юстиниан объявил войну учению Оригена, не обращая внимания на взгляды Папы, и организовал проклятье этого учения Священным синодом. В сочинениях «De Principis» и «Contra Celsum» великий отец церкви Ориген (185–253 гг. н. э.) вполне определенно признал существование души еще до рождения человека и ее зависимость от совершенных ранее деяний. Он считал, что некоторые духовные пассажи Нового Завета могут быть растолкованны исключительно с точки зрения доктрины реинкарнации.

Созванный Юстинианом совет состоял исключительно из восточных (ортодоксальных) епископов; никто из римлян на нем не присутствовал. Даже сам Папа предпочел остаться в стороне, хотя и находился в то время в Константинополе.

Константинопольский совет, пятый из всех проведенных, представлял собой в некотором роде частную встречу приспешников Юстиниана, на которой он (вместе с собственными вассалами) проклял и запретил учение о существовании души до тела. Осуждение состоялось, несмотря на возражения папы Вигилия, и завершилось публикацией сочинения под названием «Анафемата», написанного самим императором.

Официальные отчеты всех восьми сессий совета, продолжавшегося целых четыре недели, должны были представляться на ратификацию Папе. Исторический факт, однако, заключается в том, что эти документы (так называемые «три главы») касаются лишь спора о трех ученых, которых Юстиниан за четыре года до этого провозгласил еретиками. Об Оригене в них нет ни слова. Следующие Папы — Пелагий I (556–561 гг.), Пелагий II (579–590 гг.) и Григорий (590–604 гг.) — говорят о Пятом совете, не упоминая имени Оригена даже вскользь.

Церковь придерживалась того мнения, что запрет Юстиниана — «Тот, кто проповедует фантастическое существование души до тела и ее чудовищное возрождение, должен быть проклят» — это одно из тех заключений, к которым пришел совет. Таким образом, запрет доктрины новых рождений является попросту ошибкой истории и не обладает никакой духовной ценностью.

Если мы ознакомимся (заново) с доктриной реинкарнации, то в таком случае отказ от веры в вознесение физического тела Иисуса после распятия не уменьшит нашей веры в его собственное, без искажений, учение — даже в том случае, если мы воспитаны на традиционных христианских догматах.

 

Хольгер Керстен

 

Почтовый ящик 961

D-7800 Фрайбург. Сентябрь 1986 г.

 

Это важно!

 

Дорогой читатель!

Возможно, вы слышали о том, что в 1988 г. Туринская плащаница была датирована при помощи радиоуглеродного метода. В результате ее «разоблачили» как сфабрикованную в средние века фальшивку. Лично у меня это заключение вызвало самые серьезные сомнения, поскольку я уже знал о значительном количестве свидетельств, доказывающих ее существование задолго до XIV в. Поэтому я провел серьезную изыскательскую работу, и после двух с половиной лет поистине «детективных» расследований получил неоспоримые научные доказательства. Та ткань, которая подверглась изучению на предмет датировки, в действительности не является фрагментом оригинального савана; ее заменили на кусок средневековой материи и лишь потом отправили в лабораторию. Думаю, что это мошенничество можно без сомнения назвать одним из самых грандиозных в истории!

В настоящее время в соавторстве с Элмаром Грубером я работаю над новой, полной историей христианской святыни — Туринской плащаницы. Разумеется, в книгу войдет рассказ о новых, потрясающих воображение исторических открытиях и о захватывающем расследовании невероятного мошенничества.

Книга будет называться так: «Плащаница (секрет Туринской плащаницы)». Объем ее составит примерно 350 страниц при большом количестве иллюстраций. Совсем скоро она появится в Германии, а в начале 1993 г., надеюсь, будет опубликована и в английском переводе.

 

Хольгер Керстен

 

Фрайбург, октябрь 1991 г.

 

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: