Отношение античной философии к человеку и природе.

ФИЛОСОФИЯ

Античная философия.

Античная философия включает в себя древнегреческую и древнеримскую философию начиная с VI века до н.э. по VI в. н.э. Основными особенностями античной философии является космологизм, синкретизм.

КОСМОЛОГИЗМ - специфическая черта греческой философии (особенно начального ее периода): стремление понять сущность природы, космоса и мира в целом.

СИНКРЕТИЗМ - сочетание разнородных воззрений, взглядов, при котором игнорируется необходимость их внутреннего единства и непротиворечия друг другу.

В развитии философии Древней Греции традиционно выделяют три этапа:

1) Предантичная философия. Философы чаще всего задумывается над особенностями космического устройства и над проблемами бытия. Именно на этом этапе разрабатываются основные принципы будущего античного мировоззрения.

Второй период развития - классика (середина V - середина IV вв. до н.э.). В этот период происходит «антропологический поворот»: центральной темой философии становится сам человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии. Платон и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов о природе с учением Сократа о человеке и обществе.

3) Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется субъективизмом и индивидуализмом. В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира.

Отношение античной философии к человеку и природе.

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно " присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе " человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего " инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи.

Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и " укрощение".

Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное " равенство в отчужденности": человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга. Иными словами, складывается психологическая противопоставленность человека и природы. Дополнительным фактором, увеличивающим противопоставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление природы. Природа стала объектом изучения, и хотя она при этом не лишалась " души" (например, Аристотель даже звезды считал одушевленными), но душа у нее менее " качественная", чем человеческая. Разделение Платоном " разумной" (человеческой) души и " чувственной" (животной) ярко демонстрирует противопоставленность человека и природы, его принципиальное превосходство над ней с точки зрения античного сознания. В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов " души" вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере " человеческого", равны в своей самоценности человеку. И, тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы " подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности.

Наконец, третья черта сознания эпохи античности понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного человека природа это не только материальная (вещественная, реальная), но еще и духовная (нравственная, интеллектуальная) ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся одной из популярных тем античной литературы, да и всего античного искусства.

Человек, по Сократу, - это существо разумное и нравственное. Душа человека бессмертна и нуждается в постоянной заботе и развитии. Философствование как самопознание и размышление является важнейшим средством развития души. Истинное знание - есть путь к добродетели. Человек совершает безнравственные поступки по незнанию. Если человек знает, что хорошо, он никогда не поступит дурно. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.

Философ Эпикур считал, что смысл человеческой жизни состоит не в служении обществу, а в стремлении к удовольствиям и счастью. Но не всякое удовольствие, по Эпикуру делает человека счастливым, во всем надо соблюдать меру, а удовольствия не должны вызывать в последствии страдания. Жить по необходимости - зло, человек свободно должен выбирать цель и смысл своей жизни.

Аристотель считал, что человек помимо растительной и животной частей души, тесно связанных с телом и умирающими вместе с ним, обладает и бессмертной разумной душой. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души, он не зависит от тела, бессмертен и делает человека укорененным в бытии, способным к постижению перводвигателя и чистого мышления в виде Бога-ума.

Миф, мифология.

Мифы –древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы– эсхатологические, описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей – изобретении ремесел, добывании огня, земледелии, обрядах, обычаях. Кроме того много внимания уделялось и происхождению, рождению людей, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути.

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах. В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы. Эти черты роднят миф с мышлением детей, поэтов, художников. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических образов заключалась и обобщенная работа мысли – анализа, классификаций, особого символического представления мира как целого.

Действительно, мифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Через сказки, легенды, исторические предания мифологические образы вошли в культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Мифами наполнены мировые религии – христианство, ислам, буддизм. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения – религия и философия.

Пример мифа.

Аполлон - один из древнейших богов Греции. В его культе ясно сохранились следы тотемизма. Так, например, в Аркадии поклонялись Аполлону, изображенному в виде барана. Первоначально Аполлон был богом, охраняющим стада. Постепенно он все больше становился богом света. Позднее его стали считать покровителем переселенцев, покровителем основывающихся греческих колоний, а затем покровителем искусства, поэзии и музыки. Поэтому и в Москве на здании Большого академического театра стоит статуя Аполлона с лирой в руках, едущего на колеснице, запряженной четверкой коней. Кроме того, Аполлон стал богом, предсказывающим будущее. Во всем древнем мире славилось его святилище в Дельфах, где жрица-пифия давала предсказания. Предсказания эти, конечно, составляли жрецы, хорошо знавшие все, что делалось в Греции, и составляли так, что их можно было толковать и в ту, и в другую сторону. Известно было в древности предсказание, данное в Дельфах царю Лидии Крезу во время его войны с Персией. Ему сказали: " Если ты перейдешь реку Галис, то погубишь великое царство", но какое царство, свое или персидское, этого не было сказано.

Средневековая философия.

Средневековая философия — философия феодального общества.

Средневековые философы добились того, что каждый человек, принявший крещение, получил возможность обрести в будущей жизни те блага, которых был лишён в этой. Вера в бессмертие души как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает между собой всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если представить этапы эволюции средневековой философии кратко, то это установление догм христианства и внедрение христианского мировоззрения в общественное сознание в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства большинства стран того времени.

Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий.

Три этапа средневековой философии

Выделяются следующие этапы средневековой философии, кратко суть их в следующем. Обобщённая характеристика первого – установление триединства Бога, доказательство существования Бога, приспособление раннехристианских ритуалов и символов к зарождающейся христианской церкви. Второй этап средневековой философии поставил перед собой задачу установления господства христианской церкви. Третий этап средневековая философия кратко определила как период переосмысления узаконенных в предыдущий период христианских догматов. Разделение этих этапов по времени и личностям самих философов возможно только очень условно, так как разные источники предоставляют на этот счёт несогласованную информацию. Схоластика, патристика и апологетика очень тесно взаимосвязаны и переплетены между собой.

Апологетика

Первый этап определялся как апологетический. Его главными адептами были Квинт Септимий Флорент Тертуллиан и Климент Александрийский. Апологетические особенности средневековой философии кратко можно охарактеризовать как борьбу с языческими представлениями о мироустройстве. Вера должна быть выше разума. Что в христианстве невозможно проверить, то следует принять как истину от Бога, не высказывая сомнений или несогласия. Вера в Бога не должна быть рациональной, но она должна быть несокрушима.

Патристика

Второй этап является по определению патристическим, так как в это время уже нет необходимости доказывать существование Бога. Теперь философы требуют принимать всё приходящее от Него как благословение, как чудесный и полезный дар. Средневековая философия кратко и доходчиво доносит Благую Весть до язычников через организацию крестовых походов. Кто не с христианской церковью, тот против неё, огнём и мечом выжигалось инакомыслие. Блаженный Августин Аврелий в своей «Исповеди» неверие в Бога и греховные желания человека определяет как основные проблемы средневековой философии. Он утверждает, что всё хорошее в мире от Бога, а плохое – от злой воли человека. Мир создан из ничего, поэтому всё в нём изначально задумано как добро и польза. Человек имеет собственную волю и может управлять своими желаниями. Человеческая душа бессмертна и сохраняет память, даже покинув свою земную обитель – физическое тело человека. По патристике, основные черты средневековой философии кратко – это неустанные усилия по распространению христианства по всему свету, как единственно верной информации о мире и человеке. Именно в этот период философами было установлено и доказано воплощение Господа, Его воскрешение и вознесение. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующей ипостаси. Очень важным, с точки зрения существования в вечности Христовой церкви и священнической преемственности внутри неё, было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.

Схоластика

Третий этап – это схоластическая средневековая философия. Краткая характеристика данного периода может быть обозначена как придание формы церковно-христианским догматам, установленным в предыдущий период. Возникают учебные заведения, философия переходит в теологию. Теоцентризм средневековой философии, кратко выражаясь, проявляется как создание школ и университетов с богословской направленностью. Естественные и гуманитарные науки преподаются с точки зрения христианского вероучения. Философия становится на службу богословия.

Патристика.

Патристика – это система философских и теоретических воззрений мыслителей религии, «отцов» церкви. В переводе с латинского языка, «pater» – «отец». Это направление христианской философии, основной целью которого является утверждение, обоснование и подтверждение силы веры.

Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель.

В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога — это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Схоластика.

Схоластика – это философское направление средних веков, которое синтезировало христианское богословие.

Главной задачей данного направления было оправдание веры посредством разума. Другими словами, рациональное обоснование веры в Бога и христианское учение.

Основные проблемы, которые пыталась решить средневековая схоластика, это:

1. доказательства существования Бога;

2. соотношение религиозной веры с идеями человеческого разума (проблема веры и знания).

Крупнейший теолог католической церкви и виднейший мыслитель периода схоластики Фома Аквинский (1225/26-1274) стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять " онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть " форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира. Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

Он выступал против распространенного в богословии положения о противопоставлении природы и духа. По словам Фомы, изучать человека надо целиком – в единстве тела и души. Обращаясь к первоисточникам, можно говорить о том, что человек является ступенькой в лестнице мироздания. Его нельзя разделить на тело и душу. Его надо воспринимать как одно целое и творение Бога. Патристика и схоластика одинаково говорят о том, что человек самостоятельно выбирает тот или иной жизненный путь, в пользу света или тьмы. Человек должен сам выбрать добро, отрекаясь от всего злого и дьявольского.

Различия:

1. вера принимает истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональные переживании;

2. разум постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых истин.

Вера выше разума. Главное внимание Аквинский уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.

Леонардо да Винчи. (28.01.2016)

Индийская философия.

Главная идея философии древней Индии состоит в том, что живое едино, тесно связано друг с другом, может перетекать, менять формы и превращаться.

Души могут переселяться в разные оболочки в соответствии с накопленной кармой. Карма представляет собой некий вариант небесной бухгалтерии: все мысли и поступки человека за множество жизней, которые он проживает на земле, относятся в дебет или кредит. В конце жизни подводится сальдо: если карма вышла со знаком минус — человек может потерять свой высокий общественный статус, а то и вообще возродиться животным или растением; если карма получается со знаком плюс, человек имеет возможность в следующей жизни родиться, например, в семье, относящейся к более высокой касте.

Чем лучше карма у человека, тем больше у него шансов в один прекрасный момент соскочить с житейской карусели постоянных смертей и рождений — сансары и получить мокшу (в буддистской традиции она называется нирваной), то есть просветление и блаженство. Чтобы повысить свои шансы на просветление человеку надо следовать дхарме — или пути благочестия.

Основные философские тексты древних индусов Веды написаны на санскрите — мистическом языке, на котором с человеком говорит вселенная. Веды создавались в 15 веке до нашей эры (само слово веды в переводе с санскрита означает знать, ведать). Одна часть Вед шрути — это записи откровений, стенография космических истин, которая доступна только посвященным. Другая часть Вед — смрити — адаптированные тексты для людей не столь одаренных — женщин, рабочих и представителей низших каст (к смрити относятся индийские саги Рамаяна и Махабхарата).

Еще одним важным философским и религиозным направлением следует считать буддизм. По мнению великих буддистов, душа и тело не могут образовывать единое целое, так как тело находится в постоянном изменении и взаимодействии с окружающей действительностью.

Веданта – это главная школа индийской философии, которая всегда проповедовала понятие Брахмана, как главной духовной составляющей бытия. Стоит отметить, что каждый человек должен преобразовать свою внутреннюю суть в особое состояние, чтобы приблизиться к этому божеству.

Философия Древнего Китая.

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции. Можно выделить две тенденции в философской мысли Китая: мистическую и материалистическую. В ходе борьбы этих двух тенденций развивались материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие.

Даосизм

Архивариус Лао-Цзы стал основателем этого философского учения. В его основе лежит такое понятие, как Дао. Оно характеризуется многогранностью. Можно описать его, как бескрайнее движение, всемирный закон и единство. Это существует во всем мире. Дао представляет собой одновременно и начало всего в мире, а также конец. В этом учении базовой задачей человека является достижение слияния с Дао. Для этого необходимо существовать осознанно, поступать в соответствии с законами мироздания. Если поступать наоборот, то человека начнут постигать неудачи, а может быть, его даже будет ждать гибель.

Конфуцианство

Название этого направления древнекитайской философии происходит от имени его основателя. Им был чиновник при императорском дворе, который проживал в V-IV веках до нашей эры. Его звали Кун Фу-цзы. Со временем в Европе его стали называть Конфуцием. Он принадлежал к очень древнему роду, а в жизни самым основным считал гуманизм и великодушие. Также он уделял особое внимание важности соблюдения принципов поведения и церемоний. Он очень близко знал государственный аппарат и был активным антагонистом внедрения законов. Он считал, что нельзя управлять государством при помощи несправедливых и слишком жестких законов. Конфуций говорил о том, что надо править, используя личный пример, соблюдать ритуалы и быть человеколюбивым. Тогда народ будет осознавать, что такое стыд и как себя не стоит вести. Конфуций был убежден в том, что к правлению в государстве можно допускать исключительно наиболее благородных людей. Выдающийся мудрец оставил после себя много полезных наставлений, которые теперешнего времени используются китайцами и не только ими.

Китайский буддизм

Философия Древнего Китая, кратко представленная, в обязательном порядке должна содержать в себе это направление. Оно проникло на территорию Китая из Индии через море. Оказалось, что оно является близким для китайцев, что и сделало его таким распространенным. Буддизм и даосизм имеют большое количество похожих мыслей. В даосизме стремились слиться с Дао, а в буддизме такое слияние называлось нирваной. Философия этой страны всегда была очень сильно связана с религией.

Наиболее авторитетным древнекитайским философом был Конфуций (551-479 гг до н.э.). Его учение, оказавшись доминирующим в духовной жизни Китая, добилось во II веке до н.э официального статуса господствующей идеологии. В центре внимания конфуцианства – проблемы этики, политики, воспитания человека. Небо – высшая сила и гарант справедливости. Воля неба – это судьба. Человеку следует выполнить волю Неба и стремиться познать ее. Стержнем поведения человека, ритуалом признается Закон (Ли). Принципом нравственного совершенства конфуцианство объявляет идею гуманности, уважения к себе, почитание старших, разумный порядок. Главный императив морали Конфуция – «не делай другим того, чего не желаешь себе».

Понятие этики и биоэтики.

Этика – философское учение, исследующее мораль и нравственность, а также вопросы добра и зла. Под этим термином также понимают нормы поведения человека в обществе и способ регулирования отношений.

Как оформившееся философское учение этика появилась впервые у пифагорейцев. Они обозначили основные принципы добра, такие как гармония, мера и порядок во всем. Соответственно, зло определялось как нарушение гармонии и симметрии.

Аристотель впервые обозначил предмет этики. Он ставит этот термин во главу угла практической философии. Согласно его учению, основная цель – счастье, которое можно достичь только с помощью самореализации. Добродетели, которых следует придерживаться, это чувство меры, благоразумие и золотая середина во всем.

Философы Эпохи Возрождения считали, что этика – это нечто, изначально имеющееся в человеке и не требующее воспитания. В каждом человеке с рождения заложены добродетели, и в условиях, благоприятных для развития, он не может стать безнравственным. Нормы морали абсолютно естественны, и доказательство этого – наличие совести.

Кант тоже считал принципы этики изначально заложенными, но не у всех. По мнению философа, это не зависит от того, в каких условиях человек родился и вырос. Человек необразованный, неблагородного происхождения может обладать большей добродетелью и мудростью, чем благородный и получивший лучшее образование. Желание и добрая воля являются главным условием выполнения этических норм.

Современная этика

Среди современных этических концепций можно выделить две основные: этика насилия и этика ненасилия. Основателями концепции этики насилия были Ницше, Дюринг и Карл Маркс. Они считали, что насилие играет большую роль в истории человечества и абсолютно оправданно при смене власти. По их мнению, каждый имеет право менять уклад жизни общества, и человеческие жертвы неизбежны. На практике этика насилия получила развитие в таких диктатурах, как ленинизм, сталинизм и гитлеризм.

Современная этика ненасилия появилась в противовес этике насилия и получила широкое признание в XX веке. Основной принцип этой концепции таков: никакое насилие над человеком не допустимо - ни моральное, ни физическое.

Большая роль в развитии этой концепции принадлежит Льву Толстому. По его мнению, применяя насилие по отношению друг к другу, люди становятся порочными. Эти несовершенства нужно искоренять в самих себе, так как они разрушительны как для их обладателя, так и для окружающих.

М. Л. Кинг даже открыл в Нью-Йорке «институт ненасилия». Он, в свою очередь, описал принципы человеколюбия и способы их развития. По мнению Кинга, любовь друг к другу – единственный шанс человечества выжить.

Еще один знаменитый гуманист XX века – Ганди. Он считал, что принципы ненасилия естественны для сильных, воспитавших себя людей. Гармония разума и любви - идеальный фундамент для этики ненасилия.

Биоэтика – это учение, призванное выявлять различие позиций в отношении сложнейших моральных проблем, возникающих в связи с развитием прогресса биомедицинской практики и науки. Данная дисциплина призвана ответить на такие вопросы:

- Можно ли заниматься клонированием человека?

- Допустимо ли создание генетическими методами особенной «породы» человека, обладающего высокими интеллектуальными и физическими качествами?

- Необходимо ли согласие родственников, если у умершего планируется произвести забор органов для пересадки тяжело больным людям?

- Нужно ли говорить пациенту о том, что он неизлечимо болен? И т.д.

Задачей биоэтики является поиск социально приемлемых и морально обоснованных решений подобных вопросов. Разумеется, возникает правомерное сомнение в том, а нужна ли медицинская биоэтика вообще? Ведь существует клятва Гиппократа. Она уже много столетий преподносит уроки нравственности врачам. В сохранении жизни на нашей планете активную роль играют и многие ведущие физики. Они организовывают движение, призывающее запретить испытания ядерного оружия. Уроки нравственности преподносят человечеству и биологи, борясь за охрану окружающей нас среды. Однако гиппократовская этика и биоэтика имеют определенные различия. Первое из этих двух учений носит чисто корпоративный характер. На протяжении многих столетий оно рассматривает врача в роли морального субъекта, призванного выполнить свой долг перед пациентом. Больной же считается страдающим индивидом. Он пассивен и не участвует в принятии важного для его жизни решения. Предмет биоэтики – пациент как активный моральный субъект. При этом он способен вступать в диалогические или даже конкурентные отношения с учеными и врачами.

Нравственность и здоровье – вот та основа, которая служит для выработки соответствующих рекомендаций современной наукой о моральных отношениях. Она рассматривает такие основные проблемы:

- эвтаназию;

- самоубийство;

- трансплантологию;

- определение факта смерти;

- проведение экспериментов на человеке и животных;

- отношения между врачом и пациентом;

- организацию хосписов;

- отношение к людям, являющимся психически неполноценными;

- деторождение (суррогатное материнство, генную инженерию и т.д.).

Рассмотрим, к примеру, аборт. Нарушает ли он основной принцип клятвы Гиппократа, который гласит: «Не навреди»? Можно ли его проводить с этической точки зрения? Если да, то всегда или только в определенных случаях? Ответы на эти вопросы зависят от нравственных принципов и профессиональной подготовленности врача.

Проблемы биоэтики касаются и искусственного оплодотворения. С одной стороны, новейшие репродуктивные технологии затрагивают природу самого брака, которая является важнейшей человеческой ценностью. С другой – для некоторых супругов это единственная возможность иметь ребенка.

17. Понятие смертной казни, + и -, мораторий.

легче усмерить народ

не тратится на содержание преступников

освобождение тюрем

удаление возможной в будущем угрозы

наличие рабочих мест для полачей

зрелище для народа

возможность устранение политических аппонентов

возможность пользываниякапиталами казненного

возможность перехода к жесткому таталитарному правлению

меьше народу больше кислороду))

жестоко

подавления народных инициатив ( будут всего боятся)

имидж тирана в глазах народа

имидж тирана во внешних странах

увелечение агрессивности насиления

отток интелегенции из страны

отток капитала из страны (он уходит вместе с испуганными богачами)

затраты на карательный корпус( платить полачам)

увеличение опасности возникновения революции

износ карательного инвентаря

Судебная ошибка, которую можно исправить. ( не того казнили)

Мораторий на смертную казнь

Вопрос убийства или помилования особо опасных преступников широко обсуждается общественностью. При принятии решения государство должно учитывать мнение народа. Если население страны поощряет смертную казнь, государство имеет право наложить на нее мораторий, то есть приостановить на определенный срок.

Психоанализ Зигмунда

Фрейда Поведение человека, прежде всего, регулируется его сознанием. Фрейд выяснил, что за вывеской сознания скрывается некая его прослойка, неосознаваемая индивидом, но побуждающая его ко множеству похотей и наклонностей. Ввиду специфики своей деятельности, он был врачом-практиком, наткнулся на целый пласт неосознанных мотивов. Во многих случаях именно они становились источником нервных и психических заболеваний. Сделанное открытие способствовало поиску средств, которые бы могли помочь пациенту избавиться от противоборства явного и скрытого в глубине сознания. В результате появился психоанализ Зигмунда Фрейда – средство душевного высвобождения.

Теория психоанализа

Основная идея теории психоанализа З. Фрейда состоит в том, что мотивы поведения человека преимущественно им не осознаваемы и потому совершенно неочевидны. Начало двадцатого столетия ознаменовалось зарождением новой психической модели, позволившей совершенно с другой стороны взглянуть на проявление внутренней психологической напряженности.

В пределах созданной модели были вычленены три ключевых компонента, названных: «Оно», «Я», «Сверх-Я». Объект тяготения каждого индивида – это «Оно», причем все протекающие в нем процессы совершенно бессознательны. «Оно» является зародышем «Я», которое вылепливается из него под влиянием окружающей индивида среды. При этом «Я» – очень непростая совокупность отожествления с другими «Я», которая действует в плоскостях сознательного, предсознательного и бессознательного, исполняя роль психологической защиты на всех этих уровнях.

Имеющиеся механизмы защиты уже изначально предуготовлены к приспосабливанию субъектов к запросам внешней среды обитания, а также к внутренней реальности. Однако из-за неправильного развития психики естественные в пределах семьи формы приспосабливания неожиданно превращаются в центр зарождения серьезных проблем. Любая защита, применяемая параллельно ослаблению влияния действительности, оказывается дополнительным искривляющим фактором. Из-за чрезвычайно значимых искривлений адаптационные методы защиты преобразуются в феномен психопатологии.

12 3 4 5 Следующая ⇒