Способность слышать голоса на расстоянии

Стр 1 из 42Следующая ⇒

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, обращающихся к ним с ду’а или взывающих к ним о помощи, где бы эти мюриды ни находились, и сколько бы их ни было, и на каком бы языке ни было их обращение. И даже если бы тысяча мюридов одновременно воззвали к одному и тому же шейху на тысяче языках, он бы их услышал и понял, и пришел бы им на помощь, и избавил бы их от беды, в которую они попали. Если же он не способен сделать это, значит, он не тот, кто достоин быть их шейхом. И если они не заметили у своего шейха подобных способностей, значит, им следует покинуть его и искать другого.

‘Али Вафа говорит: «Если между шейхом и мюридом установилась искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его, и между ними будет расстояние в тысячу лет пути, он обязательно ответит ему, независимо от того, жив он при этом или нет».[29]

И говорит аш-Ши’рани о своем деде Мусе Абу ‘Имране: «Если его мюрид взывал к нему, он отвечал ему, даже находясь на расстоянии в год пути или даже больше».[30]

Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, то им ничего не остается, кроме как удивляться этим убеждениям, содержащим в себе явный ширк… Поистине, это качество присущее одному лишь Аллаху, и нет в целом Мире существа, способного слышать голоса таким образом, как это утверждают суфии о своих шейхах.

Мы читали истории Посланников и народов, живших в прошлые времена, но нигде не сказано, что хотя бы один из них, даже если он и является пророком Аллаха, слышал голоса своих детей и сподвижников таким образом, как об этом говорят приверженцы суфизма. Вот вам один из примеров: Ибрахим и Исма’иль (да будет доволен ими Аллах) - оба они пророки и посланники Аллаха. Когда один из них был в Шаме, а другой в Мекке, они не звали друг друга и не слышали друг друга. Так же и Йа’куб и его сын Йусуф (да будет доволен ими Аллах). Каждый из них являлся пророком и посланником, но когда один был в Палестине, а другой в Египте, они не пытались звать друг друга, и не один из них не слышал другого, более того, Йа’куб все это время не знал, где же находится его любимый сын. Аллах сообщил Йа’кубу о том, что Йусуф жив, но, по причине, ведомой лишь Всевышнему, Он не известил его о местонахождении Йусуфа и его положении. И при этом Йа’куб не звал сына и не слышал его, и если бы это было не так, он не сказал бы своим сыновьям: «O сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йycyфe и его брате и не oтчaивaйтecь в милосердии Аллаха. Поистине, oтчaивaютcя в милосердии Аллаха только люди неверующие! " » (Йусуф, 87).

Изучая жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), можно найти множество подобных примеров. Вот один из них. В день Худайбиййи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал ‘Усмана ибн ‘Аффана и нескольких сподвижников для переговоров с курейшитами, но те задержали ‘Усмана, и до Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дошла весть о том, что он убит. В действительности же это был всего лишь слух, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поверил принесенному известию, собрал вокруг себя сподвижников, и они принесли клятву сражаться с курейшитами. И в этих обстоятельствах Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не звал ‘Усмана, несмотря на небольшое расстояние между ними, и ‘Усман не звал его, и ни один из них не слышал другого…

После всего вышесказанного - неужели мы должны теперь верить словам суфиев, утверждающих, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их не было, и на каком бы языке они не говорили?..

И самое странное во всем этом, что если тебе случится встретить шейха, которому приверженцы суфизма приписывают подобные качества, и поговорить с ним, ты обнаружишь, что он не знает ни слова из этих языков. Более того, даже свой родной язык он не знает в совершенстве. Если же они настаивают на том, что он знает все эти языки, то первый и самый важный язык, который он должен знать - это арабский. Пусть же один из суфийских шейхов нашего времени напишет один лист или одно послание по-арабски, чтобы мы посмотрели и смогли определить, насколько хорошо он знает язык Корана и хадисов. И если он знает все эти языки, тогда он должен знать и ассирийский язык, на котором говорят святые праведники этой земли в их сокрытой обители в пещере Хира.

Я видел и слышал суфийских шейхов нашего времени Саида–эфенди Чиркейского и Таджуддина (? ), которые говорили перед собравшимися людьми, а также с экранов телевизоров на аварском языке, одном из языков Дагестана, извиняясь при этом, что не говорят на русском, потому что они его «плохо знают». И это притом, что в настоящее время именно русский язык является единственным объединяющим языком для всех республик бывшего Советского Союза, позволяющим разным народом, проживающим на территории этих республик, общаться между собой. Здесь возникает вопрос: почему же эти шейхи не показывают своего знания русского языка, притом, что если мюрид позовет на нем своего шейха, он обязательно услышит и поймет и ответит? Ответ очевиден: потому что суфии лгут.

Также у меня есть небольшое замечание по поводу вышеупомянутых слов ‘Али Вафа: «Если между мюридом и его шейхом установились искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его с расстояния в тысячу лет пути….» и т.д.

Эти слова нуждаются в рассмотрении и обсуждении, поскольку, если фраза «расстояния в тысячу лет пути» употребляется здесь в прямом смысле, то это подразумевает, что шейх слышит мюрида с отдаленных планет и звезд, потому что окружность земного шара намного меньше указанной величины. Если же это – метафора, и подразумевается лишь преувеличение этой способности слышать и отвечать, тогда проблема исчезает и остается только промолчать по этому поводу….

Способность вызывать дождь

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи и вали[31] способны вызывать дождь, когда пожелают.

Вот что сказал ибн ДойфуЛлах в биографии ‘Абдуррахмана, сына шейха ‘Абдуллаха ат-Турки: «Его называли «продавец дождя», потому что он продавал дождь людям».[32]

Я могу сказать в ответ на эти слова: «Поистине, человек продает что-то лишь тогда, когда он является либо владельцем этого, либо укравшим его. Так значит ли это, что он был хозяином дождя, как кто-то из нас является хозяином своей лошади? »

И вот слова Сафиййиддина аль-Хазраджи: «Однажды в странах Шама начался голод и засуха, и жила там одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и ее все уважали, поскольку она была вхожа к царям, а также за ее связь с шейхом Мухаммадом аз-Загби. Она села на свою мулицу, приехала к аз-Загби, и сказала ему: «Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности? » Она повторила свои слова несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и отправилась в обратный путь. Когда она подъехала к мосту, полил дождь и поднялся сильный ветер, в результате чего хаджа Румия упала со своей мулицы прямо в грязь. Ее подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Загби и сказала ему: «Я сказала тебе: «Вызови дождь! », а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем? » Шейх ответил: «За твою назойливость».[33]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ниспослание дождя является одним из действий Всевышнего Аллаха, и что никто, кроме Него, не способен вызвать дождь. Более того, даже время выпадения дождя неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха.

Сказал Он: «Он – Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются, и распространяет Свою милость. Он – Достохвальный Покровитель» (Совет, 28).

Даже неверные курейшиты признавали это, когда их спрашивали: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла? » – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху! » Но большинство их не разумеет» (Паук, 63).

Мы находим подтверждение этому и в других аятах Корана.

Сказал Всевышний: «Видели ли вы воду, которую вы пьете? Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или Мы ниспосылаем? » (Неотвратимое, 68-69),

И сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Румы, 24).

Коран также подтверждает, что только Аллах способен ниспосылать дождь, и делает это когда пожелает и в любом угодном Ему месте, и также только Он один способен воспрепятствовать его выпадению, если пожелает, и никто другой не способен вмешаться в это дело.

Сказал Всевышний: «Скажи: «Как вы думаете, если ваша вода уйдет под землю, то кто дарует вам родниковую воду? » (Владычество, 30).

Аль-Куртуби, разъясняя этот аят, сказал: «Следует говорить: «Никто не дарует нам ее, кроме Аллаха». Как же это соотносится с тем, что утверждают приверженцы суфизма о своих шейхах и праведниках? Неужели их неверие превысило неверие курейшитов - язычников, признававших, что один лишь Аллах ниспосылает дождь и препятствует его выпадению, если пожелает?..

А вот хадис из сборников аль-Бухари и Муслима, подтверждающий это: «Сообщается, что Зейд ибн Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) сказал: «В аль-Худайбийи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), совершил с нами утреннюю молитву после прошедшего ночью дождя; завершив же (молитву), он повернулся к людям и спросил: «Знаете ли вы, что сказал Господь ваш? » Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сказал: «(Аллах) сказал: «Этим утром (некоторые) из рабов Моих остались верующими, а (некоторые) стали неверными. Что касается сказавшего: «Нам был послан дождь по милости Аллаха и милосердию Его», то он верует в Меня и не верит в звезды, что же касается сказавшего: «Нам был послан дождь благодаря такой-то звезде», то он не верует в Меня и верит в эту звезду».[34]

Имам аш-Шафи’и сказал по этому поводу: «Кто скажет: «Дождь выпал благодаря тому-то и тому-то», как это делали арабы во времена Джахилиййи[35], связывавшие выпадение дождя с каким-то событием или природным явлением (в частности, с расположением планет), - то это является неверием (куфр), как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что здесь подразумевается определенный период времени, в который происходит данное событие, а время является одним из творений Аллаха, и ничем не владеет ни для себя, ни для других. Кто же скажет нечто подобное, имея при этом в виду, что дождь выпал в определенное время (то есть, во время этого события), то это не будет неверием, но другие фразы ближе моему сердцу, чем эта и ей подобные»[36]

Посмотрите теперь, как имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) с неприязнью отнесся к этим словам, даже если сказавший их подразумевал смысл, изначально не указывающий на неверие...

И сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Кто верит в то, что какое-то событие или явление способно повлиять на выпадение дождя, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик)».

И нет сомнения в том, что нет разницы между тем, кто приписал ниспослание дождя какой-нибудь звезде или планете, и тем, кто приписал его одному из других творений Аллаха, будь то ангелы, джинны или человек, потому что, - как следует из приведенных выше слов имама аш-Шафи’и, - никто из них ничем не владеет ни для себя, ни для других.

Таким образом, мы видим, что убеждения приверженцев суфизма в большинстве случаев противоречат чистой и неизмененной акыде (идеологии) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, даже если сами они и не признают этого. Суфии основывают свои убеждения на ложных толкованиях текстов Корана и Сунны, которые изначально несовместимы с правилами арабского языка, и в настоящее время сложно найти такое положение исламской идеологии, которое они не изменили бы и не исказили...

О Аллах! Веди нас Прямым Путем и выводи на него других через нас, и выведи приверженцев суфизма из заблуждения на Прямой Путь!..

Исцеление больных

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали исцеляют больных и устраняют болезни не с помощью лекарств и снадобий, и не посредством определенных заговоров, разрешенных в Исламе (рукйа), но какими-то скрытыми способами, которых нам, простым людям, знать не дано. Кроме того, они еще и способны переносить болезнь от одного человека к другому.

Вот вам подтверждение этого из одной из самых известных суфийских книг, описывающей их необыкновенные возможности и сверхъестественные способности: «Говорит ад-Дибаг: «Все, что было дано Сулейману, и все, что было подчинено Дауду, и все, что было пожаловано ‘Исе, и даже больше, Всевышний Аллах дал приверженцам суфизма из общины Мухаммада. Поистине, Аллах подчинил им джиннов, и людей, и шайтанов, и ветер, и ангелов, и все существующее в мирах, и одарил их способностью возвращать зрение слепому и исцелять прокаженных и оживлять мертвых».[37]

И говорит аль-Фути: «Однажды у матери Ахмада аль-Кябира сильно заболел живот, а до этого она уже изучала у меня тарикат и выучила необходимые зикры (слова поминания), и она начала взывать и испрашивать помощи у ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни, говоря: «О, ‘Абду-ль-Кадир!..», как она обычно делала до того, как стала последовательницей тариката Тиджаниййа. И ею овладела дремота и она услышала голос, сказавший: «Оставь ‘Абду-ль-Кадира и скажи «О, Ахмад ат-Тиджани, и Аллах исцелит тебя! », и она сказала так, и боль тут же ушла».[38]

Ибн ДойфуЛлах упоминает, что однажды к шейху Хасану Вадхасуна (? ) пришла женщина и сказала, что ее дочь больна, и она желает исцеления для нее. На что шейх ответил: «Если принесешь окийю[39] золота, она выздоровеет, если не принесешь, не выздоровеет! ». Бедняжка принесла окийю золота, девочку положили под стул, на котором сидел шейх, и он сказал ей: «Встань! » и она встала так, словно с ней ничего и не случалось! [40]

Он упоминает также, что шейх Крандж ‘Ами (? ) к концу своей жизни ослеп и попросил шейха Хасана Вадхасуна устранить его слепоту, и сказал шейх: «Сила позволяет совершить и большее… Привезите его ко мне! ». И он коснулся его головы, и глаза его открылись, и он увидел людей, сидящих слева и справа от него, сзади и спереди. Тогда шейх сказал ему: «Тебе осталось жить совсем немного, так что лучше для тебя – открыть глаза перед Твоим Господом, или чтобы я открыл их тебе сейчас? », на что тот ответил: «О господин мой, лучше мне будет, если я открою их, когда предстану перед моим Господом! ».[41]

Здесь стоит отметить, что они пишут о том, что их способность исцелять от разных болезней безгранична, даже если речь идет о болезни тех, чей предел уже наступил, и к ним спустился Ангел Смерти, чтобы забрать их души, - суфийский вали может вмешаться и оставить человеку жизнь. Вот один из примеров: «Фатима бинт ‘Убейд заболела, и болезнь усиливалась до тех пор, пока не стало ясно, что она умрет. Тогда один факых отправился к шейху (? ) за помощью, а тот дал ему воду, которую следовало дать больной, но она не смогла выпить ее, потому что уже находилась в агонии. Шейх же в это время снова удалился в место своего уединения. И вот под утро женщина вдруг заговорила и сказала: «Со мной все в порядке. Я видела шейха (? ) стоящего у дома, он ударил меня своим посохом и сказал мне: «Встань! » Тогда факых встал и поспешил к шейху. Но нашел лишь его сына, сказавшего ему, что шейх до сих пор не выходил из своего уединения… И шейх сказал: «Победа осталась за мной. Мы с Ангелом Смерти вступили в борьбу за ее душу, и он оставил ее мне».[42]

Интересно, зачем же спустился Ангел Смерти, если предел ее жизни еще не наступил? А если это был ее предел, то как сумел этот человек победить ангела и помешать ему?..

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммда аш-Шербини: «Когда его сын Ахмад ослаб от болезни и находился при смерти, спустился Ангел Смерти (‘Азраиль) чтобы забрать его душу. Но шейх сказал ему: «Возвращайся к своему Господу, поистине, приказ отменен» - и тот вернулся назад, и Ахмад выздоровел и жил после этого еще тридцать лет».[43]

И сказал аш-Ши’рани в биографии аль-Касима ‘Абдуллаха аль-Басри: «Когда он выходил из уединения, то если встречалось на его пути засохшее дерево, оно обязательно покрывалось листьями, а если попадался ему на его пути больной, то он обязательно выздоравливал».[44]

Я говорю: СубханАллах! Как же велика их способность исцелять! Им достаточно, выйдя из уединения, пройти мимо сухого дерева, что бы оно зазеленело, и мимо больного, что бы он исцелился!..

Аль-Хани упоминает о таком случае: однажды шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар заболел и шейх Касим сказал ему: «Поистине, я пожертвовал собой ради тебя! ». На что шейх ‘УбейдуЛлах ответил ему: «Не делай этого, у тебя много приверженцев, к тому же ты еще молод». Но шейх Касим сказал: «Я принял твердое решение и не собираюсь менять его. И на тот момент, когда я пришел к тебе, Аллах уже принял от меня мою жертву». И на следующий день болезнь шейха ‘УбейдуЛлаха перешла к Касиму, и шейх выздоровел и до конца своей жизни не обращался за помощью к врачам.[45]

Я говорю: «Если шейх Касим смог изгнать болезнь из тела шейха ‘УбейдуЛлаха Ахрара и перенести ее на себя, то почему же он просто не изгнал ее, не отдавая ей свое тело, чтобы чудо было полным? »

И что меня сильно огорчает, это то, что шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар нашел того, кто пожертвовал собой ради него, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не нашел никого, кто бы пожертвовал собой ради него - ни в его болезни, ни в смерти… И мы не знаем, была ли любовь шейха Касима к шейху ‘УбейдуЛлаху сильнее любви сподвижников к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и они поскупились на свои жизни и здоровье, а шейх не пожалел ничего для шейха ‘УбейдуЛллаха, или же его способности превышали их способности, или существует какое-то другое объяснение этому… Пусть желающие размышлять на эту тему делают это…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что принесение пользы и устранение вреда – и, соответственно, исцеление болезней и устранение недугов – только от Аллаха, и не следует требовать этого от кого-то, кроме Него.

Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него» (Йунус, 157).

И сказал Всевышний приводя слова Ибрахима (мир ему): «Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (Поэты, 80).

В одном из хадисов упоминается, что Сабит аль-Банани жаловался на какой-то недуг и, зайдя к Анасу, сказал ему: «О Абу Хамза! Поистине, я болен…». На что Анас сказал ему: «Не прочитать ли мне тебе лечебное заклинание Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)? Тот ответил: «Прочитай». Тогда Анас сказал: «О Аллах, Господь Людей, Устраняющий зло, исцели, ведь ты – Исцеляющий, нет исцелителя, кроме Тебя, (исцели) исцелением, после которого не вернется болезнь…».». [46]

В хадисе – указание на то, что исцеление только от Аллаха, и обращение с мольбой к Господу Людей, Устраняющему зло, и признание, что нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха.

Неужели после изучения этих текстов, в которых Ибрахим (мир ему) связал исцеление с одним лишь Аллахом, и в которых и он, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отрицают свою способность исцелять болезни, – неужели после этого найдется кто-то, кто осмелится приписать способность исцелять кому-то, кроме Всевышнего Аллаха?

Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лучше всех знал о правах Аллаха и возможностях людей, так почему же он – если в этом есть польза – не приказал нам испрашивать исцеления путем упоминания его имени или имени кого-то из сподвижников, которые были по-настоящему праведными, верными Аллаху и соблюдающими его предписания людьми? Неужели суфийским вали дано больше, нежели было дано праведным сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Или в именах суфийских шейхов больше благословения, нежели в имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и именах лучших сподвижников?..

Поистине, это очевидная ложь и великая клевета...

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒