Для осуществления своих целей («ат-тасарруф»)

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 42Следующая ⇒

Суфизм: утверждает, что его шейхи говорят чему-нибудь: «Будь! » - и оно сбывается, и говорит один из них о вали, которого он сделал своим приемником: «Этот приемник – Аллах подчинил ему слово Сотворения, и стоит ему сказать какой-нибудь вещи: «Будь! » - и она начинает существовать с этого момента».[75]

Говорит Абу ас-Су’уд: «Поистине, Аллах дал мне возможность распоряжения (ат-тасарруф) еще пятнадцать лет назад, но мы оставили его из деликатности». И говорит ибн ‘Араби, комментируя эти слова: «Что касается нас, то мы оставили его не из деликатности, но по причине совершенства знания».[76]

Другой суфий говорит: «Я отказался от применения слова «Будь! » для осуществления своих целей из-за своей благовоспитанности и почтительности по отношению к Аллаху».

И сказал шейх Ибрахим Нийас(? ), перечисляя свои способности:

Мне (Аллахом) дано было Знание и Распоряжение,

Если скажу чему-нибудь: «Будь! » - тут же бывает без промедления…

Но я избрал Его своим Покровителем,

Он же в ответ избрал меня Другом.[77]

И говорит аш-Ши’рани в биографии Баракята аль-Хаййата: «Если им приносили баранину, а они желали голубиного мяса, баранина тут же превращалась в мясо голубя».[78]

И спросили ат-Тиджани о словах, приписываемых Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни: «Мое дело – по воле Аллаха – сказать: «Будь! » - и оно сбывается…» и тому подобных фразах. Он ответил: «Это потому, что Аллах поставил их наместниками в Своем царстве, наделив их полномочиями и предоставив им делать в Его царстве все, что они пожелают, и подчинил им Аллах слово Сотворения, и если скажут они чему-нибудь: «Будь! », оно тут же сбывается… И ничто не может ослушаться их в целом мире».[79]

Говорит ибн ДойфуЛллах, описывая шейха ’Авуда: «Аллах возвысил его, подчинив ему слово «Будь! », в результате произнесения которого осуществляется все, что угодно».[80]

Здесь имеются в виду убеждения приверженцев суфизма, что вали свободно и беспрепятственно распоряжаются в этом мире. Для суфиев это – очевидный и хорошо известный факт, о котором упоминается в большинстве их книг, и для них это уже стало как информация о религии, известная всем и каждому. Это и есть значение их термина «ахлю-т-тасарруф» (букв. «наделенные правом распоряжаться»).

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: Способность творить, подразумеваемая под словами «Будь! - и оно сбывается», - качество, присущее одному лишь Аллаху, и Он не наделил им никого из Своих творений.

Сказал Всевышний Аллах в своей Книге: «Он – Творец небес и земли. Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: «Будь! » – как это сбывается» (Корова, 117).

И сказал Он также: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь! » – как это сбывается» (Пчела, 40).

И сказал Всевышний: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь! » – как это сбывается» (Ясин, 82).

Таким образом, Аллах говорит о себе в Коране, в нескольких местах, что именно Он владеет и распоряжается всем существующим, так разве можно подумать, что кто-то еще обладает похожими свойствами?

Если мы прочитаем Коран от начала до конца и перечитаем его на несколько раз, мы все равно не найдем в нем ни одной буквы, указывающей на то, что Аллах дал кому-то способность творить с помощью слова «Будь! », и наделил кого-то абсолютными полномочиями в этом мире.

Более того, Аллах разъясняет нам этот вопрос, обращаясь к лучшему из своих творений – Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Тебе не надлежит решать» (Али’Имран, 128),

И сказал Он: «…говорили они: «В наших ли силах решить что-нибудь из этого дела? » Скажи: «Все дело целиком принадлежит Аллаху» (Али’Имран, 154).

Таким образом, Аллах сказал, что права распоряжения нет даже у лучшего из Его посланников. Так неужели Он лишает этого права лучшего из Пророков и Посланников и дает его тем, которые не идут ни в какое сравнение с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)?.. Разве это религия? Разве это разумно? Разве это логично? Разве это не намек на то, что суфийские шейхи являются божествами, если не считать это прямым указанием на их божественность? Как же иначе, если распоряжение этим миром является качеством, присущим лишь Божеству?

Также, если мы обратимся к изучению жизненного пути нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), мы не найдем ни одного случая, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) намекнул бы, а тем более сказал открыто о том, что ему дано право распоряжения этим миром с помощью использования слова «Будь! », после произнесения которого сбывается все желаемое… Усилились гонения на мусульман со стороны язычников Мекки так, что это коснулось и Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)… Если бы он обладал способностью совершать, что пожелает, то он мог бы просто сказать им «Умрите! » и они бы умерли, но он не сделал ничего подобного, но, вместо этого, обратился к Аллаху с мольбой, говоря: «О Аллах, покарай курейшитов!.. О Аллах, покарай Абу Джахля ибн Хишама и ‘Утбу ибн Раби’…» - и назвал еще несколько имен.[81]

И в день сражения при Бадре, когда мусульманам противостояло огромное войско курейшитов, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предпринял ничего, кроме как обратился в сторону киблы и поднял руки, взывая к Аллаху со словами: «О Аллах, исполни то, что Ты обещал мне! О Аллах, осуществи обещанное Тобой! О Аллах, если ты погубишь этот отряд мусульман, то не останется на земле поклоняющегося Тебе!..».[82] Клянусь Аллахом, это не слова человека, в чьем распоряжении слово «Будь! » с помощью которого осуществляется все желаемое. Напротив, это слова человека, который ничего не может поделать и признает свою слабость перед Всемогущим Аллахом.

Сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его близких спрашивали о качествах, которыми он обладал, и они описывали его во всех подробностях, ничего не скрывая, но при этом никто из них не приписывал ему способности, которые приписывают себе «ахлю-т-тасарруф», и не упоминал о том, что он хотя бы раз в жизни использовал слово Сотворения «Будь! » в своих целях...

Теперь возвращаюсь к уже сказанному мною ранее: «Неужели Всевышний Аллах не наделил этой великой способностью никого из своих творений, кроме суфийских шейхов, неизвестно откуда появившихся, и о которых никто не знает, какой удел уготован им в Будущей жизни?.. Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем».

…Так суфии обманули невежественных мусульман и неграмотных простаков, и наделили своих шейхов качествами Божественности и Господства (сыфату-аль-улюхиййа ва-р-рубубиййа) и призвали людей к принятию этой идеологии и вере в то, что все, чему скажет шейх: «Будь! », тут же сбывается… Попробуйте найти такое качество Аллаха, которое они не приписали бы своим шейхам и праведникам!.. Таухид (единобожие) в понимании приверженцев суфизма - это не единственность Аллаха, но единение Его с Его творениями.

Отсюда следует вывод: вера в то, что кто-то, кроме Аллаха, способен применять слово Сотворения «Будь! » для осуществления чего-либо, и произнесение фраз, указывающих на это, является ширком и куфром, и выводит человека из Ислама, и делают его кафиром, даже если он при этом читает намаз, постится и совершает хадж и говорит: «Я – мусульманин».

Прибегаем к Аллаху от заблуждения после выхода на путь Истины и от неверия после того, как мы уверовали!..

Служение шейхам

Суфизм: требует от мюридов служения шейхам - как физического, так и деньгами - и считает это лучшим из благих дел и лучшим из желательных в религии дел (ан-навафиль).

Говорит ‘УбейдуЛллах Ахрар, один из известных вали: «Многие люди считают, что совершение желательного в религии (ан-навафиль) важнее, чем служение шейху, но на самом деле это не так… Поистине, результатом служения является любовь и сердечная привязанность, поскольку оно неразрывно связано с любовью к тому, кто служит преданно и старательно, и эта (любовь составляет) разницу между результатом совершения ан-навафиль и результатом служения»[83]

Нечто похожее говорит и шейх Мухаммад аль-Курди: «Служение (шейху) считается у нас одним из лучших благих дел».[84]

Все направления суфизма побуждают мюрида служить своему шейху и никогда не возражать ему, даже в том случае, если шейх возьмет все имущество мюрида, потому что может оказаться, что таким образом шейх испытывает своего мюрида, и он не выдержит это испытание, даже не осознав этого.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: служение шейху не является лучшим из благих дел, и не превосходит по своей важности совершение желательного в религии (ан-навафиль). Служение же тем, кто заслуживает его, похвально и желательно – как прислуживание ученым, гостям или паломникам, совершающим хадж. В некоторых случаях служение является обязательным: как, например, прислуживание детей пожилым и нуждающимся в помощи родителям. Что же касается утверждения о том, что служение суфийским шейхам лучше, чем совершение желательного в религии (ан-навафиль), то оно является ложным и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне. Цель суфиев - отвлечение людей от поклонения Аллаху, включая его обязательные (фард) и желательные (нафиля) виды, и побуждение их к поклонению шейхам и обожествлению их, независимо от того, называют ли они это «служением», или как-то еще.

Способ приближения к Аллаху

Суфизм: утверждает, что приближение к Аллаху осуществляется с помощью шейхов, а именно – посредством совершения всего того, что вызывает их довольство, а также служения и сопутствия им. Вот одно из ду’а, с которым обращаются приверженцы суфизма к своим шейхам: «О наши шейхи, о наши наставники во времена бедствий и трудностей, никто не поможет нам и не избавит от зла, подобно вам… Помогите же нам приблизиться к Аллаху…». И в качестве доказательства обязательности постоянного пребывания рядом и поддержания связи с шейхами суфии приводят следующий аят: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Покаяние, 119).

Утверждают при этом, что под словом «правдивые» (аль-садикун) подразумевается суфийские шейхи и вали.

Но толкователи Корана говорят, что под этим словом подразумевается те, чьи дела и намерения были проникнуты искренностью, и те, чьи уста не знали лжи, а сердца - лицемерия, те, чья внутренняя сущность соответствовала тому, что думали о них люди, судя по их внешнему виду и делам, - то есть Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), а также Абу Бакр, ‘Умар и подобные им. Что же касается утверждения суфиев о том, что здесь имеются в виду их шейхи и праведники, то никто из толкователей Корана никогда не высказывал подобного мнения… Да и как они могут быть «правдивыми», когда они лгут больше всех творений Аллаха?!

Если бы они ограничились в своем приближении к Аллаху только служением шейхам из людей… Но они добавили к этому еще и служения «шейхам» из собак!

Автор книги «Аль-мавахибу-с-сармадиййа» приводит слова шейха Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда: «Я был какое-то время спутником и другом дервиша Халиля… Потом он приказал мне служить животным, так что, если на дороге мне встречалась собака, я останавливался, что бы дать ей возможность пройти первой и чтобы мне не опережать ее… И так я поступал семь лет, после чего шейх приказал мне служить местным собакам с искренностью и смирением и просить у них помощи. При этом он сказал: «Поистине, ты встретишь такую собаку, служа которой, ты познаешь великое счастье», - и, с нетерпеньем ожидая исполнения предсказания, я, не покладая рук, трудился, исполняя приказанное мне. И вот однажды я повстречал одну собаку, и эта встреча произвела на меня огромное впечатление и вызвала во мне столь сильное чувство, что слезы потекли из моих глаз… А эта собака тем временем перевернулась на спину, подняв лапы к небу, и я услышал ее печальный голос, вздохи и стон, тогда я со смирением и покорностью поднял ладони к небу и стал повторять: «Аминь! », и так я делал до тех пор, пока она не встала…».[85]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: приближение к Аллаху не может осуществляться способом, который мы сами себе избрали, и который кажется нам подходящим, но оно должно осуществляться только посредством того, что сам Аллах приказал нам использовать для приближения к Нему.

Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), т.е. ищите того, что приближает вас к Нему.

И абсолютное большинство толкователей Корана говорят, что под словом «аль-василя» подразумевается Иман, исполнение своих религиозных обязанностей и отказ от совершения порицаемого и ослушания Аллаха, и ни один из толкователей не сказал, что здесь имеется в виду шейх или услужение и угождение ему, или пребывание возле него.

В одном хадисе - кудси имеется ясное указание на то, что приближает к Аллаху совершение тех дел, которые возложил на нас Аллах, а затем - тех, которые Аллах сделал дополнительными – для тех, кто желает приближения к Нему. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего того, что делает Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что я вменил Ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше желательного (ан-навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит меня о чем-нибудь, я обязательно дарую ему это, а если он обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его…».[86]

Что касается истории про собаку и служения ей, и поднятия ею лап к небу, и взывания к Аллаху, то мы предоставим читателю самому поразмышлять над ней и сделать выводы. Скажу одно: «Вероятно, это был суфийский шейх, превратившийся в собаку!..» Но я обращаю внимание последователей тариката накшбандиййа в Чечне и Дагестане и в соседних государствах, что воспитание их первого шейха и основателя их тариката, которого они придерживаются, Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда, неразрывно связано с собаками, и он достиг того, чего достиг, служа собакам… Не забывайте же, что служение собаке с целью приближения к Аллаху и приобретения известности среди людей является основой вашего тариката и одним из столпов вашей религии!

Что же касается ду’а, приведенного в начале главы, то оно является ширком, куфром и содержит в себе взывание о помощи не к Аллаху. Кто же читает подобное ду’а, будучи убежденным, что шейхи отводят от него беды, или приближают его к Аллаху, или являются посредниками между ним и Аллахом, тот совершает великий ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит его из Ислама и ввергает его навечно в Огонь, если только он не раскается до своей смерти (да убережет нас Аллах от подобного! ). Потому что Коран ясно говорит о том, что никто, кроме Аллаха, не избавляет от беды, когда она пришла.

Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный» (Йунус, 107).

И просить избавления от беды у кого-то, кроме Аллаха – это придавание Аллаху сотоварищей, то есть ширк… Да убережет нас Аллах от ширка – большого и малого, скрытого и явного!..

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒