МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ - БУДДИЗМ, ХРИСТИАНСТВО, ИСЛАМ

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 24Следующая ⇒

Буддизм — религия преодоления страдания. В истории буддизм существует в двух главных своих разновидностях — хинаяна и махаяна. К ним следует добавить, хотя бы в виде упоминания, тантризм — так называемая алмазная колесница — и ламаизм.

Буддизм возник в Индии в VI—V вв. до н. э. в противовес кастовому брахманизму, Индия, как Китай и Греция, была охвачена в то время философскими исканиями. Небрахманские касты не хотели больше оставаться за пределами поисков истины. Основатели обеих новых религий, возникающих в это время, — джайнизма и буддизма — были выходцами из небрахманских каст. Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, известный миру под именем Будды, т. е. Просветленного, был сыном князя из племени шакья.

В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но все же в самой Индии буддизм большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами — в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и в ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине, в Индии. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.

Учение самого Будды оказалось во многом отличным от того, что появилось в буддизме позднее. Наиболее адекватной оказалась самая ранняя форма буддизма — хинаяна (буквально малая колесница, узкий путь к спасению). Буддизм в этом его виде противопоставил брахманизму не какой-то новый исходный принцип религии, восприняв из его вероучения как идею сансары, гибельной цепи перерождений, так и учение о законе кармы, т. е. мысль о том, что последующее воплощение зависит от поведения человека в предыдущем существовании. Даже идеал избавления, освобождения в обеих религиях близок: человек стремится к безличному бытию, угасанию личности в нирване, из которой уже нет возврата к новому рождению.

Различие религий — в новом взгляде буддизма на мир и в понимании пути спасения. Буддизм — религия избавления от страдания. Понятие “страдание” не сводится к обычному смыслу, вкладываемому в это слово, это не просто боль и несчастье. Это религиозная категория, которая может быть правильно понята только исходя из религиозного познания той истины, что все земное существование, поскольку это —индивидуальное существование, в целом является упадком, чем-то гибельным как в его страданиях, так и в его радостях. Какой человек не знает, что у него болит? Но дело в том, что непросветленный человек, т.е. обычный человек, если он не владеет религиозным пониманием, не знает, что страдание, гибель — все его существование вместе с радостями, все индивидуальное бытие, т. е. всякое оформленное существование, преходяще и несущественно. Буддизм предлагает теорию относительно сути этой индивидуальной действительности, учение о дхарме, которое утверждает, подобно современному атомизму, что все явления воспринимаемого нами мира, включая наше “я”, — это не какие-то постоянные и покоящиеся сущности, а текучеизменчивое столкновение последних факторов существования, следствие волнения “дхарм”, частиц мироздания, своего рода монад духовного начала. Движущей силой индивидуальных образований является жизненная воля (танка). Весь совокупный мир явлений подчинен закону становления, зависимости одного от другого. Из этой цепи детерминации выпадает одно-единственное состояние — нирвана, успокоившееся бытие, в глубине своей не знающее уже никаких различий и никакого движения.

Таким образом, мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолетных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и к абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Это и есть нирвана, уничтожение, растворение индивида в универсальном целом. Успокоение — вот единственное реальное блаженство, которое может дать жизнь.

И кроме успокоения и полного уничтожения души как отдельной субстанции буддизм не предложил ничего. Путь к этой цели, как он определен в четырех священных истинах, — это путь избавления от страдания: все преходящее подвержено страданию, причиной которого является привязанность к жизни, вовлеченность в ее заботы. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность к чему-либо, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти.

К уничтожению страдания ведет “восьмисоставной путь”: праведная вера в Будду, его учение и общину; праведная решимость; праведные слова и праведные дела; праведный образ жизни и праведные стремления; праведные помыслы; праведное созерцание (медитация, йога). Следуя этим путем, человек достигает просветления, становится архатом — святым — и погружается в нирвану — небытие, когда прекращается цепь перерождений (сан-сара) и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от всего — от всех желаний, а с ними и от страдания, от возвращения к какой-либо форме индивидуального существования. Это этико-аскетический путь погружения в мистическое безразличие. Человек рвет цепи, связывающие его с миром. Достигнув таинственного пробуждения внутреннего просветления, он еще в земной своей жизни перестает быть личностью и в конце концов добивается цели, достигая состояния будды и погружаясь в нирвану.

Ближе всего стоят к этой цели отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям монахи, много дальше — буддисты-миряне. Доступные для них благочестивые дела, хотя и улучшали карму, были недостаточны для спасения и нирваны. Буддизм в своей первоначальной форме хинаяны был учением монахов и главным образом для монахов, тех, кто ушел из мира. Буддийскими общинами в строгом смысле этого слова были общины монахов (бхикшу), аскетов. Со временем они стали создавать монастыри, которые превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов. У них не было иерархически организованной церковной структуры, жреческой касты. Монастыри служили центрами распространения буддизма, здесь писались священные тексты (сутры), составившие к началу нашей эры писаный буддийский канон — Трипитаку.

Вступавший в монастырь (сангху) отказывался от всего, что связывало его с миром, — от семьи, касты, собственности, — и принимал пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй. В любой момент монах мог выйти из сангхи и возвратиться к мирской жизни. Решившиеся отдать религии всю жизнь проходили обряд посвящения (ординации) и принимали дополнительные пять обетов — не петь, не танцевать, не спать на удобных постелях, не есть в неположенное время, не употреблять вещей с сильным запахом и ярко окрашенных, не заниматься стяжательством.

Махаяна (“широкий путь к спасению”) — сложившаяся позднее и достигшая расцвета около 200 г. н. э. форма буддизма — во многом отличалась от раннего буддизма хинаяны. Она более похожа на обычную религию: не довольствуется функцией “внутреннего просветления” небольшого круга людей. Она делает понятие нирваны более доступным обыденному религиозному сознанию, отходит от исключительно негативного отношения к миру сансары. Было признано, что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и могут приблизить его к заветной цели —нирване. На колеснице спасения могут уместиться теперь многие. В буддизме появляется новая фигура — бодисатва, святой подвижник, достигший ступени спасения, но остающийся с людьми, чтобы облегчить их страдания, повести по пути спасения. С появлением бодисатв в буддизме стал развиваться пантеон святых, которым можно было молиться, прося у них помощи и заступничества. Наряду с великим Буддой (Шакьямуни) появились и многие другие будды, они приобрели имя, были персонифицированы, превратились в объекты почитания и культа. Возникла практика поклонения их изображениям, главным образом скульптурным. Во многих странах Востока сохранялись до наших дней высеченные в скальных породах фигуры будд и бодисатв, изображения различных сцен из их жизни. Наряду со всем этим появилось неизвестное раннему буддизму представление об аде и рае, была разработана космогония, изображавшая множество небес, на которых размещался божественный пантеон. И сам Будда из учителя мудрости превратился в бога-спасителя. Если хинаяна отвергала посредничество брахманов, то в махаяне вновь возникают представления о роли монахов и духовенства как посредников на пути к спасению. Монастыри активно занимаются торговлей, появляются сказочно богатые храмы с фигурами Будды, изготовленными из ценных материалов.

В целом буддизм — пессимистическая в своей оценке мира, его смысла и действительности религия. В социологическом плане наиболее существенно то, что буддизм не придавал никакого значения складывающимся в этом мире формам общности, социальной организации и объединениям. Будда отвергал кастовый строй. Для Будды и его последователей не существовало границ между людьми, устанавливаемых кастами. Всем кастам был открыт доступ в буддийские общины и тем самым открыт путь к спасению, которое не обязательно достигалось в первом существовании в качестве буддийского монаха, но к которому постепенно можно было приближаться на протяжении многих рождений. В деле собственного спасения буддизмом, как и другими религиями Индии, во внимание принимается не только в настоящее время проживаемая жизнь, но и гораздо большие временные интервалы. В этой связи в буддизме отсутствует устремленность к миссионерской проповеди, когда считается, что человек должен быть спасен сегодня, пока еще не поздно, пока он не расстался с жизнью так и не раскаявшимся грешником, не обращенным в истинную веру. Согласно буддизму, человек постепенно и медленно созревает для познания и тем самым для просветления и спасения. Поэтому буддизм создает общину как для тех, кто уже теперь достиг многого на пути очищения, это монашеские ордена (мужские и женские), так и для тех, кто хочет продолжать еще жизнь в миру, — это нравственный уклад мирских сообществ, таких, как семья и государство. Все эти сообщества, которые согласно воле Будды должны жить в духе его учения, могут рассматриваться, конечно, только как предварительные и в конечном счете не имеющие ценности образования. Монашеский орден, учрежденный Буддой, является общиной, сплоченной общностью стремления к совершенству в соответствии с проповедью Учителя. В позднем буддизме, когда нирвана потеряла уже свою абсолютную, чисто негативную сущность, когда она стала рассматриваться как состояние, при котором человек обнаруживает в своем ближнем свое собственное “я” и чужие воспринимаются как близкие (ибо все исходят из одной системы дхармы и тем самым составляют части одного тела), индивид может обеспечить себе спасение с помощью спасения другого.

В буддизме в целом большое значение имеет заповедь милосердия. Нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым, и к злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Это значит также, что нельзя защищать других от насилия, наказывать даже за убийство. Непротивление злу — абсолютное правило, которое не знает исключений. Не противясь злу, нужно уклоняться от соучастия в нем. Вот почему, чтобы воплотить в жизнь предписания буддизма, нужно уйти из мира и вести монашеский образ жизни. Поскольку отрешение не может быть общим правилом, выделяются пять обязательных для всех последователей Будды заповедей, о которых уже было сказано, в их числе — не убивать живого.

Учение самого Будды нередко характеризуют как “атеистическое”, имея в виду следующее. Согласно этому учению, надеяться человек должен не на богов, а на самого себя: никто не спасет и не избавит его от страданий сансары, если он сам этого не добьется праведным образом жизни.

Наиболее правоверный буддист может почитать Будду как величайшего из когда-либо живших людей, постигшего истину и указавшего путь, но он представляет его себе как живого в прошлом человека, и ничего больше. Главное в буддизме — этическое учение о личном спасении человека без помощи сверхъестественных сил.

Во II в. буддизм проник в Китай и получил огромное распространение. Он просуществовал в Китае около двух тысячелетий, оказав огромное воздействие на китайскую культуру. Он не стал здесь господствующей религией в силу ряда причин, но занял прочное место в религиозной жизни, главную роль в которой играло конфуцианство.

В Китае в VII в. возник чань-буддизм, сегодня чаще именуемый дзэн-буддизмом. Чань привил буддизму китайскую трезвость и рационализм: не пытаться достичь нирваны или стать буддой, а увидеть и понять Истину, которая вокруг тебя — в красоте природы, в радости труда и т. д.; научиться жить и радоваться жизни, но жить только для себя. Это учение оказало огромное влияние на развитие не только китайской, но и японской культуры, а также культур ряда других стран Востока, а в XX в. — и Запада.

Буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика в Тибете в ламаизме. Тибетский далай-лама является и сегодня символом и высшей ценностью не только в глазах ламаистов, но и многих буддистов в разных странах мира. Ламаизм сложился в позднем средневековье (VII—XV вв.). Основываясь на синтезе разных направлений буддизма, он впитал в себя и влияние тантризма, который ввел в обиход мандалу — своеобразную графическую диаграмму Вселенной, насыщенную магическими знаками и символами, имеющую множество вариаций, и Калачакру — “колесо времени”, в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. Однако самое важное в тантризме — его мистико-магическая основа, выявляющаяся в медитации и в магических обрядах, включая и сексуальную практику, ритуальное общение полов с целью приобретения энергии — шакти. Ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования.

Индо-буддийская, в основе своей религиозная традиция обусловила характерные черты той цивилизации, в недрах которой она получила развитие, такие, как преимущественное внимание религиозно-мотивированному индивидуальному поведению и социально-политическая индифферентность, относительная слабость политических институтов в сочетании с устойчивой иерархией социального неравенства (касты), стабильностью социальной структуры. Еще одна характерная черта — религиозная терпимость. В XIX в. восточным цивилизациям пришлось испытать натиск капиталистического Запада. Опыт XX столетия свидетельствует, что страны Востока сумели сохранить традиции и в значительной степени продолжают опираться на них в попытках вписаться в современный мир. Это обстоятельство помогает решать проблемы поддержания устойчивого социального порядка, морального стандарта, в какой-то мере модернизации, и в то же время сопряжено с большими трудностями. Индия обрела политическую независимость вXX в., и индуизм был одним из важнейших факторов в развитии национально-освободительного движения, лидером которого стал Махатма Ганди. Но в жизни современной Индии колоссальные сложности связаны с религиозной рознью (между индуистами и мусульманами, сикхами).

Христианство — относят к числу мировых религий, наряду с буддизмом и исламом, имея в виду как его влияние на ход истории, таки масштабы распространения. Если другие мировые религии не ставят вопроса о движущих силах и ходе истории человечества, так что история как бы выпадает из сферы их внимания, то христианство можно по праву отнести к “религиям исторического божественного откровения”. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, “разовый” процесс, направляемый богом: от начала (сотворения) к завершению, концу (приход мессии, страшный суд). Содержание этого процесса составляет драма впавшего в грех человека, отпавшего от бога, спасти которого может только милость божья, и эту милость он может обрести в вере в Спасителя и церковь, которая является носительницей этой веры. На протяжении многих столетий, начиная уже с III—IV вв., христианство было связано с важнейшими моментами развития, определившего исторические судьбы человечества.

По данным, опубликованным в 1982 г. в “Мировой христианской энциклопедии” (Оксфорд), из 4, 2 млрд. населения Земли христианами номинально были 1, 4 млрд., т. е. одна треть. Ислам исповедовали 723 млн. и буддизм — 274 млн.

Христианство сегодня — собирательный термин, включающий три основных направления: католицизм, православие и протестантизм, в рамках которых существует множество различных вероисповеданий и религиозных объединений, возникших в разное время на протяжении двухтысячелетней истории христианства. В центре христианства — образ Иисуса Христа. Христиане — католики, православные, протестанты — верят, что он одновременно является человеком и богом. Они принимают его учение и пытаются следовать его примеру в своей жизни. Священная книга христиан — Библия, в которой к Ветхому завету (священной книге последователей иудаизма) добавлен Новый завет, повествующий о жизни и учении Христа. В Новый завет входят четыре Евангелия (от греч. — благовестие). Деяния апостолов — первых проповедников христианства, Послания апостолов к христианским общинам и, наконец, Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова. Произведения эти считаются “богодухновенными”, т. е. хотя и написанными людьми, но по внушению Святого Духа. Христиане верят, что своей смертью Иисус Христос примирил род человеческий с богом. Они верят, что своим воскресением он победил смерть и зло и дал “новую жизнь” тем, кто в него уверовал.

Христианство возникло в Римской империи, вобравшей в себя весь средиземноморский мир, когда основанная на рабстве цивилизация уже клонилась к упадку. К 60-м годам I в. существовало уже несколько христианских общин помимо самой первой, иерусалимской, состоявшей из учеников, собравшихся вокруг Иисуса[20]. Самое раннее из новозаветных сочинений, Апокалипсис, было написано в 68—69 г. Евангелия же составлены в середине II в. Это было время, когда уверенность римлян в том, что их мир — лучший из возможных миров, осталась уже в прошлом, а на смену пришло ощущение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. Эта идея явственно звучала у стоиков, приверженцев одного из самых распространенных в античной философии течений, известными представителями которого были Сенека и император Аврелий. В низах зреет осуждение царства богатых и власть имущих, жажда обновления, преображения жизни. Поиски спасения от жизненных тягот и несправедливостей рождают веру в приход “спасителя”. Первые христиане верили в близкий конец существующего мира и установление благодаря прямому вмешательству бога его царства на земле, в котором будет восстановлена справедливость и “праведные” восторжествуют над “неправедными”, бедные — над богатыми.

В евангелиях Иисус из Назарета — галилейский проповедник. Христос же — нарицательное имя, в переводе с греческого — помазанник (по-древнееврейски — “машиах”, отсюда — мессия). Иисус никому не открывал, что он и есть ожидаемый мессия, спаситель. В евангелиях оба имени нигде не стоят рядом. Никто из ближайших учеников Иисуса, кроме Симона-Петра, не был уверен, что их учитель и есть Христос. Только он на вопрос Иисуса: “А вы за кого почитаете меня? ” — ответил: “Ты Христос”. Это тот Петр, который стал впоследствии главой церкви. Евангельские рассказы и призваны были убедить слушателей, что галилейский проповедник Иисус является ожидаемым иудеями мессией, Христом, поскольку большая часть народа не хотела верить, что Иисус есть Христос: “Мы знаем его, откуда он; Христос же, когда придет, никто не будет знать, откуда он”. Согласно евангелиям, Иисус Христос и был основателем новой религии.

Титул “Христос” связывает Иисуса с ветхозаветными предсказаниями о грядущем Пророке, Священнике и Царе — “сыне Давида”. Христос — обещанный Израилю Царь, “праведная отрасль Давида”. Он пришел возвестить, что “Царство Небесное приблизилось”, что Бог — отец всех людей и перед ним все равны. Его обвинили в кощунстве и подстрекательстве против власти Рима. Он предстал перед судом и был приговорен римским наместником Понтием Пилатом к смерти и распят на кресте. Своей мученической смертью он искупил грехи людей и дал им надежду на спасение. Он воскрес, “смертию смерть поправ” и дав уверовавшим в него новую жизнь, внутренне освободив их от поглощения привычным ходом вещей.

Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установления царства мира и справедливости — вот чем привлекало христианство. Оно давало надежду и утешение всем страждущим. Им было обещано царство божье: те, которые здесь первые — там станут последними, а последние здесь — там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, высший суд свершится, и каждому будет воздано по делам его. Нет такого человека, который не провинился бы перед богом, не нарушил его заповеди, все грешны. Иисус Христос своей мученической смертью искупил грехи людей, которые уверовали в него, последовали за ним и тем самым обрели надежду на бессмертие и прощение. Таким образом, был учрежден Новый завет — “закон Христов”. Верующие в него перестали быть рабами “закона”, они обрели “сыновство”, “милость господню”.

Новый закон дает наставления и правила высшего порядка: он осуждает не только убийства, преступления, но и само намерение совершить его. С помощью насилия нельзя сделать мир лучше: зло только множит зло. Евангелие призывает поэтому: “И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними”. Поэтому делайте добро не только тем, кто вам делает добро, но и “любите врагов ваших, и благодарите, и взаймы давайте, не ожидая ничего”. Проповедь евангельского Христа призывала не к политическому сопротивлению, но к нравственному совершенствованию. Справедливого государства, совершенного устройства быть не может. Все человеческое греховно и неизбежно несовершенно. Попытки руками самого человека построить царство справедливости на земле обречены, они неизбежно рухнут так же, как рухнула Вавилонская башня. Царство справедливости — не от мира сего, это царство божье. Человек не может освободиться от тех обязанностей, которые на него налагают государство, семья, но он может и должен освободиться внутренне — почувствовать, что жизнь не сводится к этому повседневному, раз и навсегда заведенному ходу вещей.

Идея первородного греха — отпадения людей от бога, идея искупления и спасения, идея богочеловека — Спасителя — таковы основные идеи христианской проповеди. Христианство учило видеть в людях не богатых и бедных, свободных и рабов, греков, египтян, иудеев и т. д., а только праведных и грешных. Оно поначалу объявило пороками богатство, силу, жадность, образованность, гордость, а добродетелями— бедность, смирение, любовь к ближнему. Слабые старались таким образом утвердить свое нравственное превосходство над сильными “мира сего”. Христиане верили, что справедливость, недостигаемая на этом свете, восторжествует в царствии небесном, которое возвестил Сын Бога, спаситель мира — Христос, каковым и был Иисус, проповедовавший новую веру и распятый в Иерусалиме на кресте, но воскресший и вознесшийся на небо. Уверовавшие в него люди отказывались от своего имущества, стремились вести праведную жизнь, совместно трудясь и предаваясь благочестивым занятиям.

Долгое время существовали разрозненные христианские общины, в которых выделялись проповедники, не имевшие должностного положения. Позже появляются должности дьякона — ведающего текущими делами общины, епископа — заведующего деньгами и имуществом.

Пресвитеры (от греч. presbyteros — старейшины) общин становятся их священниками. Появляются митрополиты — руководители церковных областей, патриархи — первосвятители крупных региональных церковных объединений. Уже во II в. епископы выступают не только как хозяйственные руководители, но и как главные специалисты по вопросам вероучения (догматики) и культа.

В христианских общинах первых веков существовало множество течений — сект, ересей. В борьбе между ними формировались официально одобренное и принятое церковью вероучение и система обрядов. Главное место среди них занимают таинства — культовые действия, посредством которых на верующих должна известись божья благодать. Первыми таинствами были причащение, в котором под видом хлеба и вина верующие вкушают “плоть и кровь Христову”, крещение водой, смывающей с верующего “первородный грех”.

В 395 г. Римская империя распалась на западную и восточную части. Это способствовало обособлению западной церкви во главе с римским епископом (папой) и ряда восточных церквей во главе с патриархами — константинопольским, антиохийским, иерусалимским и александрийским. Между западной и восточной ветвью христианства (римско-католической и православной церквами) развернулась борьба за влияние, которая завершилась их формальным разрывом в 1054 г.

К тому времени христианство уже из гонимой веры превратилось в государственную религию. Это произошло в IV в. при императоре Константине и узаконено так называемым Миланским эдиктом в 313 г. Началась “Константинова эра” в истории христианства, многовековой “союз алтаря и трона”.

В Восточной и Юго-Восточной Европе утвердилось православие византийского происхождения. Киевская Русь приняла христианство в 988 г. при князе Владимире Святославиче. Этот шаг имел важные последствия в истории России, прежде всего для развития государственности, а позже и формирования национального самосознания.

“Московские и всея Руси” митрополиты, а с 1589 г. — патриархи не стремились к светской власти, власти церкви над государством.

Патриаршество отменил Петр I, и оно было восстановлено лишь в 1918 г. Синодальная церковь фактически была составной частью государственного аппарата. Церковь в России всегда следовала заповеди “всякая власть от Бога”.

Несомненно, христианство принесло с собой из Византии на Русь высокий уровень культуры — нравственного опыта, философско-богословской мысли, эстетического чувства. Церковное искусство оставило бесценные творения зодчества, иконописи, пения. Немаловажным было уже просто то, что церковь способствовала распространению грамотности и смягчению нравов. Вместе с тем обретение новой веры было сопряжено с разрушением святынь прежней культуры. Чтобы утвердиться на Руси, христианство должно было вытеснить славянские языческие верования, сокрушить “идолов”, которым прежде поклонялись. Поклонение матери-природе, земной и доступной, сменилось поклонением недостижимым и непостижимым “небесам”. Принятие христианства Киевской Русью — это пересадка на почву славянской культуры чужеродной культуры византийского, восточного христианства. В годы ордынского ига и смут Русская православная церковь мирила враждующих князей, она была хранительницей национальной культуры. Она занимала патриотические позиции в годы бедствий, вражеских нашествий. Так было и в 1812 г., и в Великую Отечественную войну 1941—1945 гг.

Православие как “господствующее вероисповедание” пользовалось немалыми привилегиями. Выход из него по законам Российской империи вплоть до 1905 г. рассматривался как уголовное преступление.

В жизни Западной Европы вплоть до XVI в. доминировала римско-католическая церковь. Католическая — значит всеобщая (от греч. kathollkos — всеобщий), вселенская, претендующая на то, что она, и единственно лишь она, является истинным и полным воплощением христианства. Глава церкви — римский епископ, папа, считался наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Он избирается конклавом, собранием коллегии кардиналов. Нынешний папа Иоанн Павел II был избран в 1978 г. Папа является главой не только церкви, но и государства Ватикан, занимающего небольшую площадь на территории Рима и имеющего дипломатические отношения со многими странами мира.

В конце прошлого века провозглашен догмат о непогрешимости папы, когда он официально, “с кафедры” выступает по вопросам веры и морали. В этом — одно из догматических отличий католицизма от других направлений христианства. Для католической церкви типична уверенность в том, что в католической вере дана не только религиозная истина, но с ней вместе и истина о всех делах человеческих, включая и социально-политическую жизнь общества. На этом основывалась в средние века теория и практика теократизма, притязаний на верховную власть церкви и в политике, и в светской жизни. Сегодня эта уверенность выражается в том, что церковь предлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественных проблем. С этой уверенностью связана и нетерпимость, которая была свойственна католической церкви в отношении других разновидностей христианской веры, к иным мировоззрениям. Нужно сказать, правда, что католическая церковь в значительной мере отказалась сегодня от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традиций и повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этом обновлении Второй Ватиканский собор (1962—1965 гг.). Сегодня католическая церковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современности в духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности.

В XVI в. в эпоху раннебуржуазных революций в Европе христианство претерпело еще один крупный раскол. Католицизм был идеологической опорой феодализма, и потому начавшееся антифеодальное движение оказалось направленным и против католической церкви. Вожди Реформации в Германии и Швейцарии — Мартин Лютер, Жан Кальвин и Ульрих Цвингли — обвинили католическую церковь в искажении подлинного христианства. Они призывали вернуться к истинной вере ранних христиан, ко “всеобщему священству”, устранив посредников между человеком и Богом. По сути была создана новая разновидность христианства, буржуазная по своему духу, — протестантизм. Протестантизму присущ индивидуализм в делах веры: каждый верующий вправе читать и интерпретировать откровение божье — Библию. “Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога, —провозглашал Мартин Лютер, — поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе...” Протестантизм учил, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей. Это — учение о “мирском призвании”, о том, что прежде всего в добросовестном труде воплощает человек христианские заповеди. Всякий труд ценен, важен его нравственный мотив, а также прилежание и упорство. Как писал Мартин Лютер: “Если ты спросишь последнюю служанку, зачем она убирает дом, доит коров, моет клозет, то она может ответить: я знаю, что моя работа угодна Богу, о чем мне известно из его слов и наказа”.

Реформация приняла в качестве высшего авторитета в делах веры Священное Писание, отказавшись от накопившихся за прежние века установлений — Священного Предания Церкви. Единственным посредником между людьми и богом она признала Христа, выдвинула идею всеобщего священства и оправдания только благодатной милостью, только верой, чтобы отказаться от посредничества целой армии клириков, покончить с продажей индульгенций, почитанием мощей, паломничествами и прочим. Это было новое понимание бога и человека, церкви, таинств, государства, свободы христианина, совести.

Так к великому расколу навосточное и западное христианства XI в. прибавился в XVI в. новый – между средневековым христианством и христианством, ставшим на реформационный путь.

С самого начала протестантизм разделился на ряд самостоятельных вероисповеданий — лютеранство, кальвинизм, англиканство. Позже возникло множество деноминации, протестантских сект, этот процесс продолжается и в наше время, а прежние секты превратились в церкви, такие, как баптистская, методистская или адвентистская.

Для протестантизма было характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства: Богу — богово, а кесарю — кесарево. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни с церковных форм на отдельную личность, ее совершенствование. Он упростил обрядность.

В XX в. протестантизм выступил инициатором экуменического движения, т. е. движения за преодоление раскола христианства. К этому движению в 50-е годы примкнула Русская православная церковь. Экуменическое движение, созданный им Всемирный совет церквей (ВСЦ) главное внимание уделяют ныне поиску стратегий развития современного общества, преодоления нависших над человечеством угроз.

Ислам — вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Ее основал в VI I в. на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. В противоположность политеизму языческих религий он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах (ал или эл — общесемитский корень слова “бог”) и что все должны быть покорны его воле (ислам, мусульмане — от слова “покорность”). Это был призыв к сплочению арабов под знаменем единого бога. Все правоверные должны сплотиться вокруг учения святого пророка, на основе культа единого Аллаха. Мухаммед призвал арабов верить в единого бога и служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления “царства справедливости и мира” на земле. Мухаммед родился, как принято считать, в 570 г. Рано осиротев, он пас скот своего дяди, а затем поступил на службу к богатой вдове и вел ее торговые дела. Аравия стояла на перекрестке торговых путей, и во многом благосостояние арабов — не только жителей таких городов, как Мекка или Ятриб (будущая Медина), но и кочевников — зависело от состояния торговли. Активное общение с разными народами и религиями, в том числе с иудаизмом и христианством, было связано еще и с тем, что к этому времени арабы уже довольно широко распространились и жили в Сирии, Палестине, Месопотамии. Не удивительно, что многое в учении Мухаммеда оказалось заимствованным из Ветхого и Нового заветов.

Священная книга мусульман — Коран. Согласно преданию, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредничество Джебраила (библейский архангел Гавриил; служил посредником между богом и людьми). Мусульманские богословы объясняют многочисленные совпадения текстов Библии и Корана тем, что Аллах и раньше передавал свои священные заповеди пророкам — Моисею, Иисусу, но эти заповеди были искажены иудеями и христианами. Только Мухаммед смог передать их в полном и истинном виде.

Само слово Коран означает “чтение вслух”. По поверью, в пустыне Мухаммеду являлся Джебраил и читал ему начертанные на небе письмена откровения, которые Мухаммед передавал своим приверженцам. Первые проповеди Мухаммеда были записаны его секретарями-писцами и легли в основу Корана. Он состоит из 114 сур (глав), в которых говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания.

В исламе монотеизм проведен наиболее последовательно. Аллах — бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Над богом нет никакого нравственного закона, в соответствии с которым он должен действовать. Аллах воспринимается и представляется как ничем не детерминированная воля. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких бы то ни было самостоятельных существ. Аллах творит мир и управляет им не через постоянные, имманентно присущие миру законы, не через перманентное вторжение в ход вещей. То, что выглядит как закономерность в природных явлениях, на самом деле — лишь привычка в божественной деятельности, которая в любой момент может быть изменена Аллахом.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒