ГЛАВА 3. Философия XV-XVIII веков

3.1. Философия эпохи Возрождения (XV—XVI века)

В эпоху Возрождения философы переключили свое внимание со схоластических проблем и споров на науку, наблюдение, искусство, изобретение, политику. Они постепенно освобождались от влияния религии, провозгласив свободомыслие одной из величайших ценностей. На смену теоцентризму[5] пришел антропоцентризм. Человек и его проблемы ставятся в центре внимания. Антропоцентризм провозглашает человека центром Вселенной (что вокруг него все вертится, что не Бог главный, а Человек). На этой почве возрождалась античная традиция гуманизма. Гуманизм изначально против любой формы подневольной зависимости человека от кого бы то ни было. С него началось движение к осознанию людьми самих себя.

Пико делла Мирандола – гуманист эпохи Возрождения, который показывал, с одной стороны, несовершенство человека, а с другой, — направление, в каком он должен двигаться. В знаменитой «Речи о достоинстве человека» он вкладывает в уста Бога, обращенные к Адаму, такие слова: «Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные». Человек здесь предоставлен самому себе, наделен способностью выбирать и совершенствоваться.

Наиболее известный гуманист эпохи Возрождения – Эразм Роттердамский (1469-1536). Главное его сочинение — «Похвальное слово Глупости». Он отстаивал веротерпимость.

Одно из первых проявлений свободомыслия — отказ от христианского теизма[6] и переход к пантеизму – философской концепции, согласно которой Всё есть Бог, а Бог есть Всё (Бог есть Природа, а Природа есть Бог). Пантеизм растворяет Бога в Природе. Согласно христианским представлениям Бог – высшее существо, которое существует над миром и управляет им. Пантеисты отвергают такую концепцию; они считают, что нет такого существа, которое всем управляет. Наиболее представительные фигуры этой формы свободомыслия — Николай Кузанский и Джордано Бруно.

Николай Кузанский (1401-1464) выдвинул идею совпадения противоположностей. Если взять многоугольник и увеличивать количество сторон, то в бесконечности этот многоугольник совпадет с кругом. Противоположности в бесконечности совпадают.

Джордано Бруно (1548-1600) — философ-бунтарь, воспринял идею Коперника о том, что не Солнце вертится вокруг Земли, а наоборот. И развил ее. Так, он утверждал, что звезды – это те же солнца, только очень удаленные от Земли, и поэтому их свет такой маленький. Вокруг звезд, как и вокруг Солнца, кружатся планеты, и на некоторых из них есть жизнь. Дж. Бруно выдвинул, таким образом, фундаментальную идею множественности миров. В 52 года он был сожжен на «Площади цветов» в Риме. Его уговаривали раскаяться, отказаться от своих идей, но он был непреклонен. Дж. Бруно пострадал не только из-за своих идей, но и из-за критики католической церкви, в частности, из-за предложения конфисковать церковное имущество.

——————

Философия Нового Времени восприняла основные идеи эпохи Возрождения и развила их. Она имела антисхоластическую направленность и во многом носила нерелигиозный характер. В центре ее внимания были мир, человек и его отношение к миру.

17 век – арена дискуссий между рационализмом и эмпиризмом. С одной стороны: великие философы-эмпирики — Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк. С другой — великие философы-рационалисты — Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.

Ф. Бэкон

Френсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ, родоначальник английского эмпиризма, известен прежде всего как философ, одержимый идеей практического использования-применения знаний. “Scientia est potentia” (“Знание — сила”) — провозглашал он. Этим подчеркивалась практическая направленность научного знания, то, что оно увеличивает могущество человека. Схоластическое же знание, с точки зрения Бэкона, на самом деле не знание. Он противопоставил свою философию средневековой схоластике. (В самом деле, его девиз «Знание — сила» находится в явном противоречии со знаменитым высказыванием библейского проповедника “во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь” — Екклесиаст, 2, 18).

Основное сочинение Бэкона – «Новый Органон». В нем он попытался создать новый научный метод, дедуктивной логике Аристотеля противопоставил индуктивную логику. Дедукция — движение от общего к частному. Бэкон предложил противоположный ход — мы идем к общему знанию через частное, путем наблюдения и эксперимента.

Бэкон считал, что у людей много предрассудков и заблуждений. Эти предрассудки он классифицировал, выдвинув теорию четырех идолов (призраков) разума.

Идолы Рода или Племени. Призрак рода присущ самой природе человека. Уже с рождения человек обречен на то, что все вещи он рассматривает субъективно, через призму самого себя. К призракам рода относятся антропоморфизм, оживотворение природы или гилозоизм (мир – живой организм). Это выражалось в том, что в природе все действует в соответствии с какими-то целями, конечными причинами. Люди наделяли природные объекты функцией целеполагания.

Идолы Пещеры свойственны только отдельным индивидуумам. Они рождаются из индивидуальных особенностей человека. Каждый человек имеет свою отдельную пещеру. Он выдает свою личную интерпретацию за то, что существует на самом деле. Бэкон говорил, что у человеческого ума есть крылья, но неплохо бы к ним привязать гири, чтобы человек приземлялся и вставал на почву фактов.

Идолы Площади или Рынка рождаются в речевом общении людей, в процессе которого люди воображают, что их разум повелевает словами. Люди часто не понимают друг друга из-за того, что вкладывают в слова разный смысл. Идолы Площади препятствуют взаимоотношению людей.

Идолы Театра или Теорий порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские системы или религиозные доктрины. У Бэкона есть термин «философский театр». Люди принимают мысль старого философа за истину без анализа, без исследования.

Ф. Бэкон разработал методы научной индукции. Он считал, что человек должен не просто обобщать, т. е. идти от каких-то фактов к общим выводам, а проводить анализ фактов и только на этой основе делать общий вывод. Индуктивный метод не дает стопроцентной гарантии истинности утверждения, но он позволяет определить, какова степень истинности того или иного утверждения.

Ф. Бэкон считал, что только путем наблюдения и эксперимента можно делать какие-то научные выводы. Он и умер как ученый-исследователь, простудившись во время опыта над замораживанием курицы (набивал ее внутренность снегом). Бэкон был очень уважаемым человеком в Англии, лордом-канцлером. Основные философские труды он написал после отставки. Наиболее популярен его труд под названием «Опыты». — Это настоящий кладезь практической, житейской мудрости. В “Опытах” Бэкон активно использовал один из основных методов практической философии — метод антитез. Он излагал аргументы за и против тезиса, предоставляя окончательный вывод читателю.

Р. Декарт

Рене Декарт (1596 – 1660) – французский философ. Многие считают его отцом философии нового времени. В противоположность Ф. Бэкону Декарт подчеркивал значение ума-мышления, был философом-рационалистом. Его рационализм выражался прежде всего в тезисе «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Этот тезис имеет два смысла:

1) первый, который вкладывал Декарт: факт, что человек мыслит, самый очевидный и самый достоверный; поэтому из факта мышления вытекает факт существования;

2) второй смысл: “только мыслящий человек по-настоящему живет” или “как мы думаем, так и живем”. Человек мыслит, следовательно, существует. Биологи установили, что чем выше удельный вес головного мозга по отношению к телу живого существа, тем выше данное живое существо по степени развития. У человека самый высокий удельный вес головного мозга. Чем более человек мыслит, тем более он живет.

Декартовское «Я мыслю, следовательно, существую» – основа не только рационализма, но и идеализма. Ведь существование, бытие человека выводится из факта его мышления. Мышление первично, бытие вторично.

В области мышления Декарт почитал самым главным сомнение. Им выдвинут принцип методологического сомнения. Человек не должен сразу принимать на веру все, что ему говорят или что он видит-ощущает. Он должен подвергнуть сомнению, а существует ли это на самом деле? Без процедуры сомнения нельзя понять природу вещей и прийти к правильному выводу. Декарт не был скептиком, он лишь считал, что нужно сомневаться, но не вообще, а только на определенном этапе познания, размышления: утверждение и критика этого утверждения; отрицание и критика этого отрицания; в результате мы избегнем многих ошибок.

Декарт — философ-дуалист. Он считал, что в основе мира лежит не одно начало, материальное или духовное, а два — и материальное и духовное: протяжение и мышление. Духовное существует рядом с физическим, а физическое (материальное) рядом с духовным. Они не пересекаются, а взаимодействуют друг с другом благодаря высшей силе, которая называется Богом. Декартовский дуализм послужил основой теории психофизического параллелизма, которая сыграла конструктивную роль в психологии и вообще в науках о человеке.

Поскольку Декарт был рационалистом, он считал, что разум человека изначально содержит в себе некоторые идеи, которые не зависят от действий и поступков человека, так называемые «врожденные идеи». Он в какой-то мере предугадал генетическую запрограммированность человека и, соответственно, мышления. У человека есть некоторые генетические структуры, которые превращаются в нервные клетки головного мозга, а те в свою очередь задают определенную возможность появления этих идей и мыслей. Декарт отчасти возрождает платоновскую теорию воспоминания или анамнезиса, что человек познает не путем обращения к внешнему миру, а путем воспоминаний, изнутри себя, из памяти.

Б. Спиноза

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, считал себя учеником Декарта, взял от последнего многие понятия своей философии, прежде всего, представление о двух началах – мышлении и протяжении. Но, в отличие от Р. Декарта, он мыслил не как дуалист, а как философ-монист. (Монист — человек, придерживающийся взгляда на окружающий мир как на нечто единое, целое, в основе которого лежит какое-нибудь одно начало.) Спиноза считал, что в основе мира лежит субстанция, которую он обычно называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. У Бога как субстанции имеются два атрибута: мышление и протяжение. Протяжение – пространственная категория, означающая, что нечто материальное имеет какие-то размеры и отделено от чего-то другого каким-то расстоянием. Спиноза говорил и о том, что субстанция может иметь бесконечное количество атрибутов, но он знает только два.

Осмысляя мир через призму субстанции, атрибутов (мышления, протяжения), модусов (видоизменений атрибутов) Спиноза выстраивает определенную иерархию понятий-категорий, которую можно назвать категориальной картиной мира. Он проанализировал многие философские понятия, возродив этим аристотелевскую традицию категориального анализа.

От Спинозы ведет свое происхождение знаменитая формула: «свобода — познанная необходимость» (у него она звучит так: свобода есть познание «с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи» [Этика, теорема 42]). Гегель по-своему осмыслил эту формулу, потом в марксизме она была основной в определении понятия свободы. Н[Л.Б.3] егативный момент учения Спинозы о свободе: оно в значительной мере фаталистично; согласно ему жизнь человека предопределена; человек должен осознать это и без сопротивления следовать своему предназначению.

В «Богословско-политическом трактате» Спиноза подверг тщательному анализу-критике Библию, показал, что в ней немало противоречий, критиковал представление о Боге как личном существе. Через эту критику Библии его называли князем атеистов. Он, конечно, не был стопроцентным атеистом. Его позиция – пантеизм, он отождествлял Бога и природу.

Философия Спинозы несла свет разума, была жизнеутверждающей. «Человек свободный, — писал он, — ни о чем так мало не думает, как о смерти; и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Это его высказывание противоречило тому, что писали по этому вопросу Платон и христианские философы-богословы.

Т. Гоббс

Томас Гоббс (1588-1679) – английский мыслитель, последовательный материалист. Даже человеческую душу он понимал как какое-то материальное тело, как совокупность легких, невидимых частиц. Основные сочинения: «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» (это библейское чудовище, с которым Гоббс сравнивал государство). Гоббс оставил после себя систематическое учение, в котором рассматривал все разделы философии: о мире, природе, о человеке и обществе. Как и Бэкон, Гоббс был эмпириком, считал, что в основе знаний лежит опыт, т. е. непосредственный чувственный контакт с окружающим миром.

Гоббс один из первых рассмотрел проблему общественного договора. Он считал, что люди конфликтуют друг с другом по своему естественному состоянию. Это он сказал: «Война всех против всех». Чтобы люди перестали конфликтовать, убивать друг друга, они должны были договориться, заключить общественный договор. В результате общественного договора и возникло государство – институт, призванный гармонизировать человеческие отношения.

Как философ-эмпирик, Гоббс понимал нравственность в духе индивидуализма. Он утверждал, что «золотое правило поведения» является законом всех людей, основой нравственности. Гоббс — автор правовой по существу формулировки золотого правила (см. ниже, стр. 366)

Д. Локк

Джон Локк (1632 – 1704) — английский философ-просветитель, самый видный представитель эмпиризма, основоположник материалистического сенсуализма[7]. Он придерживался формулы: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах» (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu)[8]. По его мнению на основе ощущений человек формирует свои знания, и благодаря этому мыслит. Локк выдвинул теорию «чистой доски» (tabula rasa)[9]. Согласно этой теории человек изначально представляет собой чистую доску и при столкновении с жизнью он получает массу впечатлений, которые закрашивают эту чистую доску. Локк способствовал развитию направления, которое считает, что человека формируют обстоятельства и что, изменив обстоятельства, можно изменить самого человека. Положительная сторона этого учения состоит в том, что оно настраивает на оптимизм, на то, что он может повлиять на свою жизнь, на судьбу. Негативная сторона учения заключается в переоценке влияния среды, условий, обстоятельств на жизнь человека. От Локка тянется нить к Песталоцци с его теорией научного обучения и К. Марксу с его теорией влияния обстоятельств на человека.

Локк был отцом либерализма. Он произвел настоящую революцию в области политического мышления. По его мнению права человека естественны и неотчуждаемы. Человек по своей природе — свободное существо. Свобода одного человека, если и ограничивается, то только свободой другого человека. Локк выдвинул идею разделения властей (на законодательную, исполнительную, судебную). Он считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на три ветви власти. В истории политических идей это самая мощная идея.

Как и Гоббс, Локк считал «золотое правило нравственности» основой нравственности.

Г. Лейбниц

Готфрид Вильгельм Лейбниц(1646 – 1716) – немецкий философ-рационалист. Одновременно с Ньютоном разработал основы дифференциального и интегрального исчисления, предвосхитил некоторые идеи математической логики, выдвинул идею машинизации мыслительного процесса.

Он выдвинул учение о монадах (субстанциальных единицах). Последние – духовные сущности, которые не имеют частей и существуют независимо друг от друга. На Земле огромное число людей и душа каждого – уникальная монада. Монадология Лейбница — своеобразная теория идеалистического плюрализма. Главное его сочинение – «Новый опыт о человеческом разуме». В этом сочинении он спорит с Джоном Локком, в частности, выступил против учения Локка о душе как «чистой доске», а формулу сенсуализма — «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» — дополнил «кроме самого разума». Лейбниц считал, что изначально у человека есть предрасположенность к тому или иному мышлению – естественная логика, которая действует даже на бессознательном уровне. Эта естественная логика мышления позволяет упорядочивать опыт.

Лейбниц подчеркивал неповторимость каждого явления природы, каждой монады. Он выдвинул теорию об изначальном различии вещей, о том, что нет абсолютных копий, нет абсолютных тождеств и повторений.

Лейбниц — автор четвертого закона логики (достаточного основания). Это важный закон мышления, направленный против поклонения авторитетам и слепой веры. Он выдвинул также учение о предустановленной гармонии.

Дж. Беркли и Д. Юм

XVIII век – век Просвещения, распространения научного знания. Картина философских учений усложняется. Основная линия споров-дискуссий: между материалистами и идеалистами, рационалистами и эмпириками, между философами-догматиками и философами-скептиками/агностиками.

Наиболее выдающиеся мыслители 18-го столетия: Дж. Беркли, Давид Юм, Вольтер, Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Кант.

Беркли и Юм продолжили традицию английского эмпиризма, но с иррационалистических позиций.

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.

Беркли был непоследователен в своих взглядах. Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи. Он допускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пределами его сознания, индивидуальности, в Боге.

Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально «наедине с самим собою») – точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого нет. Беркли, однако, не был солипсистом.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

Вольтер и Руссо

Вольтер (1694-1778)– французский философ-просветитель, писатель-сатирик. Боролся против абсолютной монархии и католической церкви. Вольтер проповедовал вольнодумство, свободомыслие (вольтерьянство в России стало синонимом вольнодумства). Он был одним из самых ярых критиков религии и церкви. Но его критика была непоследовательной. Так, он утверждал, что если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать. Он полагал, что если бы люди перестали верить в Бога, то они передрались бы и поубивали друг друга, нарушили бы все правила жизни и не смогли вместе жить.

Вольтер ратовал за политическую, идеологическую и религиозную терпимость, толерантность. Сейчас у нас часто повторяют такое его высказывание: «Ваше мнение мне глубоко враждебно, но за Ваше право его высказать я готов пожертвовать своей жизнью».

Вольтер написал ряд философских повестей, в частности повесть «Кандид», в которой высмеивал теорию, по которой все созданное Богом совершенно. «Наш мир — наилучший из миров», — утверждал Лейбниц. Вольтер остроумно поиздевался над этим.

Жан Жак Руссо (1712 – 1778) – французский философ-просветитель, оказавший значительное влияние на последующих философов и писателей. В своей «Исповеди» он откровенно описал свою жизнь, ошибки и промахи. У него также есть замечательная книга о воспитании. Руссо известен как теоретик общественного договора. Он считал, что люди изначально равны, но из-за образования государства возникло неравенство. Руссо хотел возврата в далекое прошлое, которое он называл золотым веком. «Назад к природе» – его призыв; он критиковал цивилизацию и прогресс[10].

Руссо был также теоретиком общественного блага. Он выдвинул идею общей воли, которую ставил выше частных воль. Руссо не был ни коммунистом, ни социалистом, но был приверженцем идеи всеобщего равенства. Он — предвестник французской революции.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒