Более глубокое значение хатха йоги

⇐ ПредыдущаяСтр 34 из 42Следующая ⇒

Среди путей йоги хатха йога наиболее известна, поскольку она непосредственно имеет дело с физическим телом. Поэтому любой человек может применить этот путь к себе и найти очевидные причины, чтобы его практиковать. Но это снова грубое упрощение: хатха йога имеет гораздо более глубокое значение, чем просто физическая культура.

Слово хатха состоит из двух слогов — ха и тха. Слог ха означает «луна», а слог тха — «солнце». Следовательно, хатха йога направлена на достижение гармонии между солнечным и лунным аспектами нашего существа. Луна подразумевает ида нади, которую нередко называют чандра нади (чандра — луна). Солнце представляет пингала нади, часто называемую сурья нади (сурья — солнце). Хатха йога имеет непосредственное отношение ко всему, что мы обсуждали в данной теме, — равновесию между идой и пингалой. Вспомните, что ида и пингала имеют много уровней смысла, как мы попытались показать в предыдущих разделах. Хатха йога занимается уравновешиванием симпатической и парасимпатической нервных систем. Она направлена на уравновешивание потоков в психических сферах бытия; на уравновешивание психологических тенденций интроверсии и экстраверсии. В высочайшем смысле, она имеет своей целью уравновешивание и согласование внутреннего понимания с внешними выражениями и взаимоотношениями и бездействия с действием. Хатха йога занимается равновесием на всех этих различных уровнях бытия, что делает ее возвышенным путем практики, имеющим гораздо более глубокий смысл, чем ему обычно приписывают. Помните об этом, когда будете в следующий раз практиковать хатха йогу.

Путь иды

Это путь психологического раскрытия, когда человек осознает внутренний потенциал ума. Если человек полностью отдается этому пути, то существует тенденция к высвобождению ментальных (психических) сил, которые нередко используются для эгоистических целей.

Во многих традиционных писаниях ясно говорится, что увлечение одним лишь путем иды может в конечном итоге привести к остановке на духовном пути и даже к падению. Многие оккультные школы, действующие без компетентного гуру, следуют именно таким путем. Они развивают психические силы в атмосфере эгоизма. Внутреннее осознание развивается, но всегда до определенного предела. У многих людей, посвящающих себя исключительно этому пути, развиваются неврозы и психозы из‑ за того, что они слишком быстро и слишком внезапно сталкиваются со своими внутренними коренными проблемами (самскарами). Они не дают самскарам исчерпаться посредством взаимодействия с внешним миром через работу и т.п. Кроме того, так обычно бывает с наркотиками и другими психоактивными веществами. Они слишком быстро раскрывают внутреннее психическое осознание, в результате чего многие люди (хотя и не все) могут оказаться подавленными своими внутренними комплексами, фобиями и т.п. Вдобавок, у многих наркоманов имеется склонность интересоваться только личными переживаниями и наслаждением. Это путь иды. Такое однобокое развитие в конце концов становится препятствием для дальнейшего развертывания потенциала человека на духовном пути. Однако применение психоактивных веществ под наблюдением опытного учителя — это нечто совсем иное. В этом случае учитель будет заботиться о том, чтобы его ученик шел как по пути иды, так и по пути пингалы, таким образом, двигаясь к духовному пробуждению.

По этому пути иды шли Гитлер и другие черные маги, а также многочисленные люди по всему миру, и фактически многие идут по нему сейчас. Они раскрывают психические силы из эгоистических соображений, используя эти силы для нанесения вреда другим. Это называется черной магией. Любой человек, злоупотребляющий такими силами, расплачивается за это; он сам себя наказывает, в конечном счете, теряя свои силы.

Мы должны указать, что познание внутреннего мира составляет необходимую часть духовного пути. Но чрезмерное увлечение исследованием внутреннего мира в ущерб всему остальному может стать препятствием. Оно может привести к определенной стадии, после которой дальнейшее продвижение становится невозможным. В зависимости от индивидуальной природы и от степени успеха в изучении ума, человек либо обнаруживает, что его усилия в изучении ума приводят к состояниям бессознательности (лайя), либо испытывает искушение злоупотреблять своим знанием. Мы призываем вас не идти исключительно по пути иды в ущерб всему остальному. Уравновешивайте его внешним выражением, путем пингалы. Только так вы сможете прорабатывать и устранять свои проблемы, корыстные побуждения и эгоистическое отношение к другим людям. Только так вы сможете постепенно развить в себе понимание, любовь и положительные отношения с другими людьми и с миром в целом.

Путь пингалы

Это путь, по которому в настоящее время идут большинство людей в мире... павритти марг... путь внешнего действия и обладания. Это путь попыток обретения знания путем понимания внешнего мира. Пониманию внутреннего мира придается мало значения. Это путь, на котором человек действует во внешнем мире, главным образом, для личной выгоды и собственного благополучия. Человек пытается манипулировать другими людьми и своим непосредственным окружением для удовлетворения собственных побуждений. Это может делаться явно, незаметно, невинно, бессознательно, даже коварно, хитро или как угодно еще, но всегда по личным мотивам. Полная поглощенность внешним миром, исключительный путь пингалы — это препятствие на духовном пути.

Однако, прежде чем человек сможет всерьез начать идти по духовному пути, обычно бывает необходимо полностью отдаться пути пингалы, внешней деятельности. Приобретая опыт в мире, исчерпывая свои амбиции, получая удовлетворение от достижения личных целей и обнаруживая, что они приносят не слишком много счастья, человек приходит к такому этапу, когда он начинает задумываться о своем отношении к жизни, задавая вопросы вроде: «Кто я? Куда иду? Каков смысл всей этой жизни? Какое я имею право считать себя важнее других? Действительно ли эта жизнь устроена по законам джунглей? » и так далее. Разумеется, очень немногие люди не задаются такими вопросами. Но, как правило, они очень быстро забывают о них в стремлении удовлетворить свои нужды, в стремлении достичь большего успеха, чем другие, и во множестве других дел, которые занимают людей круглые сутки, будь то в физическом действии, мыслях или сновидениях. Только когда человек достигает определенной стадии, эти вопросы о жизни начинают приобретать остроту. Только задавая эти вопросы всерьез, человек начинает предпринимать реальные шаги для того, чтобы найти ответы. На этом этапе начинаются настоящие духовные поиски. Это начало духовного пробуждения, в котором путь пингалы дополняется путем иды. Человек начинает сочетать внешнюю деятельность с внутренним осознанием.

Пути иды и пингалы обычно изображают начинающимися в муладхара чакре. Но в отношении духовной жизни, вероятно, правильнее говорить, что пингала распространяется на более низкие чакры, связанные с инстинктивной жизнью человека, животных и низших форм. Однако ида действительно начинается в муладхаре, поскольку именно на этом уровне начинает развиваться индивидуальное осознание. Ниже муладхары нет никакого осознания, но внешние действия все же существуют. Поэтому пингала в действительности имеет неопределенное начало где‑ то ниже муладхары, где жизнь функционирует в своих наиболее примитивных, фундаментальных и простых формах. Это только концепция, но ее стоит отметить и запомнить.

Объединение иды и пингалы

Главная цель данной темы — подчеркнуть важность объединения и уравновешивания иды и пингалы. При соединении обоих путей потенциал человека раскрывается уравновешенным образом. Расширению внутреннего потенциала и осознания соответствует изменение действий и взаимоотношений с внешней средой. Такое сочетание ведет к все большему устранению эгоцентрических мотивов и отождествлений, что, в свою очередь, способствует подъему кундалини через чакры. Сила и знание человека растут в соответствии с расширением осознания. Слово «кундалини» означает не просто силу; его смысл глубже. Оно означает силу и потенциал в сочетании с осознанием, пониманием и чувством тождественности с другими людьми. Это понимание необходимо для того, чтобы человек мог действовать для блага других, равно как и для собственного блага — для общего блага всего сущего. Кундалини поднимается по сушумне, срединному пути равновесия между идой и пингалой. Она поднимается в соответствии со степенью стирания эго. Это происходит на короткое время в ходе интенсивных медитативных практик либо более постоянно, посредством полной гармонизации жизни человека на всех уровнях.

В аджна чакре ида и пингала соединяются и заканчиваются. Отсюда следует, что после этой точки исчезают барьеры и различия между внутренней и внешней сферами существования. Они соединяются в одно гармоничное целое. Это — нирвана, которую символизирует сахасрара.

Соединение иды и пингалы имеет глубокое значение. Невозможно продвигаться по духовному пути дальше определенной точки без уничтожения силы эго, что достигается путем гармонизации внешней и внутренней жизни. Это происходит не сразу и должно развиваться постепенно и спонтанно. Отличительной особенностью великого йога или святого является отсутствие эго. Они не смогли бы достичь просветления, сохраняя сильное ощущение индивидуального эго. Одно не может сосуществовать с другим, подобно тому как совершенная темнота не может существовать при полном свете дня. Но не беспокойтесь, если вы очень эгоистичны. Примиритесь с этой ситуацией. Вы не одиноки. Но если вы стремитесь идти по духовному пути, то подвергайте сомнению все побуждения своего эго. Вам нет нужды переставать действовать эгоистично — просто знайте, что ваши действия диктуются эго. Это само по себе поможет постепенно сокращать эгоцентрические мысли и действия. Это не уничтожит эго, но поможет его уменьшить. Эго должно существовать на всех этапах духовной жизни, пока не будет достигнута ее вершина.

Лучший способ постепенного уменьшения силы эго состоит в сочетании путей иды и пингалы, соединения ваших обязанностей и работы в мире с медитативными практиками. Это поможет вам обрести понимание внутреннего мира. Полученное вами знание внутреннего мира будет автоматически сокращать ваши эгоистические тенденции во внешнем мире, а ваши новые отношения с внешним миром, в свою очередь, помогут вам глубже проникать в сферы внутреннего бытия. Эго будет постепенно сходить на нет.

Эгоизм и бескорыстие

Эгоизм и бескорыстие взаимно исключают друг друга. Там, где есть одно, не может быть другого. Если мысли или поступки человека эгоистичны, то он не может одновременно быть бескорыстным. Одно ведет к пробуждению человеческого потенциала, тогда как другое ему препятствует. Эгоизм — это препятствие, а бескорыстие — необходимость. Но, разумеется, от эгоизма нельзя избавиться мгновенно; для этого нужно время. В этом цель практик йоги (садханы). По мере того как вы расширяете осознание и соответственно меняете свои установки во внешнем мире, ваши эгоистические мотивы будут постепенно сокращаться.

Это непосредственно связано с идой и пингалой. Если вы слишком сосредоточиваетесь на иде (интроверсии), то ваше эго не будет уменьшаться. Вы мало продвинетесь в реализации своего потенциала дальше определенной стадии. Если вы поглощены внешним миром без какого бы то ни было внутреннего осознания, то в вашем эгоцентризме тоже не будет никаких радикальных изменений. Так обстоит дело с большинством людей. В первом случае люди склонны увлекаться достижением неординарных психических переживаний, что в конечном итоге ведет к сосредоточению на себе. Во втором случае у людей, как правило, нет стимула для изменения своего эгоистического отношения к другим, даже если они и признают его таковым. Только при уравновешивании иды и пингалы достигается разумный баланс между внутренним раскрытием и внешним выражением; именно в этом случае уменьшается отождествление с эго.

Такое уравновешенное отношение к жизни чрезвычайно важно, и об этом ясно говорится в писаниях. Христос учил: «Зри внутрь», но он не хотел, чтобы люди теряли себя в психических приключениях. Он призывал людей смотреть внутрь себя, но также говорил: «Возлюби ближнего своего» и «Любите врагов своих». Этот важный момент часто упускают из виду или забывают. Система буддизма Махаяны подчеркивает, что не следует стремиться к нирване (освобождению) ради собственного блага. Следует стремиться к нирване ради блага других людей. Это воплощено в идеале бодхисаттвы. Очень легко упустить из виду важность этой идеи. Буддизм Махаяны учит, что человек не должен удовлетворяться, пока не достигнет освобождения всех других существ. Конечно, это совершенно невозможная задача, и в действительности ее не следует понимать буквально. Цель этого идеала — показать, что духовное пробуждение не должно и не может быть эгоистическим. Оно не может быть личным приобретением; такое невозможно. Духовный путь не означает, что вы раскрываете лишь свою собственную природу и свой потенциал; он означает, что вы одновременно понимаете природу других и созвучны ей.

Смысл учений Христа и предписаний буддизма Махаяны состоит в том, что человек должен стремиться к пробуждению своего потенциала, но не должен слишком увлекаться постоянными мыслями о личном саморазвитии и прогрессе. Должно существовать равновесие между идой и пингалой. Вы должны развивать внутреннее осознание, соотносить это развитие с внешним миром и делать более гармоничным свое отношение к людям и вещам. Следует развивать понимание как себя, так и других, и стараться следовать правилу: «Поступай с другими так, как тебе бы хотелось, чтобы поступали с тобой».

Равновесие иды и пингалы — это «срединный путь». В сущности, это тот же путь, к которому призывал Будда, но сформулированный в других понятиях. Такое сбалансированное отношение к жизни — как внешне, так и внутренне — ведет к развитию бескорыстия. Оно возникает спонтанно, благодаря пониманию, рождаемому одновременным развитием внутреннего осознания и внешнего выражения. Оно возникает в результате одновременного уравновешивания иды и пингалы на всех уровнях. Это путь к развертыванию потенциала, принадлежащего вам от рождения. Помните об этом равновесии и в максимальной степени применяйте его. Практикуйте медитативные техники и т.п. во внутреннем мире в сочетании с карма‑ йогой во внешнем мире. Это чрезвычайно важно.

Резюме

Мы обсудили значение и смысл иды и пингалы на следующих уровнях:

1. Физическом, по отношению к симпатической и парасимпатической нервным системам, и через них к органам и функциям всего тела. Равновесие иды и пингалы на этом уровне помогает достижению или поддержанию совершенного здоровья.

2. Ментальном и праническом, по отношению к потокам энергии и направленности мыслей. Чрезмерная активация психических аспектов иды или пингалы может вызывать дисгармонию. Между ними должно существовать равновесие.

3. В связи с внутренним осознанием и внешним выражением. Как недостаточное развитие внутреннего осознания, так и отказ от внешних действий становятся препятствиями на пути к более высокому пониманию и блаженству. Необходимо отстранение и от внутренних, и от внешних событий, но при постоянном участии в делах мира и одновременном развитии и углублении внутреннего осознания.

Равновесие иды и пингалы на всех уровнях чрезвычайно важно, если вы хотите иметь крепкое здоровье, спокойный ум и если вы стремитесь обрести понимание своего собственного бытия[233].

Тема 2

Анахата чакра

Анахата чакра — это четвертая чакра после муладхары, свадхистханы и манипуры. Она находится в позвоночнике на уровне сердца.

Определение

Слово анахата означает «нетронутый» или «не испытавший удара». Следовательно, эта чакра является центром неударного звука. То есть, в этом центре слышится космический звук (шабда брахман)... звук, который в отличие от других звуков возникает не в результате соударения двух объектов. Звук, который слышится, не имеет причины.

Кроме того, из‑ за местоположения этой чакры, ее часто называют хридайя чакрой — сердечным центром.

Атрибуты

Этот центр принято считать центром сознания (дживатма) в человеке. Вследствие этого многие школы утверждают, что на нем лучше всего сосредоточиваться во время медитативных практик. В Йога Сутрах Патанджали говорится:

«Атма постигается медитацией над сердечным центром (анахата чакрой)».

(гл. 3: 34)

В этом контексте можно создавать мысленный образ в хридай‑ якаша (эфирном пространстве в сердечном центре), повторять мантру, непрерывно повторять вопрос о том или ином аспекте бытия (как в джняна йоге) и использовать многие другие практики. Этот центр такой мощный потому, что он является средоточием эмоций. Когда эти эмоции очищены и однонаправлены, они преобразуются в преданность. Раскрытие этой чакры порождает глубокие чувства бхакти. Эмоциональная или религиозная сила течет непрерывным потоком в одном направлении, преобразуя существо человека. Ум становится в высшей степени сосредоточенным, что ведет к трансценденции.

Анахата чакра — это уровень, на котором человек начинает безоговорочно принимать и любить всех и вся. Он начинает видеть, что хотя люди и объекты могут иметь грубые аспекты и различия, в действительности они представляют собой воплощения совершенства. Человек начинает любить людей и объекты в мире такими, как они есть. Он начинает принимать их природу с ее недостатками и положительными качествами и понимать, что все и вся действует согласно своей свадхарме. Подобно актерам на сцене, все вещи исполняют специфические роли в соответствии с внутренне присущими им качествами. Лев ведет себя как лев потому, что ему предназначено вести себя подобным образом. Камень ведет себя как камень потому, что он задуман таким. Человек ведет себя специфическим образом вследствие своей внутренней человеческой природы.

В тексте Шат Чакра Нирупана качества человека на уровне понимания, соответствующем анахата чакре, описаны следующим образом:

«Первый среди йогов, он всегда любим сильнее, чем женщина любит своего дорогого мужа. Он мудр и совершает благородные поступки. Он владеет своими чувствами. Его ум сосредоточен и всегда направлен на Брахмана. Его вдохновенная речь льется как поток прозрачной воды...»

(шлока 27)

На уровне анахата чакры человек начинает становиться более творческим, будь то в науке, искусстве, музыке, поэзии или какой‑ то другой области. Многие из известных творческих людей всего мира функционировали на этом или более высоком уровне.

Выше уровня этой чакры постепенно уменьшается отождествление с ограниченным человеческим существованием. Человек начинает превосходить индивидуальное отождествление. Его самотождественность расширяется. Это одна из причин, почему считается, что джива (индивидуальное воплощение сознания) пребывает в анахата чакре.

Ананда канда

Чуть ниже анахата чакры находится второстепенный центр, именуемый ананда канда — корень блаженства. Именно здесь многие люди создают образ своего ишта деваты (персонифицированного божества) и мысленно поклоняются ему. Это центр, где усиливается религиозность.

Считается, что в этом центре находится небесное древо. В традиционных текстах оно называется кальпа врикша, кальпака и кальпа тару; все эти названия означают одно и то же — «древо исполнения желаний». Говорят, что оно находится в саду Индры и что оно дарует исполнение всех желаний. Конечно, это верование окружено множеством историй и мифов, но оно отражает великую истину: что на уровне анахата чакры человек, как правило, получает все, чего он желает. Это странная вещь, но, тем не менее, это аспект восхождения в сферы высшего понимания. Желания человека исполняются, если санкальпа (желание или намерение) достаточно сильно. Это относится и к положительным, и к отрицательным желаниям. Следовательно, на этом уровне человек должен проявлять осторожность и избегать отрицательных намерений, которые могут привести к разрушительным результатам. Например, можно простой мыслью (санкальпа) вызвать тяжелую болезнь. Однако закон существования, как правило, делает невозможным восхождение на этот уровень для людей с отрицательными отношениями. Прежде чем человек поднимается на уровень анахата чакры, должно происходить определенное самоочищение, иначе отрицательные мысли и амбиции легко могли бы становиться разрушительными и причинять огромный вред.

В некоторых тантрических текстах кальпа врикша упоминается и под названием чинтамани. Санскритское слово чинша здесь означает «мысли», а мани — «жемчужина». Следовательно, чинтамани означает «жемчужина мысли». Говорят, что чинтамани — это дерево, растущее посередине божественного озера. Божественное озеро находится в середине прекрасного сада, который считается местом обитания божественных существ. Смысл этой картины состоит в том, что люди, живущие на уровне анахата чакры, обладают божественным осознанием, и все их желания исполняются.

Мы не просим вас верить всему, что говорится об этом центре, именуемом ананда канда; лучше идти по пути тантра йоги и самому открыть для себя эти переживания.

Символика

Существуют различные способы символического изображения анахата чакры. Один из них представлен на прилагаемом рисунке. В центре находится голубой лотос с двенадцатью лепестками. На многих традиционных изображениях лепестки украшены следующими буквами санскрита:

На нашем рисунке мы ради простоты опустили эти буквы. В центре лотоса находятся два наложенных друг на друга треугольника, которые образуют шестиугольник (звезду Давида). Треугольник, обращенный вершиной вверх, указывает направление более высокого понимания и осознания — духовный путь. Треугольник, обращенный вершиной вниз, указывает направление нисхождения к более низким состояниям осознания и понимания. Анахата чакра представляет собой срединную точку на пути между мирскими уровнями существования в муладхара чакре и трансцендентальными уровнями в аджна чакре и выше. Треугольник, указывающий вверх, представляет Шиву (сознание), а треугольник, указывающий вниз, соответствует Шакти (силе проявления и создателю ограничения и индивидуальности). На уровне анахата чакры между этими двумя аспектами бытия человека существует совершенное равновесие. Треугольник, обращенный вверх, показывает путь нивритти — возвращения к источнику бытия; треугольник, обращенный вниз, означает путь павритти — вовлечения в мир иллюзии. За этими треугольниками скрыто много других смыслов, но мы не хотим здесь вдаваться в дальнейшие подробности.

У основания лотоса помещается мантра

Это биджа (семенная) мантра анахата чакры.

В центре рисунка изображено пламя свечи, символизирующее искру жизни и сознания, которая существует во всем сущем и особенно заметна в человеке. Она представляет джи‑ ватман (божественный свет в человеке). На некоторых традиционных схемах анахата чакры вместо пламени изображен лингам. Он носит название бана лингам и, по традиционным представлениям, имеет золотой цвет и сияет как тысяча солнц. И лингам, и пламя свечи имеют один и тот же смысл акханда джьоти (вечного огня), который день и ночь поддерживают во многих ашрамах. Свет сознания распространяется во всех направлениях — он беспределен. На рисунке это символизируют четыре луча, расходящиеся в разные стороны.

Анахата чакра представляет собой центр преданности и поклонения; поэтому мы приводим рисунок в цвете, чтобы передать его эмоциональный тон. Кстати, одним из величайших символов анахата чакры считается Хануман — божество‑ обезьяна из древнеиндийского эпоса Рамаяна. Он служит примером абсолютной преданности Раме во всех своих мыслях и поступках. Именно такие преданность и отождествление прямо ведут к трансценденции.

О символике анахата чакры, особенно в связи с божествами и т.п., можно было бы рассказать еще очень многое, но мы уже сказали достаточно. Мы предоставляем вам увидеть остальное в символическом изображении.

Местоположение

Анахата чакра находится в позвоночнике прямо позади сердца; хотя, пожалуй, точнее было бы говорить «позади центра груди».

Поначалу мысленно находить анахата чакру бывает довольно трудно. Вот полезное вспомогательное средство для развития чувствительности к точному положению этой точки в позвоночнике: положите палец одной руки на центр грудной клетки; заведите другую руку за спину и постарайтесь положить палец на позвоночник на том же горизонтальном уровне, что и палец спереди. При необходимости, воспользуйтесь зеркалом или помощью другого человека, чтобы точно определить правильное положение. Затем более сильно надавите пальцем на позвоночник. С закрытыми глазами почувствуйте ощущение давления и постарайтесь найти точное место, откуда оно исходит. Со временем и по мере практики это поможет вам находить точное положение активирующей точки анахата чакры.[234]

Анахата кшетрам

Точка на груди, находящаяся напротив активирующей точки анахата чакры, называется анахата кшетрам. Она широко используется в практиках крийя‑ йоги. Вы должны уметь мысленно находить эту точку, равно как и активирующую точку чакры на позвоночнике. В этом вам поможет следующая практика.

Практика

Метод нахождения анахата чакры и кшетрам называется анахата шуддхи — очищение анахаты. Это очень простая процедура, которая выполняется следующим образом:

Сядьте в удобную позу.

Держите спину прямо, но без напряжения.

Закройте глаза.

Осознавайте расширение и сокращение грудной клетки при вдохе и выдохе.

Почувствуйте, как будто при расширении и сокращении грудной клетки дыхание втягивается в грудь в анахата кшетрам и выталкивается из нее.

Вдыхая, чувствуйте, будто дыхание вытягивается из активирующей точки анахата чакры в позвоночнике и, проходя через анахата кшетрам, выходит наружу спереди тела.

Выдыхая, чувствуйте, как дыхание вталкивается внутрь через анахата кшетрам, проходя к анахата чакре в позвоночнике.

Старайтесь ощущать точные положения чакры и кшетрам.

Продолжайте действовать таким образом около 10 минут.

Затем соедините с процессом дыхания мантру АУМ.

Произносите АУМ на вдохе и АУМ на выдохе.

Чувствуйте, как дыхание и мантра пронзают чакру и кшетрам, как описано выше.

Продолжайте в том же духе в течение всего времени, которое вы отвели на эту практику — желательно, не менее 10 минут.

Объединение с аджапой

В этой теме мы описываем третью стадию аджапы[235]. При движении дыхания вниз и вверх между горлом и пупком чувствуйте, как оно пронзает манипура и анахата кшетрам. По мере практики это ощущение становится очень отчетливым.

Нахождение других чакр

В предыдущих трех уроках мы дали техники для нахождения активирующих точек муладхара[236], свадхистхана[237]и манипура[238]чакр и соответствующих точек кшетрам, а также для развития чувствительности к этим точкам. Если теперь вы способны ясно и без труда находить эти точки, то можете взамен упомянутых техник начинать делать чакра шуддхи. Это очень простая практика, выполняемая следующим образом:

Примите удобную сидячую позу.

Закройте глаза.

Начинайте с муладхара чакры.

Сосредоточьте свое внимание на муладхара чакре[239].

Мысленно произнесите АУМ 21 раз, синхронизируя повторение с биением пульса в муладхаре.

Затем повторите то же самое сначала со свадхистхана чакрой и затем со свадхистхана кшетрам: в каждом месте мысленно произносите АУМ 21 раз синхронно с биением пульса[240].

Затем повторите то же самое с манипура чакрой и кшетрам[241].

При наличии времени снова проделайте всю процедуру, начиная с муладхара чакры.

Если хотите, можете использовать четки, чтобы отмечать 21 произнесение в каждом месте.

Завяжите узел после двадцать первой бусины.

Затем, сосредоточиваясь на каждом месте, перебирайте четки, пока не дойдете до узла; после этого двигайтесь в обратном направлении к бусине сумеру[242].

Однако важно, чтобы ваше внимание было, в основном, сосредоточено на ощущении вибрации мантры в точках чакры и кшетрам и лишь в минимальной степени направлено на перебирание четок.

Мы рекомендуем вам с настоящего момента начать практиковать эту технику, чтобы вырабатывать чувствительность к положению точек чакр и кшетрам. Если вам окажется трудно ощущать эти точки, то продолжайте выполнять описанные ранее практики для индивидуальных чакр.

Тема 3

Асаны. Сиршасана (Часть 2)

Сиршасана не опасна, если ее осваивать постепенно в течение продолжительного времени и при условии тщательного соблюдения основных правил. Многие люди относятся к ней с опаской и подозрением и не хотят ее делать.

Нередко творят, что представляется неестественным держать тело в перевернутом положении в течение длительного времени и что если бы подобное положение было необходимо, то мы бы ходили на руках. Что ж, возможно и так. Но человеку также предназначено усиленно физически упражняться, а не сидеть в одном положении на протяжении многих часов. Энергичные и регулярные упражнения усиливают кровообращение и способствуют тому, чтобы мозг получал достаточно крови, насыщенной кислородом. Кроме того, упражнения предотвращают застой крови в нижних частях тела, в первую очередь в ногах; недостаток физических упражнений, типичный для современных городских жителей, приводит к варикозному расширению вен, геморрою и общей неэффективности органов тела. Поэтому сиршасана в определенном смысле представляет собой неестественный способ борьбы с неестественным образом жизни. Однако помимо этого, сиршасана является прекрасным методом достижения спокойствия и сосредоточенности ума при подготовке к медитативным практикам.

Научные эксперименты

Для того чтобы измерить изменения, происходящие в организме в ходе практики сиршасаны, были проведены разнообразные эксперименты. Они служат научным подтверждением того, что мы обнаружили на личном опыте.

Рентгеновские снимки, сделанные во время практики сиршасаны, показали заметное смещение диафрагмы, изменения продольных и поперечных размеров сердца и расширение легочных артерий и вен, особенно в верхних долях легких. Это значит, что через легкие проходит больше крови, и она лучше насыщается кислородом. Верхушки легких, которые при обычном дыхании не слишком хорошо снабжаются кислородом, освобождаются от застоявшейся крови.

Тесты ясно показывают, что количество воздуха, проходящее через легкие за одну минуту (минутный объем легких), при выполнении сиршасаны заметно снижается. Частота дыхания (количество вдохов в минуту) уменьшается. Потребление кислорода тканями увеличивается, а его содержание в выдыхаемом воздухе уменьшается, что свидетельствует о значительном увеличении переноса кислорода в кровь.

Отмечается увеличение содержания в крови белых кровяных телец (лейкоцитов), что говорит о повышении сопротивляемости организма инфекциям, поскольку лейкоциты ответственны за уничтожение бактерий и других инородных объектов в теле.[243]

Эти данные являются значимыми и достоверными, если человек в ходе практики полностью расслабляется; при наличии напряженности во время выполнения сиршасаны могут получиться противоположные результаты.

Из этих экспериментов можно сделать вывод, что сиршасана создает большие возможности действия механизмов приспособляемости применительно к кровообращению и дыханию.

Нет сомнений, что в будущем будут проведены более тонкие эксперименты, чтобы измерить и отобразить действительные изменения мозгового кровотока — то, как меняется кровоснабжение гипофиза и шишковидной железы и как повышается эффективность их функционирования; какое влияние испытывают другие органы тела, и так далее. Кроме того, интересно было бы выяснить влияние сиршасаны на волновую биоэлектрическую активность мозга. Для такого рода экспериментов открыто широкое поле деятельности, и они могли бы поставить физическое благотворное действие сиршасаны на прочную научную основу.

Сиршасана — Часть 2

Техника выполнения: последние три стадии

Самый трудный аспект освоения сиршасаны — это подъем тела в конечную позу. Коль скоро это достигнуто, то пребывание в конечной позе не представляет больших затруднений. Если вы в совершенстве овладели первыми тремя стадиями, то готовы к освоению последних трех стадий[244].

Стадия 4: подъем ног Если на стадии 3 вы можете отрывать ступни от пола, не теряя равновесия, значит, вы готовы к выполнению стадии 4.

Медленно поднимайте ноги вверх, не забывая соответствующим образом подстраивать положение центра тяжести; то есть следует слегка изменять положение туловища, чтобы компенсировать вес ног. Сгибайте ноги вверх и назад, так чтобы пятки двигались по направлению к ягодицам. Это движение осуществляется путем сокращения мышц поясницы.

Старайтесь сохранять равновесие, чтобы не опрокинуться назад.

Стадия 5: подъем коленей

В конце стадии 4 колени должны быть направлены вниз. Держа пятки вблизи ягодиц, медленно поднимайте колени вверх. В конечном положении стадии 5 колени должны быть направлены прямо вверх, а ступни обращены подошвами вниз. Убедитесь, что позвоночник и бедра параллельны, выпрямлены и вертикальны. Затем переходите к стадии 6.

Стадия 6: конечная поза

Медленно поднимайте ступни, чтобы они были направлены вверх и ноги стали прямыми. Все тело должно находиться в одной вертикальной плоскости. Это и есть конечная поза сиршасаны.

Убедитесь, что вы находитесь в состоянии полного равновесия; поначалу вас может слегка пошатывать, но по мере практики вы научитесь стоять в этой позе очень устойчиво — так же устойчиво, как вы стоите на ногах. Как можно больше расслабьте все тело.

Закройте глаза.

Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас времени.

Затем вернитесь в исходное положение, выполняя стадии 6 — 1 в обратном порядке.

О чем следует помнить

1. После стадии 1 не меняйте положения головы или рук, так как это может привести к потере равновесия. При появлении ощущения неудобства следует вернуться в исходное положение, внести какие‑ либо поправки, а затем снова выполнять асану.

2. При потере равновесия старайтесь приземляться на пол, как описано ранее[245].

3. В конечной позе держите все тело вертикально; не наклоняйте его назад, вперед или в стороны.

4. В конечной позе старайтесь расслабить как можно больше мышц.

⇐ Предыдущая 29 30 31 32 333435 36 37 38 Следующая ⇒