Следующее важное примечание:

«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб» — речь идёт о рабе, который захватил власть силой и призвал людей принести ему присягу. В таком ситуации нужно слушаться этого раба и повиноваться ему.

Приверженцы сунны говорят о том, что согласно шари‘ату правление становится действительным в двух случаях:

1 — Правление того, кого выбрали и кому присягнули люди имеющие влияние и власть (вилая ихтияр).

Это – самый лучший вид достижения власти и нужно постараться выбрать правителя именно таким путём. Именно так стали правителями праведные халифы — Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми. Именно так получил власть и Му‘авия ибн Аби Суфьян, когда от власти в его пользу отрекся аль-Хасан. Но после этого таким образом власть переходила лишь в редких случаях.

2 — Правление того, кто захватил власть силой.

Оно заключается в том, что человек пришёл к власти над мусульманами с помощью оружия и призвал их дать ему присягу. Такому человеку нужно дать присягу, ибо он захватил власть силой. Такое правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой).

Ученые сказали: «Необходимо подчиняться тому, кто захватил власть силой, и соблюдать все его права, как правителя» [623].

Но в основе по шари‘ату правителя должны выбирать люди, имеющие влияние и власть. Однако нужно подчиняться даже тому, кто захватит власть силой, чтобы избежать смуты и подчиниться шари‘атским текстам. Шари‘атские тексты обязывают людей подчиняться правителю и запрещают восставать против него с оружием.

Что же касается праведных халифов, то:

— Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и люди единодушно согласились с этим.

— ‘Умар, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, а затем люди единогласно согласились с этим.

— ‘Усман, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что его выбрали правителем из шести человек, которых перед смертью назначил ‘Умар, да будет доволен им Аллах, в качестве совета. После этого люди присягнули ‘Усману.

— ‘Али, да будет доволен им Аллах, не был единогласно поддержан людьми. Ему присягнули только жители Медины.

В этом указание на то, что шари‘атское правление достигается путём назначения правителем своего наследника. Именно так поступил Му‘авия, который перед смертью обязал людей присягнуть его сыну Йазиду.

Если правителя выбирают люди, обладающие влиянием и властью, то это правление относится к первому виду достижения власти, о котором было сказано выше. Если же правитель захватил власть силой, и никто не смог ему возразить в этом, то это правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой). Что касается Йазида, сына Му‘авии, то его правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) и не относится к первому виду достижения власти.

Что же касается Му‘авии, который был одним из лучших правителей мусульман, то его правление относится к первому виду достижения власти (уилая ихтияр). Ведь, аль-Хасан, да будет доволен им Аллах, отказался от власти в его пользу, и мусульмане объединились вокруг Му‘авии в 41-ом г.х. Этот год был назван «годом единения».

Следовательно, согласно шари‘ату правление становится действительным двумя способами:

· Вилая Ихтияр (когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть);

· Вилая Тагъаллюб (захвати власти силой).

Лучше всего выбирать правителя, который соответствует всем условиям, о которых говорится в хадисах[624]:

· Разумный и совершеннолетний (таклиф);

· Мусульманин;

· Справедливый;

· Свободный (а не подневольный раб);

· Мужчина;

· Учёный;

· Муджтахид (тот, кто имеет право на иджтихад)[625];

· Храбрый;

· Мудрый и одарённый;

· Слышащий (не глухой);

· Говорящий (не немой);

· Курайшит [626].

Эти условия принимаются во внимание, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Что же касается правителя, который захватил власть силой (вилая тагъаллюб), то ему подчиняются даже тогда, когда он является эфиопским рабом, дабы избежать смуты. Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Поистине, мой любимейший друг [627] завещал мне, чтобы я слушался и повиновался правителю, даже если тот будет рабом с обрубленными конечностями» [628]. А в другой версии сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слушайте (своего правителя) и повинуйтесь (ему), даже если править над вами будет эфиопский раб, голова которого подобна изюмине» [629]. Эти хадисы касаются того правителя, который захватил власть силой. Что же касается вышеперечисленных условий, то на них обращают внимание тогда, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Но когда власть захватывается силой (вилая тагъаллюб), то на эти условия уже не смотрят.

Нужно видеть разницу между «вилая ихтияр» и «вилая тагъаллюб». Однако следует заметить, что приверженцы сунны считают шари‘атским правителем и того, кто пришёл к власти путём выбора его людьми, имеющими влияние и власть (вилая ихтияр), и того, кто захватил власть силой (вилая тагъаллюб). В обоих случаях необходимо соблюдать все права правителя, ибо Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ آ م َ ن ُ و ا ْ أ َ ط ِ ي ع ُ و ا ْ ا ل ل ّ ه َ و َ أ َ ط ِ ي ع ُ و ا ْ ا ل ر ّ َ س ُ و ل َ و َ أ ُ و ْ ل ِ ي ا ل أ َ م ْ ر ِ م ِ ن ك ُ م ْ ﴾

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» [630].

Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах Всевышний не повелел подчиняться правителю в любых его повелениях. Наоборот, Аллах Всевышний указал на то, что подчинение правителю следует за подчинением посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Правителю, велящему подчиняться посланнику, обязательно подчиняться. Если же правитель велит противоречить в чём-то посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то нет ему в этом послушания и повиновения» [631].

Правители не имеют права объявлять дозволенное запретным, а запретное – дозволенным. Правители не имеют права приказывать совершать то, чего не дозволил Аллах Всевышний. Если они прикажут совершить грех, то нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца. Иначе говоря, необходимо подчиняться правителю в том, что не является греховным. Именно на такое подчинение указывают шари‘атские тексты. Шари‘атские тексты велят подчиняться и справедливым, и несправедливым правителям. Шари‘атские тексты велят подчиняться каждому, кто обладает властью над мусульманами.

Приверженцы сунны твёрдо убеждены в необходимости подчинения правителю во всём (кроме греховного). Нет разницы, является он благочестивым человеком или грешником, справедливым или несправедливым. Шари‘атские тексты велят подчиняться правителю и запрещают восставать против него. Шари‘атские тексты также запрещают подчиняться правителю тогда, когда он велит совершить нечто греховное, ведь право Аллаха необходимо выполнять в первую очередь. Если правитель велит совершить нечто греховное, то нельзя ему подчиняться в этом.

Приверженцы сунны заявляют о необходимости (обязательности) подчинения правителю в четырёх вещах:

· Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.

· И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

То же самое касается подчинения ребенка своему родителю. Ребенок должен подчиняться своему родителю:

· Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.

· И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

Если родитель велит сыну совершить что-то нежелательное в шари‘ате, то сын обязан ему подчиниться, ибо совершение нежелательного не является грехом, а подчинение родителю обязательно (уаджиб).

Что же касается того, когда правитель или родитель велит совершить нечто запретное (харам), то нельзя ему подчиняться. Нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца.

Нет сомнения в том, что это – одно из самых великих завещаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сохранность религии во многом зависит от того, как люди подчиняются правителям мусульман.

Сообщается, что ‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы поклялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха» [632].

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий…» — то есть: много разногласий, касающихся правителей.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам, которые застанут эти разногласия, чтобы они слушались и повиновались правителю, даже если им будет раб. В других хадисах сообщается о том, что произойдет раскол, и люди начнут разногласить в вопросах религии и в вопросах правителей.

Если человек увидит много разногласий и отклонений от сунны, то пусть придерживается богобоязненности, и слушается своего правителя.

«…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» — такова обязанность рабов Аллаха во времена разногласий. Если люди разногласят в вопросах вероубеждения, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если люди разногласят в вопросах фикха, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Если между людьми возникло разногласие относительно некоторых смут и воззрений, то они обязаны обратиться к сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также к сунне праведных халифов, ибо в этом заключено спасение. В каком бы вопросе люди не разногласили, начиная с первых поколений мусульман и до наших дней, в сунне обязательно имеется разъяснение этого вопроса. Но проблема в том, что люди не желают выполнить завещание избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны…».

«…и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» — речь идёт о тех, кто остался править после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживался его пути. После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было четыре праведных халифа:

· Абу Бакр, да будет доволен им Аллах;

· Затем ‘Умар, да будет доволен им Аллах;

· Затем ‘Усман, да будет доволен им Аллах;

· Затем ‘Али, да будет доволен им Аллах.

Этих халифов называют праведными по той причине, что они знали истину и правили в соответствии с ней. Никого не называют праведными халифами, ведомыми прямым путём, помимо их четверых. Но среди учёных возникло разногласие относительно ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах: является ли он праведным халифом или нет?! Многие обладатели знания, в том числе имам Ахмад, да помилует его Аллах, указали на то, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, также относится к праведным халифам, ибо он знал истину и правил в соответствии с ней.

Большинство же правителей не были такими: среди них были те, кто вообще не знал об истине, а были и те, кто знал о ней, но противоречил ей, следуя за страстями и душевными пороками.

Важное примечание:

Следует также заметить, что иногда некоторые писатели произносят фразу, которая является неправильной по отношению к сподвижникам, и не соответствует вероубеждению приверженцев сунны. Некоторые писатели, описывая ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, говорят, что он является пятым праведным халифом. Это неправильно, ибо Му‘авия, да будет доволен им Аллах, занимал более высокое положение, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах. Если и есть пятый праведных халиф, то это именно Му‘авия, да будет доволен им Аллах. Он больше заслуживает этого описания, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах.

Что касается ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, то целая группа обладателей знания назвала его праведным халифом. Но и Му‘авия, да будет доволен им Аллах, был праведным халифом с той стороны, что все люди объединились вокруг него. Но когда Му‘авия, да будет доволен им Аллах, указал на то, что после него у власти должны находиться его потомки, обладатели знания начали называть его праведным царём (монархом), а не праведным халифом[634]. Он был лучшим царём мусульман без всякого исключения[635]. Но его также называют халифом с той стороны, что он занял свой пост в соответствии с истиной.

Поэтому можно сказать, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, был праведным халифом, но нельзя называть его пятым праведным халифом.

Что же касается праведных халифов, ведомых прямым путём, то их только четверо. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Халифат, основанный на пророческом пути, продлится тридцать лет» [636].

«…ведомых правильным путём…» — Аллах Всевышний оказал им Свою милость, повел их по прямому пути и они правили в соответствии с истиной.

«Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение! »

«Схватитесь за нее своими коренными зубами…» — если человек захочет схватиться за что-то зубами, то крепче всего это можно сделать именно с помощью коренных зубов.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что во время разногласий следует очень крепко схватиться за его сунну. Именно в сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключено спасение. Это испытано на протяжении всей истории смут и противоречий. Кто схватится за этот завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот спасёт и свою религию, и свою мирскую жизнь.

«…и полностью избегайте новшеств…» — в этой фразе содержится предостережение и запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не приближаться к новшествам и не вводить их.

Новшество (мухдаса) ― это всё, что было введено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что до этого ничего подобного не было. Эти новшества могут быть двух видов:

1 ― Масляха аль-Мурсаля ― и мы уже разбирали этот вопрос и правила, касающиеся его, очень подробно[637]. «Масляха аль-Мурсаля» не является порицаемым новшеством, ибо «масляха аль-Мурсаля» называется новшеством только с точки зрения арабского языка. В шари‘ате «масляха аль-Мурсаля» не называется нововведением, ибо на «масляха аль-Мурсаля» есть указания в шари‘ате. О правилах, касающихся этого вопроса, мы уже говорили подробно.

2 ― Религиозное нововведение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог совершить и в этом была нужда, но он не сделал этого ― это называется религиозным (и запретным) нововведением по той причине, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог это сделать и в этом была нужда, но он не сделал, значит, оно не является узаконенным. Именно насчёт таких нововведений пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

«…ибо каждое нововведение есть заблуждение…» — слово «каждое» ( ك ُ ل ّ ) указывает на всеобщность.

Эта фраза указывает на ложность слов того, кто говорит: «Не каждое нововведение является заблуждением». Такое разделение придумал аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям, который разделил нововведение на пять видов: обязательное (уаджиб), желательное (мустахабб), дозволенное (мубах), нежелательное (макрух), запретное (харам). Люди последовали за ним и его понимание данного вопроса распространилось. Мы уже говорили о неправильности этого мнения и опровергли его выше [638] .

Двадцать девятый хадис

29 ― Сообщается со слов Му‘аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Как-то раз я сказал: “О посланник Аллаха, сообщи мне о таком деле, которое позволит мне войти в Рай и удалит меня от Огня”. В ответ пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ты задал вопрос о великом деле, однако, поистине, оно станет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит его. Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему никого в сотоварищи, выстаивай молитвы, выплачивай закят, постись во время Рамадана и соверши Хадж к Дому”.

А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Не указать ли тебе на врата блага? Пост является щитом, милостыня гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь, и (ещё) - молитва человека среди ночи”, - после чего прочитал (такие аяты): ″ Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали″ [639].

Потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Не сообщить ли тебе о главном в этом деле, о его столпе и его вершине? ” Я сказал: “Конечно, о посланник Аллаха! ”, - и он сказал: “Главным в этом деле является ислам, столпом его служит молитва, а вершина его - джихад”. Потом он сказал: “Не сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого? ” Я сказал: “Конечно, о посланник Аллаха! ”, - и тогда он дотронулся до своего языка и сказал: “Придерживай это”. Я спросил: “О пророк Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим? ”, - и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: “Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или: ноздрями) в огонь за что-нибудь ещё, кроме плодов их языков?! ”»[640].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе говорится о вратах блага. Это – великий хадис, относительно каждой фразы которого есть подтверждения в других шари‘атских текстах.

«О посланник Аллаха, сообщи мне о таком деле…»— в этой фразе указание на благие манеры Му‘аза, да будет доволен им Аллах, по отношению к обладателю знания. Му‘аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, был самым знающим человеком в исламской общине относительно дозволенного и запретного[641]. Му‘аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сам был одним из обладателей знания.

«…которое позволит мне войти в Рай и удалит меня от Огня…»— это указывает на то, что искатель знания должен стремиться к тому, что приближает его к Раю и удаляет его от Огня. Человек, ищущий знания, не должен забывать о деяниях, которые приближают к Раю.

Поистине, Уахб ибн Мунаббих[642], да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, знание может развратить человека так же, как его развращают деньги» [643]. Знание развращает человека в том случае, если оно не побуждает его к делам, приближающим к Раю и удаляющим от Огня.

Обладатели и искатели знания не должны допускать небрежного отношения к деяниям. Они должны быть самыми знающими и мудрыми людьми. Они должны более всех других заниматься тем, что приближает их к Аллаху. Ведь, они являются примером для людей. Именно поэтому Му‘аз, да будет доволен им Аллах, задал данный вопрос, дабы все остальные обладатели знания стремились к тому, о чем сказано в данном хадисе.

«Ты задал вопрос о великом деле, однако, поистине, оно станет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит его…» — Му‘аз, да будет доволен им Аллах, задал вопрос о великом деле. Он спросил о том, что приближает к Раю и удаляет от Огня. Это – великий вопрос! Человеку тяжело воплотить это в жизнь, однако легко будет тому, кому Аллах Всевышний облегчит это.

Мы понимаем, что человеку тяжело жить в соответствии со своим знанием, однако легко будет тому, кому облегчит Аллах. Если раб Аллаха устремится к этому, то Аллах Всевышний облегчит ему это дело. Аллах Всевышний сказал:

﴿ ف َ أ َ م ّ َ ا م َ ن أ َ ع ْ ط َ ى و َ ا ت ّ َ ق َ ى (5) و َ ص َ د ّ َ ق َ ب ِ ا ل ْ ح ُ س ْ ن َ ى (6) ف َ س َ ن ُ ي َ س ّ ِ ر ُ ه ُ ل ِ ل ْ ي ُ س ْ ر َ ى ﴾

«Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему [644] » [645].

Аллах Всевышний облегчает Своему рабу пути к благу, если тот сам стремится к этому благу.

«Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему никого в сотоварищи…» — то есть: посвящай все виды поклонения только Одному Аллаху. Если ты взываешь, то взывай только к Аллаху. Если ты просишь, то проси только у Аллаха. Если ты совершаешь молитву, то совершай её только ради Аллаха. Если тебе требуется помощь в тяжелой ситуации, то обращайся за ней к Аллаху. Все твои поклонения (поклонения языка, поклонения сердца и поклонения органов тела) должны быть посвящены только Аллаху. В твоём поклонении не должно быть доли, посвященной творениям.

«...и не придавай Ему никого в сотоварищи…» — не совершай многобожия (ширка): ни большого, ни малого, ни скрытого. Не придавай Ему в сотоварищи никого и ничего! Не придавай Ему в сотоварищи ни свои страсти, ни людей, ни ангелов, ни праведников, ни джиннов, ни деревья, ни камни ― вообще никого и ничего!

Нет сомнения в том, что это – великое дело, однако оно будет легким для того, кому облегчит Аллах. Поклонение Аллаху и избавление от многобожия (ширка) – это цель послания всех посланников. Посланники были посланы для того, чтобы люди отреклись от многобожия и полностью избавились от него.

Человек обязан полностью сторониться многобожия (ширка). Если человек впал в большое многобожие (ширк аль-акбар), то он является неверующим и многобожником, который оставил свою религию, но при соблюдении всех условий и при устранении всех препятствий для обвинения его в неверии. Человек также обязан стремиться удалиться от малого и скрытого многобожия, которое меньше большого многобожия (ширка). Он должен заставлять свою душу сторониться всего этого. Малым многобожием (ширк аль-асгъар) является, например, показное благочестие (рия). Скрытое многобожие (ширк аль-хафий) также имеет много проявлений, среди которых, например, страсть в сердце, желание обрести известность, и так далее.

Необходимо поклоняться Аллаху и ничего не придавать Ему в сотоварищи. По воле Аллаха этого придерживается каждый единобожник (муваххид). Но даже единобожник не находится в безопасности от малого и скрытого многобожия, например, от показного благочестия (рия), а это – великий грех. Один из поэтов сказал:

ف إ ن ت ن ج م ن ه ا ت ن ج م ن ذ ي ع ظ ي م ة *** و إ ل ا ف إ ن ي ل ا إ خ ا ل ك ن ا ج ي ا

«Если ты спасешься от этого, то спасешься от вещи великой!

А если не спасешься, то я сомневаюсь, что ты из спасшихся! »

Его слова указывают на то, что дело является сложным. Человек обязан воспитывать свою душу, дабы она полностью удалила творения из своего сердца. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему во всех движениях, во всех делах. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему тогда, когда ты находишься со своей семьей и своими родственниками. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему абсолютно во всех делах. Если всякое твоё дело будет посвящено только Аллаху, то искренность станет совершенной.

«...выстаивай молитвы, выплачивай закят, постись во время Рамадана и соверши Хадж к Дому…» — обо всём этом мы говорили в начале данной книги[646].

«Пост является щитом…» — имеются в виду дополнительные посты, которые человек соблюдает вне месяца Рамадан. Что же касается обязательного поста в месяц Рамадан, то он был упомянут в хадисе немного раньше.

Пост является щитом и преградой, которая защищает человека от гнева Аллаха. Ведь, пост постоянно напоминает человеку о своих обязанностях пред Аллахом и пред людьми. Пост защищает раба от влияния шайтана. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда наступает месяц Рамадан, небесные врата открываются, а врата ада запираются, и шайтаны сковываются цепями» [647].