Вовлеченность: главный терапевтический ответ на бессмысленность

Позвольте мне на мгновение вернуться к предсмертной записке, с которой началась глава 10. О человеке, написавшем эту записку, известно мало, но это немногое достаточно весомо: он не в жизни, но удалился из жизни, удалился настолько далеко, что и жизнь, и активность, и переживания человеческих существ стали казаться ему ничтожными и абсурдными. Даже на протяжении его короткой притчи один персонаж (один из идиотов, таскающих кирпичи) успевает еще больше дистанцироваться, задавшись вопросом, зачем он таскает кирпичи, и с этого момента как он, так и автор записки, потеряны.

Есть что-то неизбежно пагубное в слишком далеком отходе от жизни. Когда мы выводим себя из жизни и становимся сторонними наблюдателями, вещи перестают иметь значение. С этой точки зрения, которую философы называют " галактическим" взглядом или взглядом " из центра туманности" (а также " космической" или " глобальной" перспективой), мы и наши собратья выглядим мелкими и глупыми. Мы становимся только одной из бесчисленных форм жизни. Жизненная деятельность кажется абсурдом. Моменты полноты и богатства переживания теряются в громадной протяженности времени. Мы чувствуем себя микроскопическими пятнышками, вся жизнь которых умещается в еле заметное движение космического времени.

Галактический взгляд представляет для терапевтов огромную проблему. С одной стороны, он кажется неопровержимо логичным. В конце концов, способность к самосознаванию, к выходу за пределы " я", к взгляду на себя со стороны – одна из самых значимых черт человека. Это то, что делает его человеком. Во многих ситуациях более широкая, более исчерпывающая перспектива дает наблюдателю большую объективность, но однако именно эта перспектива отнимает у жизни витальность. Ведь тот, кто в течение длительного времени сохраняет подобный взгляд, впадает в глубокое уныние, а постоянное пребывание на этой позиции может быть фатальным.

Например, традиция философского пессимизма является естественным порождением взгляда " из центра туманности", и в XIX веке ее ведущий выразитель, Шопенгауэр, взирал на бренность с такой дистанции, что пришел к выводу, нет смысла стремиться к какой-либо цели, от которой через мгновение (с галактической точки зрения) все равно не останется и следа. Следовательно, счастье и цель недостижимы, потому что они есть фантомы будущего или часть прошлого, которого больше не существует. Как и следовало ожидать, он заключает: " Ничто не стоит наших стремлении, наших усилий и стараний...Все хорошее – суета, мир – кругом банкрот, подобно бизнесу, не покрывающему собственных издержек".

Что можно сделать? Как терапевт мог бы компенсировать пагубные результаты галактического взгляда? Во-первых, переход от взгляда " из глубины туманности" к шопенгауэровской позиции, " ничто не имеет значения, а поскольку ничто не имеет значения, жизнь не стоит того, чтобы жить" – логически не выдерживает критики. Например, раз ничто не имеет значения, не должно иметь значения и то, что ничто не имеет значения. В своем глубоком эссе об абсурде Томас Нейджел (Thomas Nagel) самым невозмутимым образом заявляет, что абсурдность, зримая из центра туманности, вовсе не есть prima facie катастрофа и просто не оправдывает столь сильных сигналов бедствия. Способность посмотреть на мир из туманной дали, утверждает Нейджел, это одна из наших самых прогрессивных, драгоценных и интересных способностей, и она не доставляет нам страдании до тех пор, пока мы сами не делаем ее источником страданий. То, что мы позволяем этому взгляду приобрести такой вес, указывает на нашу неспособность отдать себе отчет в космической незначительности ситуации. Нейджел полагает, что подлинное культивирование взгляда " из туманности" в сочетании со знанием о том, что наша сила именно в том и заключается, чтобы быть способными принять этот взгляд, позволит нам вернуться к своей абсурдной жизни " в одеждах иронии" вместо покрова отчаяния.

Еще один факт, заслуживающий внимания терапевта, состоит в том, что отчаяние, вызываемое " отсутствием значимостей" с галактической точки зрения, на самом деле основано на реальной значимости. Например, хотя Шопенгауэр пришел к заключению, что ничто не имеет значения, " ничто не стоит наших стремлений", для него многие вещи имели значение. Для него важно было убедить других, что вещи не имеют значения, важно было противостоять гегелевской системе мысли, активно продолжать писать до конца своей жизни, скорее философствовать, чем совершить суицид. Даже для человека, написавшего предсмертную записку о таскающих кирпичи идиотах, вещи имели значение: имело значение то, что он пытается понять состояние человечества и передать свои выводы другим. Если бы он обратился ко мне за помощью перед своим суицидом, мне бы следовало попытаться вступить в контакт с этой его частью, ищущей жизни, для которой не все безразлично.

Кент Бах (Kent Bach) предлагает другое противоядие галактическому взгляду – помнить, что, хотя такой взгляд разрушает осмысленность жизни, его действие не абсолютно: мы воспринимаем вещи как бессмысленные, только когда находимся в космической перспективе. Такие периоды – часть жизни человека, но только часть. Бессмысленность – это род переживания, и хотя оно настолько поглощает, что, кажется, делает бессмысленным все в прошлом и будущем, равно как и в настоящем, оказывать подобное действие оно может, лишь когда мы смотрим на свою жизнь с галактической точки зрения. Только с этой точки зрения вещи должны иметь смысл, чтобы иметь значение для нас. В других наших состояниях вещи имеют значение, потому что они имеют значение. Вещи имеют для нас значение постоянно. Для меня значимо передать эти мысли как можно яснее. В другие моменты имеют значение другие вещи – отношения, теннис, чтение, шахматы, разговоры. Пусть все это не соединяется в общее целое, если смотреть галактически, – перестает ли оно от этого быть значимым? Если вещи имеют значение, им не обязательно нести смысл, который бы делал их значимыми!

Из этой концепции вытекают непосредственные терапевтические следствия: терапевт должен помочь пациенту понять, что его нынешние сомнения (или принятие новой смысловой схемы) не уничтожают реальность прошлых значимостей. На память приходят три пациентки. Первая двадцать пять лет была монахиней, а затем, утратив веру, покинула орден. Ее нынешнюю депрессию и чувство неустойчивости усугубляло убеждение, что всю свою взрослую жизнь она " прожила во лжи". Другая пациентка в возрасте сорока пяти лет начала писать стихи и вскоре обнаружила, что у нее большой талант. Я занимался ее терапией, когда ей было шестьдесят и она умирала от рака. Ей было очень горько оттого, что она " впустую потратила" большую часть своей жизни, будучи женой фермера, растя детей, моя посуду, копая картошку – эта деятельность не согласовывалась с ее нынешней смысловой схемой. Еще одну пациентку в разгар жестокой бракоразводной баталии глубоко ранили слова человека, который двадцать лет был ее мужем, а теперь пытался отобрать у нее смысл, заявив, что никогда не любил ее.

Всем трем пациенткам помогло понимание того, что новая смысловая схема или глубокое состояние сомнения (то есть нынешнее видение прошлой жизни с галактической точки зрения) не уничтожает значимость, существовавшую прежде. Бывшая монахиня постепенно поняла, что ее нынешнее отсутствие веры не изглаживает веру, которая у нее когда-то была, а также не отменяет добро, которое она тогда делала. Поэтесса также осознала в терапии, что ее прежняя жизнь в свое время имела для нее большой смысл. Она воспитывала детей, растила хлеб, жила в ритме природных циклов, и среди всего этого зародилась и потихоньку проросла ее поэзия. Ее сегодняшняя поэзия была продуктом всей ее жизни; особый характер ее стихов был сформирован ее уникальным жизненным опытом – даже архаическое занятие соскабливания грязи с картошки нашло свое место в живой ткани ее строф. Третья пациентка также узнала, что значимое в прошлом не только вечно, но и драгоценно. Она стала смело защищать то, что было ей дорого, и смогла сказать своему мужу: " Если ты двадцать лет жил со мной, не любя меня, это твоя трагедия! Что касается меня, то, хотя я не люблю тебя сейчас, когда-то я очень тебя любила и провела с тобой много лучших лет моей жизни".

Вовлеченность в жизнь. Хотя некоторые из этих философских опровержений состояния бессмысленности содержат определенные интересные возможности для психотерапии, они недостаточно эффективны и чаще всего остаются психотерапевтическими курьезами. В этом случае, как и во всех других ситуациях терапевтического изменения, доводов разума самих по себе недостаточно. Терапевту требуется более эффективный подход. Дэвид Юм в знаменитом фрагменте своего " Трактата" указывает путь к нему. Находясь в галактической перспективе, он размышлял, и в результате его окружили облака сомнений (" философическая меланхолия" ):

" Это большое счастье, что, хотя разум неспособен рассеять облака сомнений, для этой цели достаточно самой природы, исцеляющей меня от философической меланхолии каким-нибудь развлечением и живыми впечатлениями чувств, изгоняющими все эти химеры. Я обедаю, играю в трик-трак, разговариваю, и я весел с моими друзьями, и когда через три или четыре часа развлечений возвращаюсь к этим размышлениям, они кажутся такими холодными, натянутыми и смешными, что я не могу найти в своем сердце склонности дальше погружаться в них".

Противоядием Юма против бессмысленности, заложенной в космической точке зрения, является вовлеченность. Ею же продиктовано решение Камю и Сартра – совершить скачок в обязательство и – действие. Толстой тоже выбрал это решение, когда сказал: " Можно жить лишь до тех пор, пока жизнь опьяняет нас".* Вовлеченность – самое эффективное терапевтическое средство против бессмысленности.

* Но, увы, соблазн галактической перспективы был для него слишком велик, и он закончил фразу тем, что " как только мы снова трезвы, мы видим, что все это заблуждение, и глупое заблуждение".

Выше я обсуждал гедонистический парадокс: чем больше мы намеренно ищем удовольствия, тем больше оно от нас ускользает. Франкл утверждает, что удовольствие – побочный продукт смысла, и наше искание следует посвятить обнаружению смысла. Я считаю, что поиск смысла столь же парадоксален; чем больше мы рационально ищем его, тем меньше находим; вопросы, которые человек задает о смысле, всегда переживут ответы.

Смысл, как и удовольствие, должен преследоваться косвенно. Ощущение осмысленности – побочный продукт вовлеченности. Вовлеченность на логическом уровне не разрешает фатальные вопросы, которые ставит перед нами галактическая перспектива, но она приводит к тому, что эти вопросы не имеют значения. Таков смысл изречения Витгенштейна: " Решение проблемы жизни видится в исчезновении проблемы".

Вовлеченность – это терапевтический ответ на бессмысленность вне зависимости от источника последней. Вовлеченность всем сердцем в любое из бесконечного множества жизненных действий не только устраняет вредное влияние галактической точки зрения, но и увеличивает наши шансы соединить события своей жизни в некакую целостнкю картину. Обрести дом, заботиться о других индивидах, об идеях и проектах, искать, творить, строить – эти и другие формы вовлеченности вознаграждают вдвойне: они по сути своей обогащают и, кроме того, облегчают дисфорию, возникающую у нас под влиянием бомбардировки разрозненными бессмысленными данными существования.

Значит, цель терапевта – вовлеченность. Задача не в том, чтобы создать вовлеченность или воодушевить пациента вовлеченностью – этого терапевт сделать не может. Но это и не нужно: желание вовлекаться в жизнь всегда есть внутри пациента, и терапевтические действия должны быть направлены на устранение препятствий на пути пациента. Что, например, мешает пациенту любить другого человека? Почему так мало удовлетворяют его отношения с другими? Каковы те паратаксические искажения, которые регулярно портят его отношения с другими? Почему так мало удовлетворения приносит работа? Что мешает пациенту найти работу, соответствующую его талантам, или находить приятные стороны в нынешней работе? Почему пациент не обращает внимания на свои творческие, или религиозные, или самотрансцендентные стремления?

Самое важное средство работы терапевта в этом контексте – его собственная личность, через которую он вовлекается в отношения с пациентом. Терапевт ведет пациента к вовлеченности в отношения с другими, и первый шаг на этом пути обеспечивается его личностным глубоким и подлинным отношением к пациенту. То, как это происходит, обсуждалось мною выше. Являясь образцом отношения к вовлеченности как к личностному обязательству, терапевт может служить для пациента объектом отождествления – человеком, которому небезразлична его профессиональная миссия, для которого значим рост других людей, который помогает другим – часто творчески – искать смысл.

Подведем итоги. Первый шаг терапевта в работе с проблемой бессмысленности состоит в том, чтобы проанализировать и " очистить от примесей" проблему. Многое из относимого к сфере " бессмысленности" на самом деле репрезентирует нечто другое (являясь либо культуральным артефактом, либо аспектом других конечных факторов смерти, свободы и изоляции) и должно в терапии рассматриваться соответственно. С " чистой" бессмысленностью, особенно когда она возникает из-за принятия отстраненной галактической перспективы, лучше всего работать косвенно, через вовлеченность, которая лишает галактическую перспективу ее действия.

Этот терапевтический подход значительно отличается от терапевтических стратегий, предлагаемых мной для работы с другими конечными факторами. Со смертью, свободой и изоляцией необходимо встречаться непосредственно. Однако когда дело касается бессмысленности, эффективный терапевт должен помочь пациенту отвернуться от вопроса: принять решение вовлеченности, а не погружаться в проблему бессмысленности. Вопрос о смысле жизни, как учил Будда, решается не наставлением. Человек должен погрузиться в реку жизни и позволить вопросу уплыть.

Эпилог

Разговор о бессмысленности возвращает меня в ту точку круга, к тому определению, с которого я начал: экзистенциальная терапия – это динамический подход, в центре внимания которого находятся факторы, составляющие неотъемлемую часть человеческого существования. Каждый из нас жаждет неразрушимости, почвы, общности и структуры, и тем не менее мы все должны переживать неизбежную смерть, отсутствие почвы, изоляцию и бессмысленность. Экзистенциальная терапия основана на модели психопатологии, согласно которой тревога и ее дезадаптивные последствия представляют собой реакцию на эти четыре конечных фактора.

Хотя необходимо было обсудить каждый из конечных факторов отдельно, in vivo они сложным образом переплетены, и их взаимодействие неизменно определяет подтекст терапии. В диалоге между пациентом и терапевтом они являются и содержанием, и процессом. Конфронтация пациента со смертью, свободой, изоляцией и бессмысленностью поставляет терапевту эксплицитный интерпретируемый материал. Даже когда эти темы не возникают в терапии открыто, они все равно обусловливают modus operandi. Такие психические феномены, как воля, принятие ответственности, отношение к терапевту и вовлеченность в жизнь, являются ключевыми процессами терапевтического изменения. Именно эти решающие виды активности во многих терапевтических системах слишком часто считаются несущественными " вбрасываниями".

Притягательная сила экзистенциальной терапии обусловлена тем, что она твердо укоренена в онтологическом фундаменте, в глубочайших структурах человеческого существования. Она привлекает и тем, что имеет гуманистическую основу и, единственная среди терапевтических парадигм, полностью вмещает интенсивно личностную природу терапевтического предприятия. Кроме того, пространство экзистенциальной парадигмы является очень широким, оно принимает в себя и ассимилирует инсайты многих философов, художников и терапевтов, касающиеся мучительных и целительных последствий конфронтации с конечными факторами.

Однако это не более чем парадигма, то есть психологический конструкт, оправдываемый в конечном счете только своей клинической полезностью. Как и любой другой конструкт, он в конце концов уступит место другим конструктам, обладающим большей объяснительной силой. Каждая клиническая парадигма, если только какой-нибудь официальный институт не высек ее на камне раньше, чем она созрела, органична выдвигая новую точку зрения, она позволяет четко описать некоторые смутные прежде факты. В свою очередь, эти новые данные модифицируют исходную парадигму. Я рассматриваю данную экзистенциальную парадигму как раннюю теорию, основанную на клинических наблюдениях, вынужденно ограниченных в своем источнике, спектре и количестве. Я надеюсь, что эта парадигма окажется органичной, то есть что она не только будет полезна клиницистам в своей нынешней форме, но послужит стимулом для дискурса, необходимого для того, чтобы модифицировать и обогатить ее.

Примечания

К главе 1

1. J. Breuer and S. Freud, Studies on Hysteria, vol. II in The Standard Edition of the Complete Works of Sigmund Freud, 24 vols., ed. James Strachey (London: Hogarth Press. 1955, originally published 1895), pp. 135-83.
2. Ibid., p. 158.
3. B. Spinoza, cited by M. de Unamuno, The Tragic Sense of Life, trans. J. E. Flitch (New York: Dover, 1954), p. 6.
4. A. Freud, The Ego and the Mechanisms of Defense (New York. International Universities Press, 1946).
5. H. Sullivan, The Interpersonal Theory of Psychiatry (New York: W. W. Norton, 1953).
6. O. Rank, Will Therapy and Truth and Reality (New York: Alfred A. Knopf, 1954), p. 121.
7. A. Malraux, cited in P. Lomas, True and False Experience (New York: Taplinger, 1973), p. 8.
8. T. Hardy, " In Tenebris", Collected Poems of Thomas Hardy (New York: Macmillan, 1926), p. 154.
9. Encyclopedia of Philosophy, vol. III (New York: Macmillan and Free Press, 1967), p. 147.
10. S. Kierkegaard, " How Johannes Climacus Became an Author, " in A Kierkegaard Anthology, ed. R. Bretall (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1946), p. 193.
11. Ibid.
12. W. Barrett, What Is Existentialism? (New York: Grove Press, 1954), p 21.
13. L. Binswanger, " Existential Analysis and Psychotherapy", in Progress in Psychotherapy, eds. F. Fromm-Reichman and J. Moreno (New York: Grune & Station, 1956), p. 196.
14. R May, E. Angel, and H. Ellenberger, Existence (New York: Basic Books, 1958), pp. 3-35.
15. A, Sutich, American Association of Humanistic Psychology: Progress Report 1962, cited in J. Bugental, 'The Third Force in Psychology", Journal of Humanistic Psychology (1964) 4: 19-26.
16. J. Bugental, " The Third Force".
17. F. Perls, Gestalt Therapy Verbatim (New York: Bantam, 1971), p. 1.
18. S. Freud, The Interpretation of Dreams, vol. IV in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1953; originally published 1900), p. 263.
19. T. Wilder, cited in Reader's Digest (January 1978), p. 133.
20. V. Frankl, oral communication, 1974.
21. May, Angel, and Ellenberger, Existence, p. 11.
22. C. Rogers, cited in D. Malan, " The Outcome Problem in Psychotherapy Research", Archives of General Psychiatry (1973) 29: 719-29.
23. M. Lieberman, I. Yalom, and M. Miles, Encounter Groups: First Facts (New York: Basic Books, 1973).
24. Ibid., p. 99.
25. Personal communication, 1978.

К главе 2

1. A. Meyer, cited by J. Frank, oral communication, 1979.
2. Cicero, cited in M. Montaigne, The Complete Essays of Montaigne, trans. Donald Frame (Stanford: Stanford University Press, 1965), p. 56.
3. Seneca, cited in Montaigne, Complete Essays, p. 61.
4. St. Augustine, cited in Montaigne, Complete Essays, p. 63.
5. Manilius, cited in Montaigne, Complete Essays, p. 65.
6. Montaigne, Complete Essays, p. 67.
7. M. Heidegger, Being and Time (New York: Harper & Row, 1962), pp. 210-24.
8. Ibid., passim.
9. K. Jaspers, cited in J. Choron, Death and Western Thought (New York: Collier Books 1963), p. 226.
10. S. Freud, " Thoughts for the Times on War and Death", vol. XIV in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1957; originally published 1915), p. 291.
11. Ibid., p. 290.
12. J. Giraudoux, cited in The Meaning of Death, ed. H. Feifel (New York: McGraw-Hill, 1965), p. 124.
13. Montaigne, Complete Essays, p. 67.
14. L. Tolstoy, War and Peace (New York: Modern Library, 1931), p. 57.
15. L. Tolstoy, The Death of Ivan Ilych and Other Stories (New York: Signet Classics, 1960).
16. D. Rosen, " Suicide Survivors, " Western Journal of Medicine (April 1975) 122: 289-94.
17. A. Schmitt, Dialogue with Death (Harrisonburg, Va.: Choice Books, 1976), pp. 55-58.
18. R. Noyes, " Attitude Changes Following Near-Death Experiences", Psychiatry, in press.
19. A. Hussain and S. Tozman, " Psychiatry and Death Row", Journal of Clinical Psychiatry (1978) 39 (3): 183-88.
20. R. Neuberger, cited in J. Frank in " Nuclear Death-The Challenge of Ethical Religion", The Ethical Platform (29 April 1962).
21. D. Spiegel, J. Blum, and I. Yalom, Peer Support for Metastatic Cancer Patients: A Randomized Prospective Outcome Study, in preparation.
22. K. Chandler, " Three Processes of Dying and the Behavioral Effects", Journal of Consulting Psychology (1965) 29: 296-301; D. Cappon, " The Dying", Psychiatric Quarterly (1959) 33: 466-89; A. Weisman and T. Hackett, " Predilection to Death", Psychosomatic Medicine (1961) 23: 232-56; and E. Kubler-Ross, On Death and Dying (New York: Macmillan, 1969).
23. K. Weers, manuscript in preparation.
24. Schmitt, Dialogue with Death, p. 54.
25. R. Lifton, " The Sense of Immortality: On Death and the Continuity of Life". Explorations in Psychohistory, eds. R. Lifton and E. Olson (New York: Simon & Schuster, 1974), pp. 271-288.
26. J. Diggory and D. Rothman, " Values Destroyed by Death", Journal of Abnormal and Social Psychology (1961) 63(1): 205-10.
27. J. Choron, Modem Man and Mortality (New York: Macmillan, 1964), p. 44.
28. R. Kastenbaum and R. Aisenberg, Psychology of Death (New York: Springer, 1972), p. 44.
29. S. Kierkegaard, The Concept of Dread (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1957), p. 55.
30. R. May, The Meaning of Anxiety, rev. ed. (New York: W. W. Norton, 1977), p. 207.
31. S. Freud, " Inhibitions, Symptoms and Anxiety", vol. XX in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1959; originally published 1926), p. 166.
32. Kierkegaard, Concept of Dread, p. 55.
33. May, Meaning of Anxiety, p. 207.
34. Heidegger, Being and Time, p. 223.
35. A. Sharp, A Green Tree in Geddes (New York: Walker, 1968).
36. R. Skoog, cited in J. Meyer, Death and Neurosis (New York: International Universities Press, 1975), p. 47.
37. E. Strauss, cited in. E. Weigert, " Loneliness and Trust-Basic Factors of Human Existence", Psychiatry (1960) 23: 121-30.
38. W. Schwidder. cited in J. Meyer, Death and Neurosis (New York: International Universities Press, 1975), p. 54.
39. H. Lazarus and J. Kostan, " Psychogenic Hyperventilation and Death Anxiety", Psychosomatic! (1969) 10: 14-22.
40. D. Friedman, " Death Anxiety and the Primal Scene", Psychoanalytic Review (1961) 48: 108-18.
41. V. Krai, " Psychiatric Observations under Severe Chronic Stress", American Journal of Psychiatry (1951) 108: 185-92.
42. Ibid., J. Meyer, Death and Neurosis, p. 58; and A. Heveroch, cited in J. Meyer, Death and Neurosis, p. 58.
43. M. Roth, " The Phobic Anxiety-Depersonalization Syndrome and Some General Aetiological Problems in Psychiatry", Journal of Neuropsychiatry (1959) 1: 293-306.
44. R. Kastenbaum and R. Aisenbeig, Psychology of Death.
45. D. Lester, " Experimental and Correlational Studies of Fear of Death", Psychological Bulletin (1967) 64(1): 27-36; and D. Templer and C. Ruff, " Death Anxiety Scale Means, Standard Deviations, and Embedding", Psychological Reports (1971) 29: 173-174.
46. P. Livingston and C. Zimet. " Death Anxiety, Authoritarianism and Choice of Speciality in Medical Students", Journal of Neurological and Mental Disorders (1965) 140: 222-230.
47. W. Swenson, " Attitudes toward Death in an Aged Population", Journal of Gerontology (1961) 16(1): 49-52; D. Martin and L. Wrightsman, " The Relationship between Religious Behavior and Concern about Death, " Journal of Social Psychology (1865) 65: 317-23; and D. Templer, " Death Anxiety in Religiously Very Involved Persons", Psychological Reports (1972) 31: 361-367.
48. N. Iammarino, " Relationship between Death Anxiety and Demographic Variables", Psychological Reports (1975) 37: 262.
49. Iammarino. " Death Anxiety and Demographic Variables"; Swenson, " Attitudes toward Death"; A. Christ, " Attitudes toward Death among a Group of Acute Geriatric Psychiatric Patients", Journal of Gerontology (1961) 16(1)156-59; and P. Rhudick and A. Dibner, " Age, Personality, and Health Correlates of Death Concerns in Normal Aged Individuals", Journal of Gerontology (1961) 16(1): 44-49.
50. M. Lieberman and A. Coplan, " Distance from Death as a Variable in the Study of Aging", Developmental Psychology (1970) 2: 71-84.
51. M. Means, " Fears of One Thousand College Women", Journal of Abnormal and Social Psychology (1936) 31: 291-311.
52. W. Middleton, " Some Reactions toward Death among College Students", Journal of Abnormal and Social Psychology (1936) 3: 165-173.
53. Templer and Ruff, " Death Anxiety Scale Means"; Iammarino, " Death Anxiety and Demographic Variables"; and D. Templer, C. Ruff, and C. Franks, " Death Anxiety; Age, Sex, and Parental Resemblance in Disease Populations", Developmental Psychology (1971) 4: 108.
54. P. Thauberger, " The Avoidance of Ontological Confrontation", unpublished Ph.D. dissertation. University of Saskatchewan, 1974.
55. C. Stacey and K. Markin, " The Attitudes of College Students and Penitentiary Inmates toward Death and a Future Life", Psychiatric Quarterly, supplement (1952) 26: 27- 32.
56. D. Templer, " Death Anxiety as Related to Depression and Health of Retired Persons, " Journal of Gerontology, (1971) 26: 521-523.
57. Swenson, " Attitudes toward Death"; J. Munnichs, Old Age and Finitude (Basel and New York: Karger, 1966); and S. Shrut, " Attitude toward Old Age to Death", Mental Hygiene (1958) 42: 259-263.
58. Munnichs, Old Age and Finitude; A. Christ, " Attitude toward Death among a Group of Acute Geriatric Psychiatric Patients", Journal of Gerontology (1961) 16: 56-59; and Kastenbaum and Aisenberg, Psychology of Death, p. 83.
59. Kastenbaum and Aisenberg, Psychology of Death, p. 107
60. C. Stacy and M. Reichers, " Attitudes toward Death and Future Life among Normal and Subnormal Adolescent Girls", Exceptional Children (1959) 20: 259-262.
61. A. Maurer, " Adolescent Attitudes toward Death", Journal of Genetic Psychology (1964) 105: 79-80.
62. H. Feifel and A. Branscomb, " Who's Afraid of Death? " Journal of Abnormal Psychology (1973) 81(3): 282-88; and H. Feifel and L. Herman, " Fear of Death in the Mentally III", Psychological Reports (1973) 33: 931-938.
63. Feifel and Branscomb, " Who's Afraid of Death? "
64. W. Meissner, " Affective Response to Psychoanalytic Death Symbols", Journal of Abnormal and Social Psychology (1958) 56: 295-299.
65. K.G. Magni, " Reactions to Death Stimuli among Theology Students", Journal for the Scientific Study of Religion (Fall 1970) 9(3): 247-48.
66. Kastenberg and Aisenberg, Psychology of Death, p. 95.
67. Rhudick and Dibner, " Age, Personality, and Health Correlates".
68. Shrut, " Attitude toward Old Age".
69. Swenson, " Attitudes toward Death".
70. Templer, " Death Anxiety".
71. N. Kogan and R. Shelton, " Beliefs about 'Old People", Journal of Genetic Psychology (1962) 100: 93-111.
72. M. Kramer, C. Winget, and R. Whitman, " A City Dreams: A Survey Approach to Normative Dream Content", American Journal of Psychiatry (1971) 127: 86-92.
73. H. Cason, " The Nightmare Dream". Psychology Monographs (1935) 209: 46.
74. M. Feldman and M. Hersen, " Attitudes toward Death in Nightmare Subjects", Journal of Abnormal Psychology (1967) 72: 421-425; and D. Lester, " The Fear of Death of Those Who Have Nightmares", Journal of Psychology (1968) 69: 245-47.
75. P. Handal and J. Rychlak, " Curvilinearity between Dream Content and Death Anxiety and the Relationship of Death Anxiety to Repression-Sensitivity", Journal of Abnormal Psychology (1971) 77: 11-16.
76. W. Bromberg and P. Schilder, " The Attitudes of Psychoneurotics toward Death", Psychoanalytic Review (1936) 23: 1-28.
77. C. Parks, " The First Year of Bereavement, " Psychiatry (1970) 33: 444-67.
78. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, trans. A. Heidel (Chicago: University of Chicago Press, 1946), pp. 63, 64.
79. A. Witt, personal communication, September 1978.
80. Personal communication from a friend.
81. Freud, " Thoughts for the Times", vol. XIV, Standard Edition, p. 298.
82. J. Breuer and S. Freud, Studies on Hysteria, vol. II in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1955; originally published in 1895).
83. Ibid., p. 9.
84. Ibid., p. 7.
85. Ibid., p. xxxi.
86. Ibid., p. 14.
87. Ibid., p. 34.
88. Ibid., p. 117.
89. Ibid., p. 63.
90. Ibid., p. 131.
91. Ibid., p. 137.
92. Ibid., p. 157.
93. S. Freud, Origins of Psychoanalysis, ed. by M. Bonaparte, A. Freud, and E. Kris (New York: Basic Books, 1954).
94. S. Freud, " Inhibitions, Symptoms and Anxiety", vol. XX, Standard Edition, p. 166.
95. A. Compton, " Psychoanalytic Theories of Anxiety, " Journal of American Psychoanalytic Association (1972) 20(2): 341-94.
96. S. Freud, Studies on Hysteria, vol. II, in Standard Edition, (London: Hogarth Press, 1955; originally published 1895), p. 33.
97. Ibid., p. 40.
98. Freud, " Inhibitions, Symptoms and Anxiety", vol. XX, Standard Edition, p. 130.
99. M. Klein, " A Contribution of the Theory of Anxiety and Guilt", International Journal of Psychoanalysis (1948) 29: 114-23.
100. O. Fenichel, The Psychoanalytic Theory of the Psychoneuroses (New York: Norton, 1945).
101. R. Waelder, Basic Theory of Psychoanalysis (New York: International Universities Press, 1960).
102. R. Greenson, The Technique and Practice of Psychoanalysis (New York: International Universities Press, 1967).
103. S. Freud, The Ego and the Id. vol. XIX, Standard Edition (London: Hogarth Press, 1961; originally published in 1923), p. 57.
104. Ibid., p. 58 ff.
105. S. Freud, Beyond the Pleasure Principle, vol. XVIII in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1955; originally published 1920), pp. 1-64.
106. Freud, " Thoughts for the Times", vol. XIV, Standard Edition, p. 299.
107. E. Jones, The Life and Work of Sigmund Freud, vol. I (New York: Basic Books, 1953), p. 40.
108. Ibid., p. 41.
109. Ibid., p. 45.
110. N. Brown, Life Against Death (New York: Vintage Books, 1959).
111. S. Freud, " Thoughts for the Times", vol. XIV in Standard Edition, pp. 273-300.
112. S. Freud, " The Theme of Three Caskets", vol. XII in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1966; originally published 1913), pp. 289-302.
113. E. Jones, The Life and Work of Sigmund Freud, vols. I, II, III (New York: Basic Books, 1953, 1955, 1957).
114. I. Stone. Passions of the Mind (New York: Doubleday, 1971).
115. For example, J. Wortis, Fragments of an Analysis with Freud (New York: Simon & Schuster, 1954).
116. For example, S. Freud, Origins of Psychoanalysis, eds. M. Bonaparte, A. Freud, and E. Kris (New York: Basic Books, 1954); H. Abraham and E. Freud, eds., A Psycho-Anatytic Dialogue: The Letters of Sigmund Freud and Karl Abraham 1907-1926, trans. B. Marsa and C. Abraham (New York: Basic Books; London: Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis, 1965); E. Freud and H. Meng, eds., Psycho-Analysis and Faith: The Letters of Sigmund Freud and Oskar Pfister, trans. E. Mosbacher (New York: Basic Books; London: Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis, 1963); and E. Pfeiffer, ed., Sigmund Freud and Lou Andreas-Salome: Letters, trans. William and Elaine Robson-Scott (New York: Harcourt Brace Jovanovich; London: Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis, 1972.)
117. Jones, vol. I, p. 4.
118. Ibid., p. 20.
119. Ibid.
120. Ibid., p. xii.
121. Ibid., p. 78.
122. Freud, Origins of Psychoanalysis, p. 217.
123. Ibid., p. 129.

К главе 3

1. S. Anthony, The Discovery of Death in Childhood and After (New York: Basic Books, 1972).
2. E. Becker, The Denial of Death (New York: Free Press, 1973), p. 36.
3. Anthony, Discovery of Death, p. 155.
4. Ibid., pp. 155-56.
5. Ibid., p. 157.
6. F. Moellenkoff. " Ideas of Children about Death", Bulletin of the Menninger Clinic (1939)3: 148-56.
7. E. Erikson, Childhood and Society (New York: W. W. Norton, 1963).
8. Anthony, Discovery of Death, pp. 78 ff.
9. R. Kastenbaum & R. Aisenberg, Psychology of Death (New York: Springer. 1972), p. 9.
10. S. Freud, The Interpretation of Dreams, vol. IV in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1964; originally published 1900), pp. 254-55.
11. R. Lapouse and M. Monk, " Fears and Worries in a Representative Sample of Children", American Journal of Orthopsychiatry (1959) 29: 803-18.
12. S. Harrison, C. Davenport, and J. McDermott, " Children's Reactions to Bereavement, " Archives of General Psychiatry (1967) 17: 593-97.
13. Anthony, Discovery of Death: M. Nagy, " The Child's View of Death", Journal of Genetic Psychology, (1948) 73: 3-27; P. Schilder & D. Wechsler, " The Attitudes of Children toward Death, " Journal of Genetic Psychology (1934) 45: 406-51; G. Koocher, " Talking with Children about Death", American Journal of Orthopsychiatry (1974) 44: 404-11; M. Macintire, C. Angle, and L. Struempler, " The Concept of Death in Mid-Western Children and Youth", American Journal of Disease of Children (1972) 123: 527-32.
14. Nagy, " Chad's View of Death".
15. Anthony, Discovery of Death, p. 47-77.
16. Schilder and Wechsler, " Attitudes of Children".
17. Anthony, Discovery of Death, p. 158.
18. E. Furman, A Child's Parent Dies (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1994), p. 5.
19. Anthony, Discovery of Death, p. 255.
20. J. Sully, cited in Anthony, Discovery of Death, p. 269.
21. J. Piaget, cited in Anthony, Discovery of Death, p. 56.
22. Anthony, Discovery of Death, p. 59.
23. Kastenbaum and Aisenberg, Psychology of Death, p. 9.
24. Kastenbaum and Aisenberg, Psychology of Death, p. 12f.
25. S. Brant, cited in Kastenbaum and Aisenberg, Psychology of Death, p. 14.
26. Kastenbaum and Aisenberg, Psychology of Death, p. 14.
27. G. Rochlin., Griefs and Discontents: The Focus of Change (Boston: Little, Brown, 1965), p. 67.
28. G. Rochlin, " How Younger Children View Death and Themselves", in Explaining Death to Children", ed. E. Grollman (New York: Beacon Press, 1967).
29. M. Scheler, cited in J. Choron, Death and Western Thought (New York: Collier Books, 1963), p. 17.
30. Rochlin, " How Younger Children", p. 56.
31. Ibid., pp. 84-85.
32. M. Klein, " A Contribution to the Theory of Anxiety and Guilt", International Journal of Psychoanalysis (1948) 29: 114-23.
33. K. Eissler, The Psychiatrist and the Dying Patient (New York: International Universities Press, 1959), pp. 57-58.
34. A. Freud, " Discussion of John Bowlby's Paper", Psychoanalytic Study of the Child (1960) 15: 53-62.
35. Furman, A Child's Parent Dies, p. 51.
36. Anthony, Discovery of Death, p. 139.
37. Ibid., pp. 157-58.
38. A. Maurer, " Maturation of Concepts of Death", British Journal of Medical Psychology (1964) 39: 35-41.
39. M. Stern, " Favor Nocturnis." International Journal of Psychoanalysis (1951) 32: 302.
40. R. White, " Motivation Reconsidered: The Concept of Competence", Psychological Review (1959) 66: 297-333.
41. Maurer, " Maturation".
42. Kastenbaum and Aisenberg, Psychology of Death, p. 29.
43. Maurer, " Maturation".
44. Macintire, Angle, and Struempler, " The Concept of Death".
45. I. Alexander and A. Adierstein, " Affective Responses to the Concept of Death in a Population of Children and Early Adolescents", Journal of Genetic Psychology (1958) 93: 167-77.
46. Nagy, " Child's View of Death".
47. S. Hostler, " The Development of the Child's Concept of Death, " in the Child and Death, ed. O. J. Sahler (St. Louis, Mo.: C. V. Mosby, 1978), p. 9.
48. E. Jaques, " Death and the Mid-Life Crisis", International Journal of Psychoanalysis (1968) 46: 502-13.
49. J. Masserman. The Practice of Dynamic Psychiatry (Philadelphia and London: W. B. Saunders, 1955), p. 467.
50. V. Frankl, oral communication, 1974.
51. Anthony, Discovery of Death, p. 154.
52. Ibid., p. 155.
53. Schilder and Wechsler, " Attitudes of Children".
54. Anthony, Discovery of Death, p. 155.
55. Ibid., p. 257.
56. Schilder and Wechsler. " Attitudes of Children".
57. Nagy, " Child's View of Death".
58. Koocher, " Talking with Children".
59. . Opie, The Love and Language of School Children (Oxford: Clarendon Press, 1959).
60. Maurer, " Maturation".
61. J. Bowlby, Attachment and Loss, vol. II: Separation (New York: Basic Books, 1973).
62. A. Jersild and F. Holmes, Children's Fears (New York: Teachers College, Columbia University, 1935); and A. Jersild, " Studies of Children's Fears, " in Child Behavior and Development, eds.. R. Barker, J. Kounin, and H, Wright (New York, London: McGraw-Hill, 1943).
63. Bowlby, Attachment and Loss, pp. 105-18.
64. R. May, The Meaning of Anxiety (New York: W. W. Norton, 1977) pp. 105-9.
65. Ibid., pp. 107-8
66. Klein, " A Contribution"; and D. Winnicott, The Motivational Process and the Facilitating Environment (New York: International Universities Press, 1965), p. 41.
67. A. Freud, " Discussion".
68. Anthony, Discovery of Death, p. 161.
69. C. Walil, " The Fear of Death", in The Meaning of Death, ed. H. Feifel (New York: McGraw-Hill. 1959), pp. 214-23.
70. S. Freud, An Outline of Psycho-Analysis, vol. XXIII, in Standard Edition (London: Hogarth Press, 1964; originally published 1940), p. 185.
71. S. Rosenzweig, and D. Bray, " Sibling Death in Anamneses of Schizophrenic Patients, " Psychoanalytic Review (1942) 49: 71-92; and S. Rosenzweig, " Sibling Death as a Psychological Experience with Special Reference to Schizophrenia, " Psychoanalytic Review (1943) 30: 177-86.
72. Rosensweig. " Sibling Death".
73. Ibid.
74. H. Searles, " Schizophrenia and the Inevitability of Death", Psychiatric Quarterly (1961) 35: 631-55.
75. J. Hilgard, M. Newman. and F. Fisk, " Strength of Adult Ego Following Childhood Bereavement", American Journal of Orthopsychiatry (1960) 30: 788-98.
76. Furman, A Child's Parent Dies: Bowlby, Attachment and Loss; R. Furman, " Death and the Young Child", Psychoanalytic Study of the Child (1964) 29: 321-33; and R. Zeligs, Children's Experience with Death (Springfield, III.: C. C. Thomas, 1974), pp. 1-49.
77. Maurer, " Maturation".
78. Macintire, Angle, and Struempler, " The Concept of Death"; F. Brown, " Depression and Childhood Bereavement", Journal of Mental Science (1961) 107: 754-77; 1. Gregory, " Studies in Parental Deprivation in Psychiatric Patients". American Journal of Psychiatry (1958) 115: 432-42; G. Pollack, " Childhood Parent and Sibling Loss in Adult Patients", Archives of General Psychiatry (October 1962) 7: 295-305; and H. Barry and E. Lindeman, " Critical Ages for Maternal Bereavement in Psychoneuroses", Psychosomatic Medicine (1960) 22: 166-81.
79. J. Hilgard and M. Newman, " Evidence for Functional Genesis in Mental Illness: Schizophrenia, Depressive Psychoses and Psychoneurosis", Journal of Nervous and Mental Disease (1961) 132: 3-6.
80. M. Breckenridge and E. Vincent, Child Development, ed. W. B. Saunders, 4th ed. (Philadelphia, Pa.: W. B. Saunders 1960), p. 138.
81. E. Kubler-Ross, address at Stanford Medical School, May 1978.
82. S. Ferenezi, cited in Anthony, Discovery of Death, p. 157.
83. Anthony, Discovery of Death, p. 159.
84. J. Bruner, cited in H. Galen, " A Matter of Life and Death", Young Children (August 1972) 27: 351-56.
85. Galen, " A Matter of Life".
86. Rochlin, " How Younger Children", p. 63.

К главе 4

⇐ Предыдущая32333435363738394041

Поделиться:

Популярное:

1. H) Такая фаза круговорота, где устанавливаются количественные соотношения, прежде всего при производстве разных благ в соответствии с видами человеческих потребностей.
2. II. цитогенетический ответ или ремиссия
3. S: Выберите правильный ответ.
4. Административное правонарушение и административная ответственность
5. Административную ответственность.
6. Анализ структуры процессов в соответствии с ISO 9000 - стандартом на качество проектирования, разработки, изготовления и послепродажного обслуживания
7. Аппарат суда осуществляет обеспечение работы суда и подчиняется председателю соответствующего суда.
8. Ароматы, соответствующие стихиям
9. Ассамблея была распущена, а Шарипутта понял, что это и был ответ. Есть вещи, которые невозможно высказать, но можно понять. Истина — одна из таких вещей.
10. АУМ в соответствии с Мандукья Упанишадой
11. Б.Тесты (выберите один правильный ответ)
12. БЕССМЫСЛЕННОСТЬ И ПСИХОТЕРАПИЯ