ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ОПРЕДЕЛЕНИЮ КУЛЬТУРЫ

ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ОПРЕДЕЛЕНИЮ КУЛЬТУРЫ

Термин культура происходит: 1) от латинского слова " culture" (возделывание земли), 2) от слова «культ» ( П.А. Флоренский ). Ввел термин в науку С. Пуфендорф в 17 веке ( И. Гердер в 18 веке).

Культура – это прежде всего характерный для членов данного общества образ мыслей и образ действий. В социологическом понимании культура, и в первую очередь ценности, нормы, традиции, критерии, оценки регулируют взаимоотношения людей, объединяют людей в единую целостность – общество.

Это сделало возможным переход от регуляции на основе инстинктов, т.е. жестких врожденных шаблонов, к социальной регуляции на основе «ожидания – ожидания - ожидания». Люди создали своеобразную надстройку в виде норм, обычаев, правил игры, что позволило им вести предсказуемую скоординированную жизнь.

Некоторые подходы к определению культуры:

1. Этнографический ( Э. Тэйлор). Культура - совокупность знаний, искусства, морали, права, обычаев, верований, привычек, присущих человеку как члену общества.

2. Деятельностный. Э.С. Маркарян определяет ее так: " Культура есть способ внебиологической адаптации человеком окружающей действительности".

3. Аксиологический (ценностный). Культура как система материальных и духовных ценностей, накопленных человечеством за свою историю.

4. Социологический. Здесь культура предстает как исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях.

5. Психоаналитический. Культура есть узаконенная система норм, запретов, окружающих человека в обществе, определяющих его жизнь и отделяющих его от собственной животной природы.

6. Идеалистический. Культура как высшее проявление человеческого духа. “Реализация верховных ценностей путем культивирования высших человеческих достоинств” ( М. Хайдеггер ).

7. Имагинативный (imaginatio - воображение). Культура есть высший человеческий инстинкт, удовлетворяющий неполноценно реализованные потребности человека с помощью иной, воображаемой реальности, иначе говоря, посредством создания иллюзий.

Основные школы в исследовании культуры:

1. Психоаналитическая (Э. Фромм). З. Фрейд показал, что культура имеет в жизни человека не только положительное, но и отрицательное значение. С одной стороны, она сдерживает человеческие инстинкты. Но, с другой стороны, культура подавляет в человеке многие творческие задатки, создавая “среднего человека”.

2. Формационная ( К. Маркс). Движение истории есть смена общественно-экономических формаций, тогда как культура идет следом, подстраиваясь и обслуживая те или иные общественные и экономические отношения.

3. « Философия жизни» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). По мнению О. Шпенглера, всякая культура имеет свое рождение, свой пик и свою смерть, то есть проходит этапы становления как живой организм. Причем этап, когда культура прекращает свое развитие и рост, теряет духовные потенции, материализуется, определил термином “ цивилизация ”.

4. Социологическая ( А. Вебер, Т. Парсонс). П.А. Сорокин представил историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Кризис современной культуры связан с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму.

5. Символическая (Л. Уайт, К. Леви-Стросс). Человек творит вокруг себя мир, но это творчество становится все более и более символическим. Культура теряет непосредственную связь с предметами, образуя знаково-символическую систему.

НЕОЭВОЛЮЦИОНИЗМ Т. ПАРСОНСА

Процессу эволюционного развития соответствует процесс инновации, который означает прорыв и обеспечивает обществу новый уровень адаптивной способности. Инновация, прежде всего, охватывает сферу культуры и ценностей.

Различает два вида процессов, происходящих в любой социальной системе. Одни, интегративные и регулирующие, имеют компенсаторный характер, поскольку обеспечивают восстановление равновесия после возмущений и гарантируют непрерывность и воспроизводство общества. Другие, а именно процессы структурных изменений, затрагивают систему основных ценностей и норм.

Эволюция не однолинейна, а мультилинейна, «на каждом уровне она включает в себя достаточно широкое разнообразие различных форм и типов».

Выделяет четыре основных механизма эволюции, действующих вместе:

1. Механизм дифференциации, т. е. формирования новых, специфических с точки зрения структуры и функций, единиц.

2. Возрастание адаптивности — это увеличение эффективности каждой новой единицы (целостности) по сравнению с прежней.

3. Механизм включения обеспечивает интеграцию в общество новых единиц — при условии сохранения их слаженной работы в новых условиях.

4. Ценностная генерализация — это механизм формирования общих нормативных стандартов путем включения разнообразных новых единиц и гарантии их поддержки и легитимности.

Эволюция проходит следующие стадии:

Примитивное общество в высшей степени однообразно и гомогенно, в нем отсутствуют специализированные подсистемы. В основе социальных связей лежат родство и религия, а участие в жизни общества определяется предписанным статусом и тем или иным частным критерием.

Продвинутая примитивная стадия начинается с разделением примитивного общества на подсистемы: политические функции отделяются от религиозных, а из последних выделяются религиозные и секулярные ценности. Общество становится стратифицированным, и жизнь в нем все больше определяется успехом, а не предписанием.

В промежуточных обществах возникает письменность, позволяющая накапливать информацию, расширять границы общения и передавать традиции. Усложняется социальная стратификация общества, которая определяется более универсальными принципами. Ценности обобщаются и секуляризуются.

В западной части Римской империи «возникает общество современного типа, формирующееся на единой — эволюционной — основе. Христианское общество западного типа обеспечило в дальнейшем базу, с которой «стартовало» то, что мы будем называть «системой» современных обществ «в чистом виде».

ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА

Франкфуртская школа сложилась в 1920-х гг. ( М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм ). Последователь - Ю. Хабермас.

М. Хоркхаймер в работах «Конец разума», «Диалектика Просвещения» (вместе с Т. Адорно) и др. показал, что растущая рациональность средств и целей приводит к господству формальной рациональности, к нивелировке ценностей и в итоге — к упадку общества, разрушению культуры.

Нарастание степени рационализации мира связывалось с увеличивавшимся подавлением жизненных основ человеческого существования. Авторы фиксируют антиномичные процессы, порожденные Просвещением: прогресс оборачивается регрессом; поток точной информации и развлечений одновременно и умудряет, и оглупляет людей. Просвещение тоталитарно, утверждают они. Подчеркиваются стереотипность образов, отсутствие новизны, превознесение «опостылевшей обыденности».

Феномен тоталитаризма ХХ в.

Г. Маркузе в концепции «одномерного человека» отмечает опасную тенденцию политического и духовного уравнивания.

Возникновению одномерной культуры способствуют наука, образование, стандартизация образа жизни, поддерживаемые СМИ и техническим прогрессом. Одномерное общество опасно тем, что оно порождает человека, полностью зависимого от государственных структур и потому лишенного творческой инициативы и самостоятельности. Следствием одномерного общества является рост инстинктов агрессии, ибо природа человека противится тотальному обобществлению, поскольку она асоциальна по своему характеру. Маркузе предлагает оригинальную теорию решения этих проблем, сводящуюся к идее бесконечного протеста, Великого отказа, тотальной революционности.

Средством преодоления отчуждения для него является его идея «новой чувственности», которая пробуждает эстетическое измерение человеческого существования и ориентирует индивида на ценности искусства, а не на утилитарно-практические предписания науки.

Ю. Хабермас, в отличие от своих предшественников, верит в созидательную роль разума. Одно из центральных понятий его концепции — «коммуникативная рациональность». Любая культурно-историческая реальность является порождением коммуникативной деятельности индивида. Рационализация означает устранение техотношений принуждения, которые незаметно встроены в структуры коммуникации. Акцентируя в культуре значимость познания и ценностных форм духовного освоения действительности, он показывает, что изменение мировидения влечет за собой и изменение отношения индивидов к природе и друг к другу.

Отстаивая веру в разум как средство снятия социокультурных конфликтов, считает необходимым восстановить и престиж общегуманистических ценностей. Предлагает радикальную трансформацию европейской рациональности, которая в существующих ныне формах в жестких логических конструкциях моделирует насилие. Пишет о необходимости переориентации с доминирующего в европейском мышлении субъект-объектного отношения к миру на принципиально иную субъект - субъектную структуру, моделируемую межличностным общением. Такое коммуникативное поведение предполагает принятие другого в качестве самодостаточной ценности.

Э. Фромм считает, что человек, выделившись из животного царства, становится рабом « экзистенциальной дихотомии ». Она проявляется таким образом:

1. Дихотомия жизни и смерти (зачем стремиться к чему-либо, если конец один — смерть?; если жизнь конечна, то какой в ней смысл? ).

2. Дихотомия человеческих способностей и реализованного в действительности (рождение не есть биологический акт, это начало пути к самораскрытию, самоусовершенствованию. А это значит, что многие, если не большинство, так и умирают... не родившись! ).

3. Дихотомия одиночества и соотнесенности с другими людьми.

Изолированность индивида в современном обществе обусловливает такое явление, как «бегство от свободы». Фромм различает два типа свободы: низший («негативная свобода», «или свобода-от») и высший («позитивная свобода», или «свобода-для»). Развитие человеческой индивидуальности осуществляется от негативной к позитивной свободе. Люди не могут без конца влачить бремя «свободы от»; если они не в состоянии перейти от свободы негативной к свободе позитивной, они стараются бессознательно избавиться от свободы вообще.

В современном обществе бегство от свободы приобретает характер компульсии — болезненно-навязчивой идеи. Она проявляется в формах: садизма (стремления к неограниченной власти над другими); мазохизма (полного подчинения себя другим); деструктивизма (стремления разрушить существующий мир, чтобы он «не разрушил меня»); автоматического конформизма (быть как все, не выделяться, сравняться со всеми, забыв все оригинальное и самобытное).

Широкую известность получила формула Фромма: в XIX веке умер Бог, в XX веке — человек. Выход из создавшегося положения ученый видит в утверждении «коммунитарного социализма», а в последнем — такую «организацию промышленности, в которой каждый работающий индивид был бы ее активным и ответственным участником, где работа была бы привлекательной и осмысленной, где не капитал бы нанимал труд, а труд — капитал».

Теория «социального характера» - в зависимости от ориентации — плодотворной или неплодотворной он выделяет и рассматривает два соответствующих типа людей. К плодотворной ориентации относятся любовь и мышление, к неплодотворной — рецептивная ориентация (источник всех благ лежит вовне), эксплуатация, стяжательство, рыночный обмен.

4. МЕХАНИЗМЫ ОСВОЕНИЯ КУЛЬТУРЫ:

КУЛЬТУРНЫЕ УНИВЕРСАЛИИ

Дж. Мердок разработал «Ареальную картину человеческих отношений» по более чем 600 культурам. Выделил около 70 так называемых культурных универсалий, т.е. общих для культур всех народов элементов. Только для развитых обществ это – наука, государство, партии, для всех обществ – право собственности, хождение в гости, статусная дифференциация, национальный язык.

К. Уислер выделил девять фундаментальных черт, присущих всем культурам. Он назвал их универсальными паттернами (структурами, образцами) культуры.

Ø речь (язык);

Ø материальные черты;

Ø искусство;

Ø мифология и научное знание;

Ø религиозная практика;

Ø семья и социальная система;

Ø собственность;

Ø правительство;

Ø война.

Т. Парсонс разработал «эволюционные универсалии» - показатели, свидетельствующие о ходе процессов социокультурного развития и усложнения социальной организации общества.

Ø Система коммуникации,

Ø Самоидентификация сообщества как целостности,

Ø Единая религия,

Ø Формирование бюрократии,

Ø Появление обобщенных обезличенных норм,

Ø Система родства,

Ø Тип преобладающих технологий,

Ø Социальная стратификация,

Ø Возникновение денег и рынка,

Ø Формирование демократических структур (основанных на свободном выборе).

ЕВРАЗИЙСТВО

Основные черты:

Ø Евразия — особый географический и культурный мир.

Ø Идея культуры как симфонической личности.

Ø Идеократия.

Ø Особая роль православия.

Ø Позитивная оценка Ордынского периода.

Ø Сочетание леса и степи.

Ø Основные реки вдоль меридианов.

Ø «Срединность» России.

Ø «Славянство есть, славизма нет».

Ø Концепция «месторазвития».

П.Н. Милюков в дискуссии с евразийцами замечал, что Россия, несмотря на свое положение в Европе и Азии, по своим глубинным корням византийско-греческое, славянское и европейское государство. Европеизация России — это не продукт заимствования, а результат внутренней эволюции, одинаковой с Европой, но лишь задержанной по условиям среды. Эти тормозящие «условия среды» были обусловлены азиатчиной, поскольку Россия брала далеко не лучшее, чем была богата Азия.

Движение евразийцев родилось в Софии в 1921 г., когда четверо эмигрантов выпустили сборник статей " Исход к Востоку". Ими были Н.С. Трубецкой (1890-1938), лингвист, П.Н. Савицкий (1895-1968), экономист и географ, Г.В. Флоровский (1893-1979), священник и выдающийся православный богослов, и П.П. Сувчинский (1892-1985), публицист и философ. Также историки Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин.

Наиболее отчетливо азиецентризм евразийцев проявился в объяснении корней русской государственности и российского этноса. Неверно вести отсчет развития России от Киевской Руси, что якобы татарское нашествие прервало развитие последней. Несмотря на достижения Древней Руси в XI—XII вв., в ней происходил процесс культурного и политического измельчания. К первой половине XIII в. относительное политическое единство сменилось удельным хаосом. Киевская Русь в геополитическом плане расценивалась провинциальной . Поэтому она может рассматриваться лишь как колыбель России-Евразии.

Савицкий отмечал, что благодаря татаро-монгольскому нашествию Россия обрела свою геополитическую самостоятельность и сохранила свою духовную независимость от агрессивного романо-германского мира. Евразийцы считали, что «впервые евразийский культурный мир предстал как целое в империи Чингисхана». Подъем Русского государства с середины XV в. и до середины XVIII в. характеризуется восхождением Московского государства в качестве преемника и наследника Золотой Орды.

Евразийство родилось как порыв, сложившийся из двух отталкиваний: от прошлого и от чужого . Прошлым была императорская Россия, чужим — Запад.

Очевидна связь движения со славянофильством. В силу своего географического положения Россия, лежащая на границе двух миров — восточного и западного, исторически и геополитически выполняет роль культурного синтеза, объединяющего эти два начала. " Евразия — особый географический и культурный мир. Весь смысл и пафос наших утверждений сводится к тому, что мы осознаем и провозглашаем существование особой евразийско-русской культуры и особого его субъекта как симфонической личности".

Евразийцы, в отличие от славянофилов, отказались от идеи славянского братства, а вместо нее придали евразийской культуре огромный крен в сторону Азии, включая в эту культуру туранские народности, отмечая преемственность Руси с империей Чингисхана и заявляя, чго " русская революция прорубила окно в Азию" и что Русская империя является наследницей среднеазиатской империи Чингисхана.

Исходная географическая целостность евразийского " месторазвития " обеспечивается ее географической спецификой: все реки текут в меридиональном направлении, тогда как непрерывная полоса степей пронизывает и пересекает ее с запада на восток, определяя историко-культурную целостность исторически складывавшегося здесь типа культуры (скифско-сибирский " степной" стиль).

Л. Карсавин подчеркивал: " Коммунисты... бессознательные орудия и активные носители хитрого Духа Истории... и то, что они делают, нужно и важно".

Петр Николаевич Савицкий (1895 — 1968). Ученик В. Вернадского и П. Струве. После революции эмигрировал в Болгарию, затем в Чехословакию. В 1921 г. вместе с Н.С. Трубецким возглавил евразийское движение. Мировоззрение его, как и большинства других евразийцев, складывалось под влиянием трудов славянофилов, Данилевского и особенно Леонтьева. Это была разновидность революционного славянофильства, сопряженного с центральной идеей особости исторической идентичности " великороссов", не сводимой ни к религиозной, ни к этнически славянской сущности. В этом аспекте они были более всего близки к Константину Леонтьеву, сформулировавшему важнейший тезис — " славянство есть, славизма нет» , т.е. " этническая и лингвистическая близость славянских народов не является достаточным основанием, чтобы говорить об их культурном и характерном единстве".

После взятия Праги в 1945 году, Савицкий был арестован и осужден на 10 лет лагерей. В лагерях он познакомился с Л.Н. Гумилевым, который стал его учеником, а впоследствии одним из лучших русских этнографов и историков. В 1956 году Савицкий был реабилитирован и вернулся в Прагу.

Основная идея Савицкого заключается в том, что Россия представляет собой особое цивилизационное образование, определяемое через качество " срединности". " Россия имеет гораздо больше оснований, чем Китай, называться " Срединным Государством".

" Срединность" России является основой ее исторической идентичности — она не часть Европы и не продолжение Азии. Она — самостоятельный мир, самостоятельная и особая духовно-историческая геополитическая реальность, которую называет " Евразией".

Если Макиндер считает, что из пустынь Heartlanda исходит механический толчок, заставляющий береговые зоны творить культуру и историю, то Савицкий утверждает, что Россия-Евразия и есть синтез мировой культуры и мировой истории, развернутый в пространстве и времени. При этом природа России соучаствует в ее культуре. Россию Савицкий понимает геополитически, не как национальное государство, но как особый тип цивилизации, сложившейся на основе нескольких составляющих — арийско-славянской культуры, тюркского кочевничества, православной традиции.

Великороссов считает не просто ответвлением восточных славян, но особым имперским этническим образованием, в котором сочетаются славянский и тюркский субстраты.

Такое отношение к тюркскому миру было призвано резко отделить Россию-Евразию от Европы и ее судьбы, обосновать этническую уникальность русских.

«Без татарщины не было бы России».

Фундаментальную двойственность русского ландшафта — ее деление на Лес и Степь — заметили еще славянофилы. У Савицкого геополитический смысл России-Евразии выступает как синтез этих двух реальностей — европейского Леса и азиатской Степи. Россия-Евразия не сводится целиком к Турану. Она — нечто большее.

В теории Савицкого важнейшую роль играет концепция " месторазвития". Этот термин представляет собой точный аналог понятию Raum. " Социально-политическая среда и ее территория " должны слиться для нас в единое целое, в географический индивидуум или ландшафт". Это и есть сущность " месторазвития", в котором объективное и субъективное сливаются в неразрывное единство.

Интуитивно ощущаемое всеми жителями " географической оси истории" геополитическое единство обретало тем самым новый язык, " синтетический ", не сводимый к неадекватным, фрагментарным, аналитическим концепциям западного рационализма. В этом также проявилась преемственность Савицкого русской интеллектуальной традиции, всегда тяготевшей к осмыслению " цельности", " соборности"; " всеединства" и т.д.

Очень важным аспектом теории Савицкого является принцип " идеократии ". Савицкий полагал, что евразийское государство должно строиться, отправляясь от изначального духовного импульса, сверху вниз. А следовательно, вся его структура должна созидаться в согласии с априорной Идеей, и во главе этой структуры должен стоять особый класс " духовных вождей".

Идеократия предполагала главенство непрагматического, нематериального и некоммерческого подхода к государственному устройству.

Таким образом, русские евразийцы довели до окончательной ясности идеологические термины, в которых проявлялось исторически противостояние Моря и Суши. Море — либеральная демократия, " торговый строй", прагматизм. Суша — идеократия (всех разновидностей), " иерархическое правление", доминация религиозного идеала.

26. ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ:

КУЛЬТУРОЛОГИЯ – КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Основные подходы к определению культуры.

2. Неоэволюционизм Т. Парсонса.

3. Франкфуртская школа.

4. Механизмы освоения культуры: инкультурация и социализация.

5. Взаимоотношения культуры и цивилизации по О. Шпенглеру.

6. Нормативный характер культуры.

7. Основные структурные элементы культуры: язык, типы социокультурной регуляции, миф, религия, идеология.

8. Культурные универсалии.

9. Культурные традиции и инновации.

10. Модель распространения культуры в современном обществе А. Моля.

11. Социальные институты культуры.

12. Модернизация – основные подходы.

13. Биосферная концепция культуры (Циолковский К.Э., Вернадский В.И., Чижевский А.Л.).

14. Периоды развития культуры мира по К. Леонтьеву.

15. Периодизация культурной истории человечества по Т. Веблену.

16. Культурные конфликты в процессе развития культуры.

17. Концепции культурного отставания.

18. Исследования национального характера (Р. Инглхарт, Г. Хофстеде).

19. Основные социокультурные тенденции – Запад и Восток.

20. Культурно-исторические типы Н.Я. Данилевского.

21. Локальные цивилизации А. Тойнби.

22. Столкновение цивилизаций С. Хантингтона.

23. П.А. Сорокин: социокультурная динамика.

24. Особенности русской цивилизации.

25. Евразийство.

26. Политическая культура России: особенности формирования и основные черты.

27. Антиномии русской культуры (Н.А. Бердяев).

28. Золотой век русской культуры: наука.

29. Золотой век русской культуры: литература и живопись.

30. Золотой век русской культуры: музыка и архитектура.