Иероглифическая письменность и мышление

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 4Следующая ⇒

Одним из главных факторов, объясняющих особенности китайской культуры, является тоново-изолирующий язык, создающий совершенно иное (по сравнению с европейским) семантическое пространство.

Значение слова в китайском языке зависит от тона, которым оно произнесено, отсюда одно и то же сочетание звуков, произнесенное разным тоном, имеет разное значение.

Так, например, сочетание «ма», произнесенное первым тоном, означает «мама», вторым – «конопля», третьим – «лошадь», четвертым – «ругать».

Поэтому одно слово может означать совершенно разные вещи. Эти слова записываются с помощью иероглифов, которые возникли из пиктографического (рисуночного) письма после его упрощения.

Каждый иероглиф передает самую общую идею обозначаемого им предмета, явления, понятия.

При этом современные иероглифы типологически ничем не отличаются от тех, которые использовались в иньские времена.

В основном все китайские слова состояли из двух иероглифов (некоторые – из трех-четырех).

Постепенно шла унификация знаков и к концу I тыс. до н.э. возникает современная письменность.

Общее количество иероглифов доходит до 80 тысяч.

Такая огромная цифра объясняется тем, что на протяжении многих веков существования иероглифической письменности китайские писатели придумывали новые иероглифы, которые сохранялись только в их произведениях.

Так что целый ряд знаков, встречающихся в китайских словарях, совершенно не употребляется.

Знания трех тысяч иероглифов достаточно, чтобы понимать современную бытовую лексику и общественно-политические тексты.

Для чтения классических текстов нужно знать не менее 7 тысяч иероглифов.

Поэтому даже высокообразованные китайцы при чтении пользуются словарем.

Именно поэтому Китай всегда по преимуществу был неграмотной страной.

Но отсюда и уважение к письменному слову в китайской культуре, которое всегда было очень велико.

Считалось, что знание его открывает человеку глаза на мироздание, делает человека мудрым и даже святым.

Холизм: инь и янь

Важной чертой китайской духовной культуры также является холизм – представление о целостности и гармоничности мира, складывающейся из составляющих этот мир частей.

Мир в представлении китайцев – это мир абсолютного тождества противоположностей.

В каждом явлении природы, будь то цветок, животное или водопад, просвечивает богатство всего мира.

Основой этой дуалистической картины мира служат сложившиеся в давние времена и зафиксированные в завершенной форме в классической китайской «Книге перемен» представления о двух началах мира – инь и янь.

Янь – это светлые, легкие частицы первоначального хаоса, из них образовалось небо.

Инь – тяжелые, темные частицы, из них образовалась земля.

Все предметы и явления мира (и даже человек) произошли от взаимосвязи светлого начала янь и темного начала инь.

Эта взаимосвязь порождает в природе и в жизни движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло.

Не следует рассуждать о том, что лучше, что хуже – и то и другое необходимо.

А вместе обе космические силы образуют дао – всеобщий закон Вселенной.

Конфуцианство

К более глубокому осмыслению проблем бытия, человека и его места в мире китайская культура пришла в середине I тыс. до н. э. в философских школах конфуцианства и даосизма.

Конфуцианство возникло на рубеже VI – V вв. до н. э.

Его основоположником считается Учитель Кун (Кун-Фу-Цзы, в латинской транскрипции – Конфуций, 551–479 до н. э.).

Для него главным вопросом является отношение людей друг к другу и к прошлому.

Именно в прошлом Конфуций усматривает то состояние общества и культуры, которое оказалось утраченным и к которому должны вернуться люди.

Конфуций считал, что главная задача воспитания человека заключается в усвоении им строгих норм и правил отношений между равными и неравными, старшими и младшими, высшими и низшими, отцом и детьми.

Выступив с критикой своего века и высоко оценив века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления составил идеал совершенного человека, или «благородного мужа» («цзюнь-цзы»).

Главными его качествами являются гуманность, человечность (жэнь), которая понимается как должное исполнение своих обязанностей на основе порядка; и чувство долга – моральная обязанность, которую гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя.

Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, сыграл очень важную роль в китайской культуре.

Этот образ включал в себя такие качества, как почтительность, обходительность, правдивость, доброта, преданность, осторожность в разговоре, сдержанность, стремление придерживаться во всем «золотой середины».

В своих поступках благородный муж руководствовался золотым правилом нравственности («не делать другим того, чего не желаешь себе»).

Приблизиться к желанному идеалу можно было лишь в зрелом возрасте, так как лишь старость освобождала человека от страстей, давала ему мудрость.

Поэтому идеалом мужской красоты в Китае считается зрелый или даже пожилой мужчина, да еще и с избыточным весом.

С течением времени конфуцианский идеал благородного мужа становился обязательным эталоном для подражания, приблизиться к которому было делом чести и социального престижа. Опираясь на культ предков, конфуцианство разработало целую систему правил для всех проявлений человеческой жизни.

Отталкиваясь от своего социального идеала, Конфуций сформулировал основы социального порядка в Китае.

За образец он взял отношения в китайской семье, ее строгую социальную иерархию и беспрекословное подчинение младших старшим.

По мнению Конфуция, государство должно стать такой же семьей, где император будет для всех отцом, чиновники – старшими братьями, а простолюдины – детьми и другими младшими членами семьи.

Критерием разделения общества на верхи и низы, на старших и младших, должны были служить не знатность и богатство, а знание и добродетель, приближенность к идеалу благородного мужа.

Именно эта конфуцианская идея послужила обоснованием формальной открытости чиновничьего сословия, членом которого мог стать любой образованный человек.

Даосизм

Основателем этого учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти, стал Лао-Цзы, полулегендарная личность, старший современник Конфуция.

Лао-Цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы.

Отсюда и название учения – даосизм («дао» можно перевести как «путь»).

Центральным понятием даосизма, как видно из его названия, является «дао».

Оно является подлинным началом мира, сущность которого небытие.

Так даосизм приходит к идее мимолетности бытия всех вещей и явлений мира, которые материализуются лишь ненадолго, чтобы затем вновь обрести свой покой в небытии.

Отсюда драматизм человеческого существования, на миг восстающего из тьмы небытия, чтобы устремиться потом к неизбежному концу.

Поэтому нет смысла дорожить знатностью, богатством, славой.

Все это не имеет подлинной ценности перед лицом жизни и смерти.

Поэтому совершенно мудрый человек (идеал даосизма) должен освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах.

Эта гармония содержится в дао – пути единой жизни, пронизывающем все сущее, принимающем различные формы и выражающемся в бесконечной череде преходящих вещей и состояний.

Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к привычным формам, в том числе к собственной индивидуальности.

Конечной целью для приверженцев даосизма является достижение бессмертия.

Способом жизни, методом слияния с великим дао является недеяние (у-вэй).

Это отнюдь не пассивная созерцательность, а столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной целенаправленной активности.

Мудрый человек не противопоставляет себя ситуации, а спокойно влияет на нее изнутри, через использование естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных.

Но бесстрастие даосского мудреца вовсе не равнозначно эмоциональной тупости, а даосский идеал «пустоты сердца» не имеет ничего общего с душевной пустотой.

«Пустота сердца» означает, что сердце становится подобным чистому зеркалу, незамутненному страстями и отражающему гармонию дао.

Во II – III вв. н. э. в даосизме выделился религиозный даосизм, также оказавший большое влияние на духовную культуру Китая.

В нем тождество с вечным дао все чаще интерпретировали как магическое телесное бессмертие, которого можно достичь с помощью дарующих вечную жизнь эликсиров.

Это привело к развитию в Китае мощной алхимической практики.

В китайской алхимии в ходе бесчисленных экспериментов совершались и действительно ценные открытия, в том числе был изобретен порох.

Искусство Древнего Китая

⇐ Предыдущая 123 4 Следующая ⇒