Билет № 25. Концепция культуры Сорокина

Русско-американский социолог Питирим Сорокин (1889-1968) всвоем фундаментальном труде «Социальная и культурная динами-ка» представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точкизрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение от-дельных людей и характеристики социальных систем, является факторкультуры. Базовым принципом культуры является ценность. Критерием длявыявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее ми-ровоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три ос-новных типа культуры: 1. Идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. Все, что человек видит, слышит, непосредственно переживает, считается несущественным, непрочным, случайным. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, европейское средневе- ковье IX-XI вв. К этому же типу культуры, считает Сорокин, мо- жет быть отнесена греческая культура с VIII в. до кон. VI в. до н.э. и культура брахманской Индии. 2. Идеалистический - смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувст- венна, т.е. идеалистическая культура ориентирована и на Бога, и на человека. Мысли человека к идеальному разумному миропорядку, который возможен и частично существует на Земле. Искусство изображает главным образом положительных личностей, истори- ческих деятелей, людей, преданных идеалу. Из поля зрения ис- ключаются низменные темы болезни, нищеты, преступности. Нау- ка формирует мировоззрение, воспитывает. Мораль акцентирует долг перед обществом, а не личное счастье. Церковь входит в зем- ные дела. К такому типу культуры Сорокин относит западноевро- пейскую культуру XII-XIV вв. и греческую культуру классическо- го периода. 3. Чувственный (сенситивный) – эта культура признает реальным, значимым данный в опыте мир. Этот тип культуры характеризует- ся непосредственным чувственным восприятием действительно- сти. Человек ценит комфорт, ориентирован на удовлетворение чувственных потребностей. Аскеза кажется ему противоестествен- ной. Идеалом человека становится личное счастье. Социальные институты апеллируют к «природе человека», к его естественным потребностям. Для сенситивной культуры, которая начинает раз- виваться в Европе с эпохи Возрождения, характерны теории «есте- ственного права», «общественного договора», «разумного эгоиз- ма», утилитаризма. Цель общества – достижение «максимальной суммы счастья», «суммы добра». Искусство отделяется от церкви, служит удовлетворению чувственных потребностей. Наука изучает мир опытными методами. Возникает индуктивная философия, раз- виваются медицина, биология, технические знания. К такому типу культуры Сорокин относит и греческую культуру классического периода. Современную культуру Сорокин определяет как чувственную и оценивает ее негативно. Вместе с тем сам кризис культуры он рас- сматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Сорокин верил в прогрессив- ное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая бу- дет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые воз- можности для самореализации человека.

 

Билет №20. Учение Швейцера о культуре

Нравственная философия немецко-французского мыслителя Аль- берта Швейцера (1875-1965 гг.) складывалась под влиянием филосо- фии жизни и учения Шопенгауэра, который рассматривал человека как высшую объективацию воли и выделял три основных вида эмпириче- ского характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Швей- цер стремился обосновать единство, содружество, братство всех людей через общность страдания. Однако избавление он видел не в отказе от воли, а в высшем ее проявлении: тот, кто здоров и благополучен, дол- жен посвятить собственную жизнь облегчению чужих страданий. Теоретическое и практическое обоснование этого положения стало сознательным выбором великого гуманиста, делом всей жизни. Гума- низм Швейцера распространяется на все живое, на всю Вселенную, вкоторой человеческие взаимоотношения предстают лишь особым слу-чаем. В своем известном труде «Культура и этика» Швейцер характе-ризует современную западную культуру, как культуру, в которой ис-чезли этические нормы, а гуманизм заменен принципом техническойцелесообразности и материальной эффективности. Показателем жезрелости культуры он считает степень развития гуманизма, достигну-того обществом. Швейцер разрабатывает оригинальное учение, в центре которого -идея спасения гибнущей культуры. Спасти современную культуру, убежден философ, должно этическое обновление человечества, осозна-ние им идеи, что моральный, а не технический прогресс, должен статьцелью культурного развития. Культура, считает Швейцер, становитсядуховной только тогда, когда «индивиды и всевозможные сообществасоизмеряют свои желания с материальным или духовным благом цело-го». В целях спасения культуры Швейцер выдвигает требование пре-клонения, благоговения перед жизнью. Основой новой культурыдолжно стать этическое обновление человечества, разработка нормуниверсальной человеческой этики. Главной задачей этического об-новления обязано стать осознанное желание сохранять и совершенст-вовать всякую жизнь. Только через познание воли к жизни осуществ-ляется ее последовательное углубление и возвышение, изменяется ин-дивидуальное действие, мера ответственности личности как продолже-ние и проявление свободы выбора. Так формулируется важнейшийпринцип этики сострадания — Благоговение перед Жизнью. Для фи-лософии Швейцера характерно уникальное сочетание рациональногомышления и теистического мировоззрения. Поскольку критерием развития культуры у Швейцера выступаетуровень развития гуманизма, он делит культуры на этические и не-этические (последние, как антигуманные, не могут претендовать на то, чтобы считаться культурами). Понятие же цивилизации Швейцер счи-тает умозрительной, надуманной схемой. Швейцера часто обвиняют в абстрактном гуманизме, однако егоидеи позволяют открыть новые грани решения острейших проблем со-временной цивилизации.

 

Билет №4. Античность

Проблема культуры начинается с проблемы выяснения этимологи-ческого смысла самого слова «культура». Лингвисты обычно отсыла-ют нас к латинскому слову «colere-cultura», что означает возделывание, обработка, уход, улучшение. В наиболее древних латинских текстах употребление этого словасвязано с земледелием, отсюда - agri-cultura (от лат. ager - земля, поле, пашня + cultura - возделывание, обработка). Отпpaвной точкой в формировании теоретических представленийо культуре принято считать работу «Тускуланские беседы», принадле-жащую выдающемуся римскому политику, оратору и философу МаркуТуллию Цицерону (106-43 до н.э.). Именно здесь Цицерон не простоописывает ряд явлений, но пытается понять, в чем суть культуры, что иотличает теоретический подход от обыденных представлений. Цицерон применил термин «культура» для характеристики чело-веческого духа. Широко известно его изречение: «Философия естькультура души». Он отождествил философию с культурой души и духа.Впоследствии употребление слова «культура» в значении воспитанно-сти, образованности, просвещенности становится традиционным. Софисты, киники, стоики Проблематика философии культуры в европейском сознании впер-вые затрагивается софистами (так условно, от греч. sophisma-sophia –рассудительность, мудрость, обозначала себя группа древнегреческихмыслителей второй половины V – перв. пол. IV в. до н.э.). Важнейшуюроль в их мировоззрении играло противопоставление природы, какэлемента относительно постоянного, человеческому закону или уста-новлению - изменчивому, произвольному. Так осмысливалась анти-номия (от греч. anti - против и nomos - закон; противоречие закона са-мому себе, аntinomia – противоречие в законе) природного и нравст-венного, которая в сущности идентифицировалось с культурным. По мнению софиста Гиппия, человеческие установления (обычаи, законы) “...насилуют нас часто вопреки природе”. Культура в этой сис-теме размышлений оценивалась как понятие ценностно менее значи-мое, нежели природа.Мысль о том, что культура отчуждает человека от природы, полу- чила свое развитие в философии киников (IV до н.э.), одной из так на- зываемых сократических школ Древней Греции. Антисфен и Диоген Синопский рассуждали о возврате людей к природе и естественности первобытного человеческого состояния. Основой счастья и добродете- ли они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от бо- гатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независи- мости и внутренней свободы личности. Таким образом, они, по суще- ству, выступили в роли первых в Европе критиков культуры. Расцвет римского стоицизма (конец IV до н.э.) знаменовал пово- рот культуры Рима целом от внешнего к внутреннему. Стоики, хотя и ориентировались на космос и мировой разум, особое внимание обра- щали на ресурсы человеческого духа. Главная задача философии для стоиков заключается в этике. Знание – лишь средство для приобрете- ния мудрости, умения жить. А жить надо сообразно природе. Это по- зволило им критиковать искусственность и испорченность общества. В конце IV- нач. III вв. до н.э. происходит усиление и обновление материализма в форме нового учения – эпикуреизма. Эпикуреизм ха- рактерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой человека в нем, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом человек может об- рести столь нужное ему успокоение, невозмутимость и бесстрашие. Его способ объяснения имеет целью невозмутимость самосознания, а не познание природы само по себе. Культуркритические мотивы входили неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в которой развивалась раннехристианская обще- ственная мысль. Софисты, киники, стоики и эпикурейцы разрабатыва- ли в конечном счете антиномии культуры и природы.!!! Теологическое понимание культуры. Провиденциализм Прежнее противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось внутри христианства другой полярностью – Бог и культура. Природа утрачивает свое право служить позитивным или негативным критерием оценки культуры. Так разрушается натуралистический фундамент языческой философии культуры. Теперь открывается возможность для истолкования транс- цендентальной природы культуры. Сама культурфилософия культуры становится по существу «теологией культуры». Теологи подчеркивают духовное начало, которое сопровождает встречу с Христом. Делается попытка уточнить определения «христианство» и «культура», соотне- сти их с историей и историческим сознанием. Культурное развитие человека понимается как устранение греха и приближение к Божествен-ному замыслу. Теологическое понимание природы можно назвать провиденциа-лизмом (от лат. providentia – провидение). Он предполагает проявлениеволи Бога, осуществление Божественного плана спасения человека.Развитое Августином Блаженным (354–430 гг.) провиденциалистскоепонимание культурного и исторического процесса как пути к эсхатоло-гическому (от греческого eschaton – конец во времени и пространстве, предел, конечная цель и logos – учение) «царству божию» легло в осно-ву всей средневековой христианской церковной историографии. Уче-ние Августина стало наиболее полным выражением древней идеи отесной связи общего состояния культуры с этическими ценностями че-ловека, с его внутренним миром. Конфуцианцы, Сократ, Платон, стои-ки и платоники, – все они настаивали на том, что духовные качествачеловека являются не случайным образованием в мире культуры, а ееопределяющим началом. Культура живет верой человека в свое высшеепредназначение, а вера человека тем и сильна, что опирается не навнешнее окружение, которое может даже противоречить вере, а на чув-стве причастности человека к высшим ценностям бытия.

 

Билет № 6. Возрождение

В эпоху Возрождения культурфилософские сюжеты древних вос-крешаются. Философское постижение культуры теперь связано с уче-нием о природе и человеке, с космологическими и нравственно-этическими концепциями. Немалую популярность обретает стоицизм, который возрождает античные представления о природе и искусстве.Неоплатонизм открыл перед искусством Ренессанса красоту природыкак отражения духовной красоты, пробудил интерес к внутреннемумиру человека как борьбе духа и материи, раскрыл драматические кол-лизии духа и тела, чувства и разума. Без раскрытия этих противоречийи коллизий искусство Возрождения не могло бы достигнуть того глу-бочайшего чувства внутренней гармонии, которое является одной изсамых отличительных особенностей искусства этой эпохи. Культура Возрождения знаменовала собой поворотный пункт в ис-тории Европы, после которого путь к новой цивилизации был предо-пределен. Гуманизм – великое открытие этой культуры. Явление гуманизма выразилось в освобождении человека от силь-нейшего влияния церкви. Человек постигал свои собственные силы, прежде всего - духовные, он представал сильным сам по себе, а нетолько как творение Бога. Он продолжал веровать, но веровал каксильный, мощный ум и даже предполагал, что может понять Бога, стать с Богом на равных. Главное, что эти попытки фактически повер- нули ход истории в сторону Нового времени. Культура Возрождения носила элитарный характер. Сами идеи самоутверждения личности, обращение к античности, как подтвержде- ния новых мировоззренческих установок, не были близки широкому кругу людей, но идеи, оставшись в культурном процессе и возродив- шись в эпоху Просвещения, впоследствии радикально изменили мир. Билет№7, 8. Итальянское, французское, немецкое Просвещение и понятие «культура» Совокупность идей, выдвинутых европейскими философами XVII- XVIII вв., называют идеологией Просвещения. В идеологии Просвеще- ния было то ядро, которое сохраняет свое значение во всех обществах и во все эпохи. Это – акцентирование свободы и суверенности человече- ского разума. Культура понимается просветителями как отличная от природы искусственная среда существования, в которой возможны всякие усовершенствования и улучшения. Возникли новые принципы, отличные от средневековых, распространяющиеся на все области жиз- ни: натурализм, рационализм, исторический оптимизм, вера в про- гресс. Просветители очертили внешние границы культуры. Несмотря на свойственный им натурализм, они смогли отделить культуру от приро- ды, осознав ее как сферу творческой деятельности человека, способно- го переделывать социальный мир по законам разума, добра и красоты. Пусть этот идеал и остается недостижимым, но отказаться от него оз- начает полностью утратить нравственные исторические ориентиры. Просветители сделали попытку упорядочить и систематизировать богатство культуры. Задача синтеза, систематизации знаний – наук, ис- кусств, ремесел – была поставлена и в какой-то мере решена француз- скими энциклопедистами в их знаменитой Энциклопедии – первом из- дании подобного рода. Область культуры впервые была очерчена извне и упорядочена изнутри. Выдающиеся деятели эпохи Просвещения: Джанбатиста Вико (1668-1744 гг.), Мари Франсуа Аруэ Вольтер (1694-1778 гг.), Дени Дидро (1713-84 гг.), Шарль Луи де Монтескье (1689-1755 гг.), Жан Жак Руссо (1720-73 гг.), Мари Жан Антуан де Кондорсе (1743-94 гг.), Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803 гг.), Иммануил Кант (1724- 1804 гг.). В Новое время культурфилософская проблематика расцветает у итальянца Дж. Вико и француза Ж.- Ж. Руссо. Исторический подход позволил итальянскому философу вырабо- тать более развернутый, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, предста-вить целостное истолкование искусства, религии, права, форм соци-альной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Викосравнивал исторический процесс с индивидуальной жизнью человека: три этапа неизбежны в судьбе каждого народа: эпоха богов (детствочеловечества), эпоха героев (юность человечества), эпоха людей (зре-лость человечества). Таким образом, Вико развивал мысль о цикличе-ском развитии культуры. Он настаивал на божественном характере техзаконов, которые управляют развитием культуры. Просветители XVIIIв. постепенно отвергают провиденциализм. Так рождаются, в частно-сти, идеи прогресса культуры в философии истории Вольтера и Кон-дорсе. Руссо усматривал сложное взаимодействие таких понятий, какприрода, культура, цивилизация. Вико и Руссо в целом воспроизводилиопределенные элементы кинической критики культуры. Руссо выступил против «искусств и наук». Его рассуждение, полу-чившее премию Дижонской Академии в 1750 г. по вопросу, предло-женному Академией: «Способствовало ли возрождение наук и ис-кусств очищению нравов? », гласило: «В моральном отношении они ис-тощают и изнеживают человека, а в физическом - не удовлетворяют егопотребностей, вместо этого возбуждают тысячу неутолимых влечений.Все ценности культуры суть фантомы, от которых мы должны отка-заться, если не хотим быть постоянно обреченными черпать из бочкиданаид». Этим объяснением Руссо поколебал основы рационализмаXVIII в. Широкое толкование культуры, правда, более поверхностное в фи-лософском отношении, легло в основу разработки концепции, принад-лежащей выдающемуся немецкому просветителю XIX в. И. Г. Гердеру(1744-1803 гг.). Суть его подхода к проблеме культуры можно уяснитьиз книги «Идеи философии истории человечества»: «Воспитание чело-веческого рода - это процесс и генетический, и органический - благода-ря усвоению и применению переданного. Мы можем, как угодно, на-звать генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его куль-турой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света иназвать просвещением». Основные черты культуры, по Гердеру, - это неразрывная связь спотребностями общества, прогрессивное развитие и, наконец, глобаль-ный характер. Важнейшей типологической чертой концепции Гердера, роднящейее с идеями французских материалистов, является натурализм, т.е.стремление доказать, что благодаря культуре человечество становитсявысшим и заключительным звеном в развитии природы, что в основекультуры лежит «естественная» природа человека. В соответствии с этим мотив активности человека в создании культуры звучал у Гердера весьма приглушенно. Этот недостаток с лихвой был восполнен И. Кантом (1724 – 1804 гг.), для которого тема свободы, творческой устремленности человека стала основной как в философии вообще, так и в концепции культуры, в частности. По Канту, культура заключается в приобретении человеком «спо- собности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе)». Харак- терно, что к обоснованию необходимости культуры Кант шел от не- сколько курьезной идеи «недоброжелательной общительности людей». Суть ее в том, что природным, естественным отношением между людьми является, по Канту, соперничество. Именно оно и побуждает каждого человека развивать свое досто- инство и, соответственно, общественный вес. «Здесь начинаются пер- вые истинные шаги от грубости к культуре, которая, собственно, со- стоит в общественной ценности человека». Таким образом, в отличие от Гердера, культура у Канта является не высшей точкой развития природы, а точкой разрыва с приро- дой. Характерно также и то, что, возникнув как результат природного соперничества людей, побуждающего, в свою очередь, преодолевать природную лень человека, культура, по Канту, может оказаться тем средством, с помощью которого «недоброжелательная общительность людей» может быть преодолена. Это возможно в том случае, если ядром культуры станет мораль, причем в кантовском ее понимании. Как известно, ее основой является знаменитый «категорический импе- ратив» - нравственный закон, который гласит: поступай согласно таким правилам (максиме), руководствуясь которыми ты мог бы в то же вре- мя пожелать, чтобы все другие люди им следовали, в том числе и по отношению к тебе. Вот такого рода моральный закон и может, по Кан- ту, связать всех людей в единое целое вопреки природному стремле- нию к разобщению. Другой важнейшей идеей кантовской концепции морали как ядра культуры является его положение о самодовлеющем значении долга, который должен непременно противостоять чувственным, т.е. природ- ным влечениям человека. Таким образом, культура у Канта не только оказывается в целом противостоящей природе, но и является тем средством, которое и внут- ри человека разграничивает природное и неприродное. Не «блаженство от счастья», а «достоинство от счастья» - вот что обещает культура и что только она может дать человеку. Ее цель за- ключается не в воплощении счастья на Земле, но в осуществлении сво- боды, истинной автономии, которая означает не техническое господство человека над природой, а его моральное господство над самим со-бой. Культурологические воззрения Г.В.Ф. Гегеля Вопрос о культуре как научной проблеме впервые был поставленпросветителями. В эпоху Просвещения было разработано светскоепредставление о культуре как всесторонней реализации «разумного че-ловека», т.е. проблема культуры была навсегда связана с проблемойчеловека. Разум понимался просветителями как вечная и неизменнаяспособность отдельного индивида. Однако ограниченность и противо-речивость просветительских идей заставили по-новому поставить ирешить вопрос о культуре и разуме, культуре и человеке. И сделал этоГ.В.Ф. Гегель (1770-1831). Вкладом Гегеля в развитие культурологической мысли являетсяанализ всего пути развития мировой культуры во всем многообразии ееформ - от духовной культуры до форм общественной жизни и государ-ственного устройства. Гегель рассматривал культуру как единый, цело-стный организм, находящийся в постоянном движении. Культура раз-вивается через разрешение внутренних противоречий, в соответствии сзаконом единства и борьбы противоположностей. Рассматривая куль-туру как целостную систему, Гегель вместе с тем отмечает наличие вней определенных типов и выделяет, прежде всего, высокую и низкуюкультуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, мо-ральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высо-кой культуры у него связано с существованием государства. Частью гегелевской культурной концепции является учение о на-циональном характере и расовом различии народов. Причины расовыхразличий, в том числе в психологическом складе, Гегель видит в ме-стоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихсяморальных норм. Сравнивая национальные характеры и особенностипсихологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею ра-венства народов, хотя в его высказываниях о белой расе все же про-слеживается европоцентристская установка.

Билет №9. Романтизм

⇐ Предыдущая12345

Поделиться: