Русский эрос (концептуальный обзор)

 

Интересный обзор концепции русского Эроса проведен В. П. Шестаковым*. Приведем его подробнее.

* Русский Эрос, или Философия любии в России. Вступительная статья. М., 1991.

 

Автор пишет, что русская философия любви XIX века чрез­вычайно бедна. Он указывает па единственное исключение — статью Н. Г. Чернышевского «Русский человек на rendez-vous». В ней Чернышевский отмечает такую особенность русского харак­тера: русский мужчина там, где ему нужно проявить решитель­ность в отношении к любимой женщине, оказывается нереши­тельным, медлит, морализирует, сомневается и готов бежать от женщины, которую любит, проявляя чисто женскую застенчи­вость и пассивность. Он готов пылко любить, но скорее в мечте, чем в реальности.

К началу XX века в Западной Европе доминирующей кон­цепцией, определяющей понимание и интерпретацию секса, эротики, любви, стал фрейдизм, поставивший биологические потребности человека над социальными.

В отличие от западных философов русские мыслители раз­вивали гуманистическую традицию в понимании любви и, об­ращаясь к потаенным вопросам пола, связывали сексуальную энергию человека не только с продолжением рода, но и с пони­манием духовной культуры человека. В. П. Шестаков обращает внимание на синкретизм как характерную особенность русского Эроса. Любовь оказывается предметом обсуждения философии, этики, эстетики, психологии.

Широкую популярность имели взгляды В. Розанова («Уеди­ненное», «Опавшие листья», «Мимолетное»), критиковавшего христианское учение о любви. С одной стороны, христианство всегда с подозрением относилось к полу, видело в нем знак гре­ховности человеческого рода, но, с другой стороны, оно всегда оправдывало семью и брак как условие продолжения рода. В про­тивоположность христианским идеологам Розанов шел к языче­ству, обожествляя плоть, половую любовь как источник жизни. Он провозглашал силу и вечную мощь родовой любви.

По мнению В. Соловьева («Чтения о боготворчестве», «Смысл любви»), у человека любовь носит индивидуальный ха­рактер. Смысл человеческой любви, говорит Соловьев, есть оп­равдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма. Это происходит потому, что посредством любви утверждается безус­ловное значение другой индивидуальности. Соловьев видел в любви два начала: природное (половая любовь) и идеальное (ду­ховная любовь).

В. Соловьев описывает любовь нисходящую, восходящую и равную. Основания для такого представления он усматривает в соотношении вкладов каждого партнера в эмоциональные отно­шения. Равная любовь предполагает равенство эмоционального вклада тому, что поступает в ответ.

В этом смысле можно обсуждать следующие виды эмоцио­нальных отношений:

□ любовь: если мне хорошо от того, что тебе хорошо и я могу отказаться от своих потребностей, чтобы тебе было лучше, — то я тебя люблю;

□ ненависть: если мне хорошо от того, что тебе плохо, то я тебя не люблю;

□ соперничество: если мне плохо, когда тебе хорошо, — то я тебе завидую;

□ безразличие: если мне все равно, хорошо тебе или пло­хо, — то я к тебе равнодушен.

Он подчеркивает значение любви в индивидуальной жизни человека, обращает внимание на то, что любовь лишает эгоиз­ма, смещает центр отношений на другого. Воистину воплощают­ся вечные строчки: «...будут два в плоть едину...» Но любовь у Соловьева не только воссоединение двух половин, но и слияние с мировой душой.

Им же обсуждается сильная страсть и ее последствия для человека. Никакого соотношения между силой любовной страс­ти и значением ее для потомства он не усматривает.

Сильная страсть, связанная с частичной или полной поте­рей своего «Я», является для многих людей критерием любви. Однако Соловьев утверждает, что самая сильная любовь весьма часто остается неразделенною. Более того, при взаимности силь­ная страсть приводит к трагедии. Соловьевым подмечено, что очень счастливая любовь остается бесплодною, а если сильная любовь производит потомство, то оно весьма заурядно.

Проблемы пола и любви занимают значительное место в творчестве Н. Бердяева («Метафизика пола и любви», «Смысл творчества», «Миросозерцание Достоевского»). Он относится к эротической энергии как вечному источнику творчества и свя­зывает эротику с красотой. По Бердяеву, Эрос означает поиски и путь к прекрасному.

Бердяев, анализируя творчество Достоевского, описывает вслед за ним два типа любви, свойственные русскому характеру: любовь-сладострастие и любовь-жалость. Получается, что рус­ский человек любит либо из сладострастия, либо из жалости.

Л. Карсавин, анализируя сущность любви («Петербургские ночи»), истолковывает ее в «двуединстве» жизни и смерти, сво­бодной личности и абсолютного бытия, тела и духа, разума и чувства, в слиянии любви и любящего.

Б. Вышеславцев известен в русской теории любви («Этика преображенного Эроса») своей полемикой с психоанализом З. Фрейда по поводу пробчемы сублимации, трактуя ее как воз­ведение низшего к высшему.

З. Гиппиус («Влюбленность», «О любви», «Арифметика любви», «Черты любви», «Искусство и любовь») выделяла три основных принципа любви: андрогипизм (совмещение в одной личности мужского и женского начал), духовнотелесность, богочеловечность любви.

Другая линия в концепции русского Эроса — ортодоксаль­но-богословское направление, представленное именами П. Фло­ренского, С. Булгакова, И. Ильина.

П. Флоренский («Столп и утверждение Истины») рассмат­ривает любовь как способ познания божественной сущности. Любовь, по Флоренскому, всегда - вхождение в Бога.

С. Булгаков («Свет Невечерний») подчеркивает греховность пола в человеческой природе, отстаивает необходимость победы над сексуальностью. Концепция христианской любви, которую обосновывает Булгаков, заключается в страдании, жалости, тер­пении.

И. Ильин («Поющее сердце», «Путь духовного обновления») видел в любви главный источник духовного обновления, воз­рождения духовной культуры.

Таким образом, в истоках отечественной мысли о любви обнаруживается противостояние, связанное с двумя точками зрения на любовь. Согласно одной любовь трактуется как Эрос, согласно другой — как сострадание. Синтез этих философско-психологических направлений не завершен и в настоящее время.

Источники и стили любви

 

Психологи знают немногое о любви, «а то, что мы пишем о ней, — говорит З. Рабин, — создано лучшими поэтами и рома­нистами». Такое понятие, как «любовь между мужчиной и жен­щиной», в дальнейшем мы будем называть просто «любовью».

Дискуссионным остается вопрос об этической правомер­ности изучения такого интимного феномена, как любовь. В каче­стве парадоксального примера используют исследование, про­веденное в 1972—1974 гг., участие в котором оказало существен­ное влияние на взаимоотношения людей в парах. Известно, что в некоторых случаях такие исследования укрепляют отношения, в других — разрушают. Порой испытуемые чувствовали, что ста­тистический подход унижает их отношения, которые теряют изысканный аромат сакральности происходящего между ними.

Тем не менее многие психологи обращались к феномену любви, проводились исследования, предметом которых являлись разные аспекты этого явления. Одним из фундаментальных воп­росов является вопрос об источнике любви. Достоверно извест­но, что любовь бывает «разная», включает много аспектов (фи­зиологический, психологический, социальный, духовный и т. д.) и состояний личности (секс, забота, нежность, уважение, вос­хищение, деторождение и т. д.) и однозначно о всеобъемлющем источнике любви говорить трудно.

Любовь как отражение личностной неадекватности. Итак, некоторые авторы (Кеслер, Фрейд, Мартинсон, Рейк) пытались обрисовать потребность в любви как признак неадекватности. З. Фрейд и В. Рейк рассматривали «любовь» как отраженное вос­приятие собственных недостигнутых идеалов в партнере. Пил проводит параллель между использованием наркотиков и любо­вью (зависимость от чувства удовлетворения способствует зани­жению своей самооценки). По Кеслеру, «любовь» — признак наличия потребности у здорового человека, а по Фрейду и Рейку, «любовь» не является патологией, но характеризует невротичес­кую личность. Так, зависимость клиентов психотерапевтов от своих партнеров показывает, что «неадекватные личности более зависимы от любви, чтобы выжить психологически». Итак, по­нятие неадекватности по-разному используется разными авто­рами. Приведем для примера разработку теории любви отече­ственного автора, так называемый «синтаксис любви».

Теория любви А. Афанасьева. «Любовь» — это особое состоя­ние эйфории, вызванное иллюзией обрести «счастье» в паре с субъектом, достаточно наделенным теми психическими свойства­ми, в которых ощущается недостаток. Автор обосновал свое пред­ставление о внутренней архитектуре человека, состоящей из че­тырех психических модулей или функций: Эмоции («души»), Ло­гики («ума»), Физики («тела») и Воли («духа»). Этот набор функ­ций присущ всем людям, однако он образует в личности иерар­хию, которая и определяет различие людей. «Как природа поло­жит друг на друга эти четыре кирпича, таков и будет внутренний мир индивидуума». Что-то в психике человека является сильным, достаточным, жизнетворящим, а что-то слабым, недостаточным, ущербным, требующим дополнения и развития. Люди сходятся в разной степени плодотворно, стремясь к гармонии психики и жизни соответственно иерархиям своих функций. Автор, матема­тически соотнося иерархии, выделяет 24 варианта взаимодействия двух людей во имя «любви». Именно значимый недостаток в про­явлении какой-либо функции (воли, эмоции, тела, ума) является причиной возникновения любви к другому человеку. Существуют три вида любви (или сочетания слабой функции с функциями противоположной стороны, что могут вызвать эйфорию):

Эрос — любовь по принципу противоположности. Встре­чается чаще всего, к сожалению, сильная сторона другого не прибавляет силы слабой стороне. Любовь — зависть — нена­висть.

Филия — любовь по принципу тождества. Родственные души, узнавая друг друга, в конечном счете оказываются перед своим отражением в зеркале. Статика, скука.

Агапе — любовь-эволюция, движущая партнеров от проти­воположности к тождеству. Плодотворная, настоящая «формула любви», приводит к гармонизации личностей любящих.

Существуют чистые и множество переходных типов отно­шений (24 варианта), имеющих разные перспективы развития. «Любовь исчезает, когда перестает надеяться или бояться», — го­ворил Ларошфуко. Как правило, эйфория длится три года, далее происходит разрыв (если иллюзия оказывается необоснованной) или продолжение отношений на ином уровне. Так, познание себя и другого определяет возможности отношений между людьми.

Любовь — нормальное чувство адекватной личности. Однако для большинства психологов «любовь» — вполне нормальное чувство адекватной личности. Винч связывает это явление с воспитанием: «Индивиды могут быть овеяны такой любовью, кото­рую им необходимо излить другим...» Гринфильд считает, что «любовь» — « поведенческий комплекс, функцией которого явля­ется управление индивидами» в обществе, выполнение опреде­ленной социальной роли («муж—отец», «жена—мать»). По мне­нию Вальстера, «любовь» объясняется сильным физиологическим возбуждением. Источником любви могут являться также и не­сексуальные стимулы (темнота, опасность и т. д.). Теория соци­альных норм рассматривает в качестве источников любви внутричеловеческую эмоциональную зависимость, которая воспиты­валась у нас в обществе, «любовь и брак все еще признаются за традиционную ценность, мы программируем этот путь с рожде­нья и поэтому принимаем невротическую потребность в любви за естественную человеческую потребность» (любовь целесооб­разна ввиду продолжения рода и, соответственно, должна быть культурно подкреплена).

Теория любви В. И. Мустейна. По мнению В. И. Мустейна, в понятие «любовь» входят множество характеристик, таких как альтруизм, интимность, восхищение, уважение, участие, до­верие, согласие, гордость. Каждую характеристику можно, кро­ме того, классифицировать по способу выражения: а) чувство, б) установка, в) поведение, г) здравый смысл. Однако ни один из них не является ведущим критерием определения «любви». Например, партнеры могут прийти к выводу, что они «любят», «ссылаясь на чувства, отношения или поведение, но оценка их состояния остается, однако, осознанным решением» (а воля «за­бивает» непосредственность выражения, присущую любви). Воп­рос остается открытым. По мнению В. И. Мустейна, проведен­ные исследования говорят о трех стадиях «любви»: а) страстная любовь; б) романтическая; в) супружеская любовь. Страстная любовь включает сильное возбуждение и основана на сексе, хотя сексуальных отношений может и не быть из-за внутренних и внешних барьеров. Романтическую любовь по силе трудно отли­чить от страстной, однако она сконцентрирована на идеализа­ции партнера, а не на сексуальности. Супружеская любовь бы­вает либо после заключения брака, либо если партнеры находят­ся в длительной связи до брака; базируется на хорошей осведом­ленности, на «постоянно возрастающем знании друг о друге, заменяющем фантазию». Результат каждой стадии и их последо­вательность не изучены. Одна из схем следующая: страстная лю­бовь (физическая аттракция), быстро следующая за идеализаци­ей (романтическая любовь), затем переходящая в длительную супружескую любовь. Однако некоторые начинают с дружбы, затем следуют романтическая и страстная любовь. Изучение этих стадий — предмет дальнейших исследований.

Теория любви Дж. Ли (стили и цвета любви). Джон Алан Ли разработал свою теорию «любви», посвященную по большому счету лишь сексуальным отношениям. Самая главная проблема для всех, по мнению автора, это встреча с партнером, который бы разделял наши представления, наши мнения, наши взгляды на жизнь. Исследования показали, что большинство женатых людей испытывают неприятности из-за того, что они выбрали не того человека, которого хотели: «Часть партнеров мы вообще игнорируем и только потом понимаем, что отвергнутый был са­мым лучшим» (проблема ответственности за выбор одного, пред­полагающий, к сожалению, отказ от других возможностей). Что­бы сделать правильный выбор, автор советует изучать «любовь», ее стили-цвета. Стили любви (присущие каждому человеку взгля­ды на любовь) не подобны зодиаку, они могут меняться. В лите­ратуре мы можем проследить борьбу идеологий — борьбу стилей любви. Святой Августин добивался триумфа Эроса (сила, влеку­щая людей к Богу), а О. Рогемонд пытался избегать Мании, урав­нивающий ее с «любовью смерти». Остановимся на характерис­тике каждого стиля в отдельности.

Эрос. Согласно древнегреческой мифологии стрелы Эроса попадают в человека через глаза. «Видеть ее — значит любить», так говорили. Эротический стиль всегда начинается с сильного физического притяжения. Любовник воспринимает партнера как идеального и не замечает его недостатков. Именно приверженцы такого стиля влюбляются с первого взгляда («Это он! »), любят страстно и порой живут душа в душу долгое время, несмотря на мнения скептиков, не верящих в серьезность такой любви.

Сторге. Древнегреческое слово, означающее любовь при­творства («любовь без жара и глупостей»). Этот стиль любви воз­никает среди людей, живущих по соседству, затем они симпати­зируют друг другу и решают не расставаться и создать семью. Такие влюбленные не тратят много времени, глядя друг другу в глаза, и для них представляет определенную сложность сказать без смущения: «Люблю тебя».

Людус. Людус — от слова «игра». Приверженцы такого сти­ля любви не посвящают свою жизнь одному партнеру. Они — бродяги, коллекционеры любовных переживаний. Людистическая любовь — любовь без обещаний. «Почему ты спрашиваешь, где я был ночью в пятницу? Сейчас воскресенье, и я люблю тебя сейчас! Разве тебе этого не достаточно? »

Вспомнив цветовую аналогию, автор предлагает соотнести три главных любовных стиля — Эрос, Сторге и Людус — с тре­мя основными цветами, соответственно с красным, желтым и голубым (мы можем говорить с партнером о предпочтении сти­лей любви, используя цветовые аналогии, и тем самым достиг­нуть взаимопонимания). Однако основные стили, сочетаясь друг с другом, дают второстепенные цвета любви:

Мания. Это весьма противоречивая любовь, которая обра­зуется в результате сочетания Эроса и Людуса. Любовник такого стиля скорее любим или требует любви от партнера, чем любит сам. Он часто зависим от объекта своей привязанности, лишен самоуверенности и поэтому имеет слабую позицию. Некоторые называют этот стиль «безумной любовью».

Прагма. Это скорее сознательная любовь (если любовь во­обще может быть сознательной), которая образуется в сочетании Людуса и Сторге. Партнер такого стиля выбирает возлюбленную одной религии, социального происхождения, учитывая даже хобби. Поиски такого партнера - это своего рода сортировка. Качество партнера продумываются заранее, затем отбирается кандидат по этим качествам и оценивается с невероятной тщательностью. Праг­матический любовник часто обсуждает свой выбор с родителями или друзьями: «Кто больше мне подходит — Дин или Крис? » Этот вопрос, естественно, не свойственен ни для эротического, сторгического, людистического или манического любовника.

Агапе или каритас — забота о благе другого человека, про­тотипом которой является Божья любовь к человеку. Агапе — самоотверженная любовь человека, готового на самопожертво­вание. Этот стиль — сочетание Эроса и Сторге. Такой любовник чувствует обязанность заботиться о своей возлюбленной, но его отношения схожи с отношением к человеку, в чем-то нуждаю­щемуся. Если такой любовник решает, что его партнеру будет лучше с другим, даже с соперником, он или она отказываются от любви (любя так, «как дай вам Бог любимой быть другим»).

Людистический эрос. Любовники такого стиля довольны жизнью и уверенно справляются с проблемами, не хотят любов­ных переживаний, не имеют глубоких чувств, но способны по­мочь партнеру наслаждаться любовью и прекращают отноше­ния, если не испытывают наслаждения.

Сторгический людус. Любовники такого стиля считают свою жизнь длинным перечнем любовных историй; как правило, имеют супруга; осмотрительные, сдержанные, не высказывают своих чувств и эмоций, не мечтательны; проводят время с партнером, не нарушая обычный ход жизни, если отношения взаимоудоб­ны; не терпят сцен ревности.

Определив свой стиль (из восьми, приведенных автором), человек может выбрать подходящий стиль для своего партнера. Соответствие стилей обеспечивает эффективные отношения парт­неров. Также подходящим для брака будет выбор партнеров с близкими стилями, например Сторге и Прагма, которые поста­раются превратить свои отношения в дружбу. Обратный пример — чем больше манический любовник будет требовать любви от людистического, тем меньше счастья будет в их жизни. Манический и сторгический любовники «заполнят свои дни взаим­ным непониманием» точно так же, как Мания и Людус придер­живаются разных определений любви. Однако стиль любви мо­жет меняться с течением времени и опытом переживаний,

Теория любви Р. Дж. Стернберга (треугольная любовь). Ро­берт Дж. Стернберг предложил свою теорию любви — треуголь­ную. По его словам, «она называется так потому, что подтверж­дает, что любовь может быть понята при наличии трех компо­нентов, которые вместе могут быть рассмотрены как вершины равнобедренного треугольника». Три вершины — это:

□ интимный компонент (наличие близких взаимоотноше­ний): желание повысить благосостояние любимого чело­века, ощущение счастья с любимым, глубокое уважение к любимому человеку, возможность рассчитывать на люби­мого человека, когда это необходимо, взаимопонимание, умение делиться своей собственностью с любимым чело­веком, получение и оказание духовной поддержки, сексу­альные отношения, значимость любимого в жизни;

□ компонент страсти включает романтические отношения, сексуальное влечение, половой контакт; как дополни­тельные потребности — чувство собственного достоин­ства, превосходство над другими, подчинение другим, самореализация;

□ компонент решения/обязательства включает два аспекта — решение человека, любит он или нет (короткий период взаимоотношений); обязательство человека поддерживать эту любовь (длительные отношения).

Если проанализировать все возможные комбинации выше­перечисленных компонентов, получится 8 подгрупп, образую­щих классификацию любви по Р. Дж. Стернбергу:

□ симпатия (только интимность); один из партнеров име­ет только один интимный компонент при отсутствии страсти и решения/обязательств;

□ безрассудная любовь (только страсть); любовь-«наваждение»; объект любви, как правило, идеализируется; все­поглощающая любовь (время, энергия, побуждения под­чиняются страсти); «...эта любовь, в большей степени, — проектирование нужд любящего, а не подлинный инте­рес»; обычно асимметрична;

□ пустая любовь (только компонент решения/обязатель­ства); в основу взаимоотношений возводятся решение любить и обязательство перед любимым человеком, при отсутствии страсти и интимности; возможна на после­дних стадиях в длительных взаимоотношениях и в обще­ствах, где браки упорядочены традицией (асимметрия усугубляется чувством вины);

□ романтическая любовь (интимность и страсть); любовни­ки связаны физическим и сексуальным влечением, но обязательства друг перед другом отсутствуют (партнеры полагаются на случай); брак маловероятен;

□ любовь в браке (интимность и решение/обязательства); длительная дружба (некоторые супруги ищут увлечений на стороне);

□ бессмысленная любовь (страсть и обязательства); «крайне восприимчива к разрушению», страсть угасает, а обяза­тельства носят неглубокий характер;

□ совершенная любовь (интимность, страсть и обязатель­ства); «достижение совершенной любви может быть труд­ным, но удержание ее еще тяжелее»;

□ нелюбовь (отсутствие всех компонентов); деловые отно­шения.

Анализируя любовные истории, автор выявил следующие особенности развития компонентов. Интимность по своим эта­пам развития сходна с развитием эмоций (сначала постоянное увеличение, затем рост замедляется и приобретает постоянную величину). В развитии страсти важен стимулятор — объект люб­ви, при расставании с ним страсть меняет знак на противопо­ложный (печаль, тоска, уныние). Развитие же компонента реше­ния/обязательства зависит от успеха этих взаимоотношений. Как правило, рост величины таких взаимоотношений начинается с нуля, плавно растет и затем ускоряется. Треугольная теория любви объясняет причины отсутствия равновесия в любви. Графически акцентированный компонент можно изобразить острым углом. Несовпадение треугольников партнеров ведет к разрыву отно­шений. Однако человеческие отношения более сложная вещь, чем аналитическая геометрия.

Теория любви Р. Мея. Р. Мей указывает, что на Западе тра­диционно выделяют 4 типа любви:

□ секс, вожделение, либидо;

□ эрос, любовь как стремление к воспроизводству или твор­честву — высшим, по мнению древних греков, формам бытия и отношений между людьми;

□ филия, или дружба, братская любовь;

□ агапе, забота о благе другого человека, прототипом ко­торой является Божья любовь к человеку.

Чувство подлинной любви у любого человека является сме­сью (в различных пропорциях) всех четырех типов любви. По мнению автора, эрос (жизнетворящая смыслообразующая сила-энергия, движение, стремление вперед) спасает секс (удовлет­ворение физиологической потребности, затухание желания, апа­тия) от саморазрушения. Но эрос не может существовать без приязни (филии), братской любви и дружбы. Напряжение по­стоянного притяжения и постоянной страсти было бы невыно­симым, если бы оно никогда не прерывалось. Приязнь — это расслабление в присутствии любимого человека, основанное на признании в другом человеке человека; это состояние, когда нам нравится быть с другим, нравится ритм его походки, голос, все существо другого. Это придает эросу широту, дает ему время для развития, время глубже пустить свои корни. Приязнь не требует от человека каких-то определенных действий ради любимого, кроме признания значимого другого, пребывания рядом с ним и переживания совместной радости. Это дружба в самом ее про­стейшем и непосредственном проявлении. Филия, в свою оче­редь, предполагает агапе. Автор определяет агапе как высокую оценку другого, как заботу о благополучии другого без всякой выгоды для себя, как бескорыстную любовь, подобную любви Бога к человеку. Однако агапе всегда несет в себе риск покрови­тельственного отношения (это необходимо и можно принять).

Любому виду любви сопутствует обнаружение смысла жиз­ни, ведь любовь, в каком бы виде она ни предстала, и есть смысл жизни.

Что же такое Любовь? Физиологическое возбуждение? Чув­ство? Отношение? Незабываемый опыт? Знание о себе и дру­гом? Смысл жизни? Конец жизни или ее начало? Рассмотрен­ные исследования любви и основанные на них теории любви привлекают интерес не только психологов, но актуальны для каждого человека. Точек зрения на любовь много, как и плоскостей жизненного опыта, образующих единое поле любви. При­чем специфика жизненного опыта отдельной личности накла­дывает свой отпечаток и на аспекты переживаемой им любви. Любовь как абстрактна, так и конкретна; как бесконечна, так и мимолетна; как физиологична, так и духовна. Предмет психоло­гии Любви для исследования многогранен, противоречив и бес­конечно труден, но и манит щедрым вознаграждением для уче­ного и обычного человека.

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться: